Успение Богородицы сегодня.
А есть какие-то специальные работы-исследования по колокольному звону? Меня тут одна знакомая спросила, которая колоколами в литературе занимается.

есть, даже очень, мой преподаватель по фольклору в училище специализировался по колоколам:)

Конечно, есть, и немало! Просто я этим никогда не занималась - я не "русистка". Есть исторические, есть акустические, есть теоретические работы. Они публиковались либо до 1917 года, либо после 1985.
Имеется такой сборник статей: Колокола. История и современность. М., 1985.

Из беллетристических обычно вспоминают "Повесть о звонаре московском" Анастасии Цветаевой (http://read.newlibrary.ru/read/cvetaeva_anastasija/page0/skaz_o_zvonare_moskovskom.html).

Писала когда-то курсовую по фольклору, и насколько помнится, их действительно подбирают, и тщательно, да и учатся играть на них не день, не два..
Но играют они ведь не мелодию, ритм (в православной традиции, - в отличие от западной, католической)

По-разному бывает. В Боголюбове в последний раз игралась именно мелодия, на малых колоколах. К сожалению, я не удосужилась её записать, а теперь помню лишь общее ощущение.

Да нет, бывает и мажор,и какое-то, я бы сказала, "нейтральное" звучание в обычные дни. Понмю. колокола Спасо-Преображенского собора в Питере всегда как-то успокаивали.
А в Соснякеу нас на новой церкви колокола настолько противно звенят,что в этом районе даже квартиры резко подешевели -многие хотели бы оттуда съехать, а вот желающих купить квартиру "с видом на храм" не особо много.

Ну да, особенно если звонят по ночам или на рассвете. У нас в последний год с этим стало получше, ночью не трезвонят.

Вот-вот, нейтральное звучание!
Но, тем не менее, ближе к мажорному.
Просто перезвоны с варьированием ритма.

Вся жизнь православного христианина это скорбь и печаль о грехах. А колокольный звон символизирует глас трубы архангела из Апокалисиса. Он призывает нас в храм, дабы пред лицом Господа обличить свои грехи и стратси.
Добавьте к этому, что традиция колокольного звона заимствована у католиков, на православном востоке нет колоколов, а используют "било" - ну очень не минорная штука такая. Так что, колокола - это готическая традиция. А вот "колокола Великого Китежа" - натяжка. В Китяже колокола могли использовать лишь как средство тревоги - при пожаре или при "нашествии иноплеменных".

Что касается Китежа, я имела в виду оперу Римского-Корсакова. Там колокола в фа мажоре. И символизируют они победу над смертью.

Насчёт постоянного пребывания в скорби и печали - это, по-моему, какое-то извращение послемонгольского периода. Церковное искусство Руси до нашествия полно радости, даже если оно выдержано в византийских традициях. Свет, гармония, любовное приятие мира.

Относительно Европы - вот не помню там столь печальных звонов. Зато помню чрезвычайно захватывающее впечатление, полученное давным-давно, воскресным утром в Эрфурте, где на холме стоят друг против друга католический и протестантский соборы - и в обоих звонили к мессе. Это была такая лавина радости!

Кроме прочего, музыканты знают, что мажорный лад объективно заключён в любом звучащем теле, будь то колебания струны или столба воздуха (это ряд обертонов, или гармоник, самые нижние и ясно слышимые из которых дают мажорное трезвучие). Минорного лада в природе нет, и его акустическое или математическое обоснование - одна из проблем теории музыки.

И вот почему колокола православных храмов чаще всего звучат в миноре, мне непонятно. Специально их так, что ли, строят?

"извращение послемонгольского периода" - до монгол было еще хуже. Достаточно почитать Печерский патерик. Нельзя судить о историческом периоде по памятникам искусства. рублевские фрески соседствовали с диким изуверством. Советское искусство тоже отоброжает не повседневное настроение людей, а идеал. Так с любым искуством, которым управляет религия, не важно какая: христианство или коммунизм.
Церковная музыка - не живопись. Она не изображает горний мир ангелов и святых а служит для молитвы. Молитва всегда печальна. Это боль о своем несовершенстве, просьба о том, кому сейчас плохо, плачь о разлуке с Небесным Царством, ибо христиане почитают себя гражданами неба в изгнании. В этом плане византийские песнопения (не знаю насколько точно они восстановлены в музыкальном плане), чрезвычайно печальны. Армянские - тоже. Даже праздничные пасхальные песнопения, которые у церковных историков почитаются за очень древние, скорее минорные.

В древней церковной музыке (до 17 века) не было современных мажора и минора. Был так называемый обиходный звукоряд, а внутри него - система гласов, то есть стандартизированных формул, привязанных к определённому кругу интонаций. Это более мобильная, но и более расплывчатая основа для музыкального творчества, чем система западноевропейских церковных ладов, из которых выросли мажор и минор. Гласов было восемь, и попевки некоторых из них совсем даже не мрачные, хотя, конечно, плясать от радости под них нельзя.

Но, между прочим, помимо молитвы, в христианском песнотворчестве (да и во всяком прочем религиозном, включая языческое) есть такой жанр, как хвала, благодарение, воспевание. Тут радостные звуки вполне уместны. Было такое и в знаменном роспеве, и особенно после перехода на партесное (многоголосное) пение.

Я, честно говоря, в гласах не сильно разбираюсь; знаменное пение и крюковая нотация - огромный пробел в моём профессиональном образовании. Нас учили, но, к сожалению, методически очень плохо (профессорица была знающая, да только излагать связно не умела). А поскольку я "западник", то потом к этому материалу и не возвращалась.

И я уверен, что историческое язычество также не отличалось особой радостью. Религия - очень грустная штука.

Что-то Вы грустно так настроены. Погода, видимо, влияет.

Нет, просто ничего веселого в религии нет. Религия - это опиум. У одних вдыхание опийных паров вызывает эйфорию, у других дисфорию. Но чаще всего отупляющее спокойствие, которые призвано снять все онтологические и экзистенциальные вопросы. В любом случае все зависит не от наркотика, а от наркомана.

В моём восприятии колокол часто САМ ПО СЕБЕ звучит отчётливо минорно, особенно католический, почему-то. К этому добавляется ещё призвук уменьшённого. Почему так, я не знаю, но предполагаю, что основной тон и его окравы каким-то образом гасятся, и вместо "природной" терции ДО-МИ мы слышим в качестве основной "природную" МИ-СОЛЬ, т.е. минор (без квинты!). Более слабое заниженное в сторону ЛЯ СИ БЕМОЛЬ даёт примесь уменьщённого. Так мне кажется. Наверное, стоит об этом что-нибудь почитать.

Да, да, мне тоже часто слышится уменьшённый лад! Кстати, может быть, отсюда пошла и корсаковская гамма? Я не знаю, как звучат тихвинские колокола (когда мы там были, в них не звонили), но они прямо под окнами дома. Впрочем, это, может быть, мои фантазии.

В Алдександрове чётко слышалась сначала кварта (допустим, ми - си, хотя я уже не уверена в точной высоте, но похоже на правду), а к ней пристраивалась терция соль-ми (тоже нисходящая), а поверх них звенькала фигурация маленьких колокольцев. Там играют минут 10, на публику.

Не скажу о русских церквях, а в Греции колокольный звон варьируется в зависимости от празндника. На Успение и ли в Страстную пятницу, понятно, радоваться нечему, а на Пасху, например, или на Рождество звон радостный.
Но в русском православии минорного вообще больше, чем нужно. На этот счёт хорошо написала моя подруга в своём новом романе (пардон за длинную цитату):

"Вот что сразу поражало: здесь веселость совершенно не считалась чем-то греховным, неподобающим монаху — все были радостными, приветливыми, шутили, в том числе сама игуменья мать Феофано, не было ни нарочитой чопорности, ни постоянно опущенных глаз, ни постных лиц. В первые дни Благодарью даже часто спрашивали, не случилось ли у нее что-нибудь, а когда она отвечала «нет», весело удивлялись: «Прости, Дари, просто я смотрю — ты такая унылая стоишь!» Они называли это унынием, а в той обители под Хабаровском, где она подвизалась, такой настрой считался «спасительной печалью по Боге»… Когда она рассказала об этом Иларии, которая с первого же дня стала ее гидом — показывала все в монастыре, рассказывала об их жизни, отвечала на вопросы, — та страшно удивилась:

— Чего ж тут спасительного — ходить дуться на всех и все?! На унылого поглядишь, и самому грустно становится, а с радостным поговоришь, и сам духом воспрянешь! Нас матушка учит, что пред Богом надо наедине плакать и печалиться, для того и келейная молитва, а на людях нельзя быть мрачным! А отец Никодим всегда говорит: «Мы такому великому Царю служим, как же нам грустить? Надо радоваться, что Он сподобил нас служить Ему!» У нас мрачных даже и не приняли бы вовсе в монастырь! К нам ведь сюда всякие люди ходят, паломники, интересующиеся монашеством… Если мы все будем с вытянутыми рожами ходить, так они посмотрят и подумают: ну-у, монашество это что-то сродни тюрьме, — да и не придут сюда больше. Это же был бы грех — людей от обители отпугивать!"

А что за роман, можно узнать? Он в сети?

Тема "радостного" и "мрачного" христианства (и православия в том числе) сама по себе очень интересна. Против радостного я бы, наверное, не возражала. И ведь такая традиция тоже есть, и на Западе, и у нас.

Это фантастический роман. Он ещё до конца не написан, но то, что написано, вывешивается пока вот здесь:
http://www.proza.ru/avtor/byzantium21

А по поводу всего прочего я с Вами согласна. Вообще, мне очень трудно бывает сочетать свою принадлежность к православию с кучей претензий по отношению к формальной традиции. Не знаю. Может, за всё это мне когда-нибудь придётся ответить, но мыслю я по-язычески, а христианство в своём нынешнем виде даёт мне только этическую базу, и "только" христианское осмысление крестной жертвы Бога и воскресения Христова, равного которому нет, наверное, убеждают меня всё же верить.

Спасибо! Про Кассию Сенину знаю. Но как-то её первый роман у меня не пошёл. Византия - совсем не "моё", я ничего в ней не понимаю и ничего к ней не чувствую. Даже про марсиан было бы проще. Надо будет почитать второе детище, вдруг аукнется.

вот интересно - а мне как раз в христианстве непонятна эта жертва Христа... вообще вся тема с изначальной греховностью человека и необходимостью спасения...

С изначальной греховностью у меня тоже казусы... то есть, я как историк и археолог понимаю, что человек не сразу испортился, - помнишь наши разговоры о палеолите и насилии. То есть некое зерно в мифе о грехопадении налицо.
Но я не понимаю этой интерпретации, в которой Тот, кто так этого человека любил, взял и проклял и выгнал его за то, в чём человек, в общем-то, и не был виноват. Если бы я сочиная этот миф, я бы сказала, что человек сам из рая сбежал, сверкая пятками.
Жертву я как раз понимаю. И это главное, что есть в христианстве, это новое качество героизма, в котором умереть оказывается почётнее, чем убить.

я вот как раз не очень понимаю, что значит "человек испортился":)
кто-то испортился, а кто-то не очень... "человек вообще" - мне кажется, это абстракция...

чтобы не оффтопить, сейчас напишу у себя, пожалуй...

Напиши, да, интересно. :)

написал:)

До этого додумался ещё великий Хирон :)

Хирон искупял грехи человечества? Интересно :)
Самопожертвование конечно, было. Но идея о нём как о силе, способной ВООБЩЕ переломить историю, всё же популярностью не пользовалась.

О человечестве речь не шла. Но оно, родимое, вообще не склонно к благодарности.

Это да. Но когда Плотин заговорил в категориях веры и любви, очень многое в языческой философии встало на свои места. (Хочется добавить: вот бы оно и стояло, а не ООО РПЦ).

Да? А зачем Вам верить, если Вы все хотите понять? Вообще, уже у Платона есть все христианское "непротивление злу насилием", перечитайте "Государство". (Ну, что до меня, то мне все эти господа выдумщики - Христы и Платоны - кажутся опасными фанатиками: начнут с самопожертвования, а потом всех посадят за решетку).

По-моему, опасны те, кто требуют от других верить, не понимая.

Те, которые требуют понимания, тоже опасны: и фашисты, и коммунисты опирались на "научные" теории. Можно даже без кавычек: наука не оракул истины, она сама себя все время отменяет. У всякого сумасшедшего есть своя логика. Впрочем, не уверен, что у каждого. Но часто логика и "понимание" только закрепляют суеверия. Тот же идеализм Платона, которым успешно воспользовались христиане, исключительно логичен. Но как раз логика часто обманывает. Характерный пример - парадоксы (например "П. лжеца") и апории: Ахиллес никогда не догонит черепаху. А в чем убедительность и спасительность для человечества жертвы Христа? Только в том, что он бог, а вот до какого смирения дошел. Но эти муки несопоставимы с муками миллионов и миллиардов людей, в том числе добровольно принявших их. В той же истории Троянской войны есть персонаж, который первый сошел на землю, зная, что погибнет, чтобы спасти остальных. В Греции вообще страх смерти считался позорным, а терпеть ради идеалов было привычным делом (вспомните спартанского мальчика с лисенком, который выгрыз ему внутренности). Евангелия - иррациональная и прекрасная сказка, наполненная глубоким моральным содержанием. И то же унижение бога - прекрасный пример для подражания желающим приобщиться божественности (победи себя, свою гордыню, и станешь себе господином). Но это всего лишь сказка, в которой не больше правды, чем в явлении Деда Мороза на елку. Вера нужна, если ты ребенок, но взрослым лучше обойтись умом. И понимать, где в сказке (вообще в искусстве) "ложь", а где "намек" и "добрым молодцам урок".

Ух ты! Интересное наблюдение.

Колокольный звон
Над землей плывает,
А в монастыре
Братский хор поет:
- Господи, помилуй.

Инок-канонарх
Положил поклон.
И тотчас эатих
Колокольный звон.
- Господи, помилуй.

- Господи, воззвах, -
Тенор возгласил,
Канонарху хор
Слаженно вторил.
- Господи, помилуй.

Свечи, образа,
Мантии, кресты.
Братия поет
Грустный глас шестый
- Господи, помилуй.

Странники стоят,
Молится народ.
Русь еще жива,
Русь еще поет.
- Господи, помилуй.

Схимники в крестах,
Бороды, как снег,
Потупив глаза,
Молятся за всех.
- Господи, помилуй.

Братский хор умолк,
Снова перезвон.
Только слышно мне
Как со всех сторон:
- Господи, помилуй.

Твой черед настал.
Молодой звонарь,
Пробуди простор,
Посильней ударь.
- Господи, помилуй,

С музыкой такой
Хоть иди на смерть !
Много ли тебе,
Русь Святая, петь ?