Гипотетическая диалектика и эллинский "буддизм" 
По Платону, познать Абсолютное возможно с помощью определенного диалектико-трансцендентного метода hipothesis (диалоги «Эвтифрон», «Федон», «Держава»). Но эта «гипотетическая диалектика» является не только рефлексией о бытии и способом познания сущего, но и схемой мистического восхождения души к Абсолюту, логика которого радикально продемонстрирована в диалоге «Парменид» [Вовк О. Пізнання Абсолютного Блага в філософії Платона //
http://theology.in.ua/ua/bp/theological_source/philosophy/42470/]. Идеи, будучи манифестациями Абсолюта, предстают пред разумом в качестве своих онтологических «ипотес»-логосов, конструирующих вещь, её сущность и дискурсивное понятие о ней. Разум ищет идеи в сфере своих дискурсивных гносеологических ипотес-«предположений/предпосылок» и путем последовательного их снятия через «отрицание» (elegchos) во все более обоснованных ипотесах, разум души поднимается к моменту сверхдискурсивного постижения сущности (ousia, to on) «идеи самой по себе» (auto to auto), а не отдельные её свойства.
«… Наша душа в своей сущности есть ничто иное, как одна из идей. И как идея она едина с другими идеями в своей сущности, ибо она есть часть целого идеального бытия, которое истекает из Единого. Единое присуще душе (и всем идеям) как их основание и исток, и как присутствие, поддерживающее бытие, структурность, познание и др. Следовательно, душа есть определенная идеальная сущность, причастная к божественному целому идей и в своей глубине тождественна с самим Абсолютным Благом. Душа бессмертна и ей естественно находиться в интелигибельной сфере бытия и знать все вещи в их истине …Души … следуют за богами краем небесной сферы, находясь на её интелигибельной стороне… Но они покоряются закону Адрастеи – необходимости и время от времени падают внутрь чувственного космоса, вселяясь в тела людей и животных. В какое именно тело вселится душа зависит от ступени их причастности к созерцанию истинного бытия … Знание (mathesis) – это воспоминание (anamnesis) (Phaedon 72e) ... «Следовательно, наши души до того как оказались в человеческих телах существовали вне тел и имели разум (phronesis)» (Phaedon 75a-c) … Рождаясь в теле душа «забывает» знания, приобретенные раньше. Затем, воспринимая ощущениями этот мир с помощью мышления (dianoia) она восстанавливает знания, принадлежащие ей …Достигая идей, чистого бытия, чистого знания душа очищается с помощью понимания (phronesis) от всех страстей, а фундаментальные добропорядочности – благразумие, мужество, сдержанность и справедливость – средства такого очищения (katharsis) (Phaedon. 69bc). Осуществляя эту мистерию возвращения душа сама собирается в себя …; в этот момент она становится ипотесой-предпосылкой себя самой и в этом экстазе трансцендирует сама над собой, обретая себя в единственности с Абсолютным Благом, своим единосутнисним Истоком» [Вовк О. Пізнання Абсолютного Блага в філософії Платона //
http://theology.in.ua/ua/bp/theological_source/philosophy/42470/].
Также к Абсолюту ведет Эрос, который есть «любовь к вечному овладению благом» (agathon), чтобы родить/создать прекрасное, ибо рождение – это именно та часть бессмертия и вечности, которая дарована смертному существу. Есть беременные и рождающие физически – и это путь к родовому бессмертию, но есть и «беременные» духовно, т.е. именно тем, что душа призвана порождать, – понимание и другие добродетели (phronesin kai ten allen areten) либо в сфере ремесничества, техники, искусства, либо в социально-политической деятельности, либо в философии. В «Федре» Платон называет эту добродетель, рождаемую душой, – «чуство меры», sophrosyne, «софросинэ» (Phaeder. 254в) и в «Республике» Платона она является эпитетом наилучшего государственного строя. Произведя на свет добродетель, душа более не возвращается в чувственный мир, но остается в идеальной сфере, становится над циклами перевоплощений и осуществляет жизнь блаженных богов, вместе с ними созерцая Благо. Это и есть Мудрость (Sophia) как завершение реализации «sophrosyne».