|
|
Пишет aenocyon (![[info]](http://lj.rossia.org/img/userinfo.gif){kind=small} aenocyon)@ 2005-12-17 02:13:00 |
 |
|
 |
|
|
|
|
|
|
 |
|
 |
Союз православного креста с державным орлом?
Православная миссия России: миф или парадигма.
Сергей Вадимович Кортунов
Вопрос о Православии на Руси с самого начала, с момента её крещения Владимиром в 988 году, был не только конфессиональным вопросом, т.е. вопросом веры, но и важнейшим вопросом государственной политики.
Как известно, христианство в его православной версии пришло в Древнюю Русь из Византии. Благодаря Православию, Русь вышла победительницей из борьбы Леса и Степи, осёдлого земледельца и скотовода-кочевника, христианина и язычника. В основе этой победы лежала политика Ярослава Мудрого, который не только добился канонизации русских святых, но и выстроил русскую религиозную вертикаль. Уже в древнейшем летописном своде 1039 года есть слова о том, что «Господь возлюбил Русську землю и люди Русськи». Много столетий спустя эти слова легли в основу патриотического лозунга о Святой Руси. Митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» с воодушевлением прославляет Русь и её просветителя Владимира. Богословско-философски обосновав право и необходимость для Русской Земли занять достойнейшее место среди народов мира, Илларион фактически дал прототезис будущего лозунга Великой России.
Но Православие стало для древнерусских земель не только сплачивающим фактором (как многие религии для других народов), но и приобщением к высшей форме тогдашней государственности — Византийской империи.
Из Константинополя Киев получил не только Святое Писание, но и навыки гражданского строительства, греко-римскую правовую традицию, через Византию восходившую к античности. Киевская, а затем и Московская Русь, благодаря этой традиции, узнали и право частной собственности на землю, и вотчинный иммунитет, и феодальную иерархию, и судебные, уголовные и брачные законы. Россия стала неотъемлемой частью европейской цивилизации и «как живая наследница Византии», по словам Г.Флоровского, стала «православным Востоком для не православного, но христианского Запада внутри единого культурно-исторического цикла».
.......
«Русский народ ― святой народ». «Русский народ ― богоносец». «Русский народ поведает миру новое слово любви и правды». Такими песнями в течение многих лет зачаровывали многие поколения простых русских людей представители светской и духовной власти России. Мессианская идея стала неотъемлемой составной частью Русской Православной Церкви. По словам очевидцев, не было проповеди в конце XIX–начале XX веков, в которой не звучал в той или другой степени мотив об особой богоизбранности русского народа.
Восхваление исключительно хороших свойств русской души было подлинным пафосом тогдашней русской проповеднической литературы. «И при всём том, ― отмечал на гребне гражданской войны протоиерей Константин Агеев, ― русский мужик явил себя в наши дни таким извергом, что мир содрогнулся и вновь заговорил о язычестве русских». Размышляя о причинах падения России, он спрашивал: «Где же были мы, деятели церкви, в то время, когда "развращали" русскую душу? Или мы способны делать Христово дело, когда нет препятствующих нам?»
Богоборческий путь, который прошла Россия в ХХ веке в своём стремлении построить вавилонскую башню, изменив делу Христа, имел чудовищные последствия. Это столетие для страны было подлинным Апокалипсисом. Богоборческую карму несёт нынешнее поколение россиян, будут нести ещё многие их поколения.
.......
Россия сегодня ― не православное государство династии Романовых. И не Святая Русь династии Рюриковичей. Но это и не мусульманское государство. Победу ислама в России представить себе невозможно. Но Россия ― это уже не атеистическое государство. Это государство многоконфессиональное с очень сильной православной традицией. Значит, речь идёт о новом прочтении христианства, о новом Православии, о новых его отношениях с другими конфессиями.
Светское государство не имеет права на религиозные симпатии и предпочтения. И обозначенное государственными границами пространство жизни и определённое православными догматами пространство веры ― суть вещи далеко не совпадающие. Любая долговременная попытка «православизации» русской политики должна быть признана антигосударственной, поскольку рано или поздно взорвёт его, поставив российское государство во враждебные отношения с частью собственного народа
Полностью:
http://discourse.intelligent.ru//text/2
Православная миссия России: миф или парадигма.
Сергей Вадимович Кортунов
Вопрос о Православии на Руси с самого начала, с момента её крещения Владимиром в 988 году, был не только конфессиональным вопросом, т.е. вопросом веры, но и важнейшим вопросом государственной политики.
Как известно, христианство в его православной версии пришло в Древнюю Русь из Византии. Благодаря Православию, Русь вышла победительницей из борьбы Леса и Степи, осёдлого земледельца и скотовода-кочевника, христианина и язычника. В основе этой победы лежала политика Ярослава Мудрого, который не только добился канонизации русских святых, но и выстроил русскую религиозную вертикаль. Уже в древнейшем летописном своде 1039 года есть слова о том, что «Господь возлюбил Русську землю и люди Русськи». Много столетий спустя эти слова легли в основу патриотического лозунга о Святой Руси. Митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» с воодушевлением прославляет Русь и её просветителя Владимира. Богословско-философски обосновав право и необходимость для Русской Земли занять достойнейшее место среди народов мира, Илларион фактически дал прототезис будущего лозунга Великой России.
Но Православие стало для древнерусских земель не только сплачивающим фактором (как многие религии для других народов), но и приобщением к высшей форме тогдашней государственности — Византийской империи.
Из Константинополя Киев получил не только Святое Писание, но и навыки гражданского строительства, греко-римскую правовую традицию, через Византию восходившую к античности. Киевская, а затем и Московская Русь, благодаря этой традиции, узнали и право частной собственности на землю, и вотчинный иммунитет, и феодальную иерархию, и судебные, уголовные и брачные законы. Россия стала неотъемлемой частью европейской цивилизации и «как живая наследница Византии», по словам Г.Флоровского, стала «православным Востоком для не православного, но христианского Запада внутри единого культурно-исторического цикла».
.......
«Русский народ ― святой народ». «Русский народ ― богоносец». «Русский народ поведает миру новое слово любви и правды». Такими песнями в течение многих лет зачаровывали многие поколения простых русских людей представители светской и духовной власти России. Мессианская идея стала неотъемлемой составной частью Русской Православной Церкви. По словам очевидцев, не было проповеди в конце XIX–начале XX веков, в которой не звучал в той или другой степени мотив об особой богоизбранности русского народа.
Восхваление исключительно хороших свойств русской души было подлинным пафосом тогдашней русской проповеднической литературы. «И при всём том, ― отмечал на гребне гражданской войны протоиерей Константин Агеев, ― русский мужик явил себя в наши дни таким извергом, что мир содрогнулся и вновь заговорил о язычестве русских». Размышляя о причинах падения России, он спрашивал: «Где же были мы, деятели церкви, в то время, когда "развращали" русскую душу? Или мы способны делать Христово дело, когда нет препятствующих нам?»
Богоборческий путь, который прошла Россия в ХХ веке в своём стремлении построить вавилонскую башню, изменив делу Христа, имел чудовищные последствия. Это столетие для страны было подлинным Апокалипсисом. Богоборческую карму несёт нынешнее поколение россиян, будут нести ещё многие их поколения.
.......
Россия сегодня ― не православное государство династии Романовых. И не Святая Русь династии Рюриковичей. Но это и не мусульманское государство. Победу ислама в России представить себе невозможно. Но Россия ― это уже не атеистическое государство. Это государство многоконфессиональное с очень сильной православной традицией. Значит, речь идёт о новом прочтении христианства, о новом Православии, о новых его отношениях с другими конфессиями.
Светское государство не имеет права на религиозные симпатии и предпочтения. И обозначенное государственными границами пространство жизни и определённое православными догматами пространство веры ― суть вещи далеко не совпадающие. Любая долговременная попытка «православизации» русской политики должна быть признана антигосударственной, поскольку рано или поздно взорвёт его, поставив российское государство во враждебные отношения с частью собственного народа
Полностью:
http://discourse.intelligent.ru//text/2
