Время-наблюдатель
В споре Хоукинга и Пенроуза о природе пространства-времени я с большой мерой определенности встал бы на сторону Пенроуза. Разумеется, являясь полным дилетантом в вопросах квантовой физики, я интересуюсь скорее общефилософскими следствиями их позиций.
Первое, мне представляется, что стрела времени (и проблема необратимости) является не инструментальным допущением о нарушении принципа симметрии, а базовым свойством вселенной. Скорее, рискну предположить, что идея о возможности симметричных во времени физических процессов возникает как абстракция моделей движения (и далее - вытекающих из них термодинамических моделей). Симметрия выглядит эстетически красиво, симметрия позволяет вводить в науку фундаментальные законы сохранения (описывающие ни что иное как группы преобразований с инвариантами, где инвариантным является определенный параметр, напр. общая энергия системы движущихся тел). Законы сохранения с уверенностью вступают в конфликт с законами эволюции: если "нормальным" является состояние равновесия, то как можно понимать рост разнообразия и сложности в материальной эволюции, можно ли объяснять его каждый раз как "флуктуацию"? Этот парадокс достаточно подробно рассматривался (в пользу включения стрелы времени в физическую картину мира как фундаментального свойства реальности) Ильей Пригожиным и Изабель Стенгерс в книге Время, хаос, квант , и я не рвусь его повторять.
Второе, замечание Пенроуза о том, что квантовая теория может быть модифицирована для макросистем. Я предполагаю, что она не просто может, она должна быть модифицирована - поскольку физика осознала ключевую роль наблюдателя на квантовом уровне, но не рискнула обобщить свои знания на более высокие уровни организации. Проблема наблюдателя - это вторая фундаментальная (а отнюдь не инструментальная) проблема бытия. Известный парадокс кошки Шредингера - это простейший пример ситуации, в которой система существует в качестве "комбинации вероятных состояний" до тех пор, пока она не входит в контакт с наблюдателем. Что происходит в тот момент, когда наблюдатель открывает контейнер с кошкой?
Куда важнее и фундаментальнее воображаемой кошки антропный принцип. Но эта тема для меня настолько важна, что я не могу касаться ее мимоходом и обязательно уделю ей отдельный пост. Собственно говоря, это часть дискурса, который мне хотелось бы начать обрамлять: необходимость фундаментальной антропоцентричности познания, необходимость выстраивать науку от наблюдателя как некоторой психической самоосознающей сущности, через его тело, через окружающий его социальный мир, и далее до космоса. Необходимость заново поместить землю ( и себя на ней) в неподвижный центр, вокруг которого ходят все небеса. Необходимость сделать человека (индивидуального человека, меня или вас, если угодно) ключевой и важнейшей фигурой мироздания.
Но это совсем другая история. А Пенроуз жжот, да.