Если не мы, то кто?

Социальный капитал: Интервью Акермана РЖ

Прекрасное интервью. Показано явно, как можно создавать новые социальные формы и новые социальные технологии – «танцуя» от реальных проблем.

Но для меня там интересны еще и некоторые контексты. Во-первых, очевидное, что я только что обсуждал в части соотнесения локальной и национальной идентичностей:

Гражданская сознательность начинается с родного двора, с родного города. Это аксиома.

Во-вторых, заинтересовал следующие два тезиса:

1. Вообще, для человека нормально и естественно быть гражданином. Я исхожу из двойственности человеческой ситуации. Каждый человек всегда может задать себе два вопроса: «Что полезно мне?» и «Что полезно стране?» Большинство людей, естественно, большую часть времени печется о своих собственных интересах. Однако одновременно это же большинство, если оно питает доверие к политической системе, заботится также и о своей стране и том наследии, которое оно оставляет своим детям.

2. Эта справедливость начинается с права человека на либеральное образование, позволяющее ему выйти за узкие рамки ценностей своего локального сообщества и понять значимость универсальных идеалов. Либеральное образование формирует личность, стоящую на собственных ногах и пользующуюся собственном разумом. Либеральное образование позволяет каждому человеку встать в относительно равные условия.

Данные тезисы при сравнении с конструктом моего предыдущего поста показывают, что Акерман в своей аргументации привлекает лишь эгоизм, и такие формы социального потенциала (я так буду называть то, что обычно обзывают словами «социальный капитал»), как «локальные сообщества» и «гражданственность».

Но что там особенно ценно (см. тезис 2), это указание на то, что без специального усилия американцы получаются ограниченными коллективистами. И для повышения их конкурентности каждому нужно впрыснуть «антидот» против чрезмерной социальной «слипаемости» – тренинг по индивидуализму. Это – к концепции компенсации культурой верхнего уровня недостатков культуры этнического уровня.

В рамках данной логики нам в России надо требовать право на обучение технологиям социального взаимодействия и группового действия – преодолевая атомарность нашей культуры этнического уровня.