|
|
Пишет rivertsna (![[info]](http://lj.rossia.org/img/userinfo.gif){kind=small} rivertsna)@ 2010-04-17 14:01:00 |
 |
|
 |
|
|
|
|
|
|
 |
|
 |
Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 50
Стенографический отчет.
Доцент А.И. Георгиевский: Ваши Святейшества, Ваши Блаженства, Ваши Высокопреосвященства и все Высокое Собрание!
Вопрос о реформе церковного календаря большой и по существу трудный. Трудность его усугубляется еще тем, что какие-либо перемены в церковном календаре, как мы знаем из опыта, могут смутить религиозную совесть верующего народа.
У нас свежо в памяти, что те храмы, где справлялась служба по новому стилю, не посещались верующими. В чем же ценность, чем дорог нам старый церковный стиль? Посильный ответ мы пытаемся дать в докладе о церковном календаре, который сейчас предлагается вашему вниманию.
Святой равноапостольный Константин в 325 г. писал из Никеи епископам, не присутствовавшим на I Вселенском Соборе: "Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день... ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения... К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного Богослужения весьма неприлично показывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления... Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определенные посты"... "Посему с общего согласия постановлено совершать святейший праздник Пасхи в один и тот же день" [1].
Эту заповедь - праздновать Св. Пасху в один и тот же день - Вселенская Православная Церковь свято соблюдает в течение многих веков, радостно прославляя едиными усты и единым сердцем Воскресшего Спасителя.
Однако за последние десятилетия, в результате произведенных отдельными автокефалиями реформ календаря, эта соборная заповедь нарушена. И мы видим, что одни православные автокефалии руководствуются в церковной жизни старой, освященной веками юлианской календарной системой [2], другие ведут счет неподвижных праздников по исправленному юлианскому календарю [3], а третьи по новому григорианскому стилю празднуют Св. Пасху и неподвижные праздники [4].
Такое положение в жизни Православной Церкви настоятельно побуждает, в целях христианского единства, пересмотреть вопрос о церковном календаре в свете библейских указаний, соборных и других руководственных постановлений, которыми располагает Св. Церковь для определения времени празднования Св. Пасхи. Ибо вопрос о календарном стиле имеет не только техническое значение (как способ измерения времени), но приобретает в жизни Церкви и религиозное значение, в особенности в связи с определением времени празднования дня Св. Пасхи как выражения христианского единомыслия, веры и любви.
В своих немногочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом еще в Ветхозаветной Церкви.
Закон Моисея точно определяет время празднования Ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха Новозаветная.
"Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью... Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. В первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... без порока, мужескаго пола, однолетний, и пусть он хранится у вас до четырнадцатаго дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильскаго вечером... пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне, - с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его... Это - Пасха Господня... И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Втор. 16, 1-6; Исх. 12, 2; 5-6, 8-11, 14; 13, 2-4; Левит. 23, 5-6, 10-11; Числ. 3, 1-3, 10-11,28, 16-17)".
Из приведенного свидетельства ясно, что по ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 Авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению.
В основу древнееврейского календаря по 46 г. до Р. X. положен год, состоящий из 12-ти календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29,5 суток, что составляет год в 354 дня (29,5х12). Если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365,25) 1 Нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы прийти на 11 дней ранее (365,25-354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т.д. Так что Авив древнееврейского Календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день Ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца Авива, или Нисана, у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Кроме того, месяц Авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как, например, наш март. Месяц Авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть "месяц колосьев" (Исх. 13, 4), и что на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу "первый сноп жатвы вашей" (Левит. 23, 10). Т.е. месяцу Авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие ученые раввины (Аристовул из числа 70, Филон, Музий и др.) учили, что "жертву прохождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца" [5]. Однако это утверждение не имеет твердых оснований, так как слов "равноденствие" и "весна" в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени - лето и зиму, и потому в древнееврейском языке нет слов для выражения нашего понятия "весна", но время празднования Пасхи Библия неизменно определяет словами: "в месяце Авиве".
Из сказанного следует, что, во-первых, Ветхозаветная Пасха до равноденствия не празднуется, ибо в Палестине новый ячмень не созревает до равноденствия, поэтому Пасха может совершаться только после равноденствия; однако нет данных для утверждения, что Пасха должна справляться непременно сряду за равноденствием [6]. Во-вторых, весеннее равноденствие, следовательно, берется для Пасхалии как термин - граница для определения месяца Авива (Нисана), как величина производная, второстепенная.
Христианская практика празднования Св. Пасхи, возникнув на основе ветхозаветных установлений, получила свое развитие в связи с новозаветными священными событиями и соборными определениями.
Первые христиане, свято соблюдая праздник Пасхи, совершаемый иудеями ежегодно с 14 по 21 Нисана, в какие бы дни недели эти числа не случались, соединяли с Пасхой новые священнейшие воспоминания из жизни Христа Спасителя - Его страдание, смерть и Воскресение, в силу чего у них сами собой отпадали обрядовые особенности, соблюдавшиеся у евреев.
С течением времени празднование Пасхи 14 Нисана стало считаться многими христианами несообразным с существом Христианской Пасхи, которая должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из 7 дней первого весеннего месяца Авива (Нисана), когда евреи ели только Опресноки. Ввиду того, что среди христиан было не мало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени празднования Пасхи.
Христиане малоазиатских Церквей (центром которых был г. Ефес), следуя закону Моисееву (Исх. 13, 1-8), совершали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана (приходившееся каждый год в разные дни недели) как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя.
Другие же поместные Церкви (Александрийская, Антиохийская. Иерусалимская, Кесарийская и Римская) праздновали Пасху в первое воскресенье, которое следует за 14 Нисана, имея в виду распятие Господа 14 Нисана в пятницу, пребывание в гробе в субботу 15 Нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся рано утром в первый день недели - в воскресенье 16 Нисана. В скорби и печали здесь проводились дни памяти страданий и смерти Христа Спасителя, но светло и радостно праздновался день Его Воскресения.
Ради единовременного празднования Св. Пасхи велись тогда на основании Апостольского предания многочисленные суждения и споры, достигшие особой остроты в конце II в. по Р.X. при Римском епископе Викторе. Считая обязательным праздновать Пасху в воскресенье после полнолуния в месяце Нисане, епископ Виктор требовал прекращения общения с мало-азийскими церквами из-за приверженности их к местному обычаю (ветхозаветному обряду), которое горячо защищал епископ Ефесский Поликарп. Святительское увещание свт. Иринея Лионского предотвратило разрыв между Церквами, и лишь небольшая группа сторонников этого азийского обряда, нарушив единство веры, оторвалась от Церкви и составила небольшую секту так называемых четыренадесятидневников. А все христиане, принадлежавшие к Кафолической Церкви, уже в 325 г. совершали Пасху в воскресенье, хотя и не всегда в одно и то же воскресенье. Сначала, вероятно, избирали для этого то воскресенье, которое совпадало с еврейской пасхой или следовало за нею, и совершали Пасху 15-21 или как в Риме - 16-22 еврейского Нисана. Но с течением времени все решительнее порывалась связь с иудейством, и в начале II века уже были составлены первые опыты христианской Пасхалии [7].
"Пасхалические споры", продолжавшиеся в III и в начале IV вв., нашли свое отражение в постановлениях I Никейского Вселенского Собора, который, по свидетельству историка Созомена, был созван в 325 г. столько же для решения литургического (пасхалического) спора, сколько и из-за арианской ереси [8].
В деяниях Никейского Собора содержится следующее послание Св. Отцов Собора к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте и др., о времени празднования Св. Пасхи [9]: "Сообщаем вам радостную весть и о согласии касательно времени празднования Святейшей Пасхи. По вашим молитвам и это дело решено так, что восточные братия наши, прежде праздновавшие Пасху с иудеями, отныне праздновать будут ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по нашему обычаю". Подробнее говорит о Пасхе св. равноапостольный Константин в приведенном выше послании к восточным Церквам. Из его сообщения видно, что Вселенский Собор решительно высказался против обычая "восточных" совершать Пасху вместе с иудеями, иногда "дважды в год, т.е. раньше весеннего равноденствия, и обязал совершать Святейший праздник Пасхи в один и тот же день" [10].
Определение Никейского Собора ясно подтверждается первым правилом Антиохийского Поместного Собора, которое требует отлучения от Церкви христиан, нарушающих это соборное определение [11]: "Все дерзающие нарушати определение Святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго... о святом празднике Спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжают любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмещению Церквей, особитися, и со иудеами совершат Пасху: таковаго Святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковые Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общеннн с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству" [12].
На несообразность празднования Св. Пасхи вместе с иудеями указывает также и 7-е Апостольское правило: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина" [13].
Таким образом, из 7-го Апостольского правила, постановления I Вселенского Собора и 1-го правила Антиохийского Поместного Собора о времени празднования Св. Пасхи мы узнаем, что это празднование должно совершаться везде в одно время, в день воскресный, но не ранее иудейской и не одновременно с нею; однако эти постановления не указывают ни календарной системы, ни месяцев, ни чисел, иначе говоря, в постановлениях нет точного, чисто технического правила для определения времени празднования Пасхи.
Это обстоятельство и дает основание утверждать, что Отцы Церкви, составители этих постановлений, имели в виду пояснить своими решениями существовавшие более подробные узаконения, основанные на бесспорном для всех христиан авторитете святой Библии [14], которыми руководствовались их современники-пасхалисты.
Составленная в IV в. (между 284 и 322 гг.) Александрийская Пасхалия на основе юлианского стиля была принята Вселенскою Церковью, как вполне отвечающая библейским и церковным правилам о праздновании Св. Пасхи. Лунный месяц, полнолуние которого исполнится после 21 марта, Александрийская Пасхалия считает Нисаном; 21 марта признано неподвижной пасхальной границей - "текуфан-нисан" - период нисанский, момент, с которого начинается новый пасхальный год, весенняя четверть, но не как момент астрономического равноденствия [15]. Ибо в Египте, где впервые Господом дан закон о Пасхе, созревание хлебных злаков приходилось в среднем не ранее 21 марта. Это обстоятельство и дало пасхалистам при определении полнолуния первого месяца Авива считать 21 марта неподвижной границей.
Кроме того, александрийские астрономы стали считать 21 марта границей для Пасхи через весь Великий индиктион, отлично зная, что момент равноденствия подвижен, и что в период пасхального индиктиона (в течение 532 лет) равноденствие не может оставаться на одном и том же месте.
Связь Пасхи с лунным течением ставит точность Пасхалии в некоторую зависимость от ее согласия с данными астрономии, но практика Церкви, в целях упрощения вычисления дня Пасхи, нашла возможным обратиться к древнему 19-летнему лунному кругу, в течение которого устанавливается полное соответствие чисел месяцев юлианского года числам месяцев лунного года, и день празднования Св. Пасхи из года в год совершается в определенном порядке с 22 марта по 25 апреля включительно (пасхальный предел), согласно с принятыми Церковью установлениями. Но для Пасхалии нет особой нужды в точных данных астрономии еще и потому, что Христианская Пасха празднуется обязательно в воскресенье, и поэтому Пасха часто может отодвигаться от момента полнолуния на несколько суток.
http://74.125.77.132/search?q=cache:xhw
Стенографический отчет.
Доцент А.И. Георгиевский: Ваши Святейшества, Ваши Блаженства, Ваши Высокопреосвященства и все Высокое Собрание!
Вопрос о реформе церковного календаря большой и по существу трудный. Трудность его усугубляется еще тем, что какие-либо перемены в церковном календаре, как мы знаем из опыта, могут смутить религиозную совесть верующего народа.
У нас свежо в памяти, что те храмы, где справлялась служба по новому стилю, не посещались верующими. В чем же ценность, чем дорог нам старый церковный стиль? Посильный ответ мы пытаемся дать в докладе о церковном календаре, который сейчас предлагается вашему вниманию.
Святой равноапостольный Константин в 325 г. писал из Никеи епископам, не присутствовавшим на I Вселенском Соборе: "Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день... ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения... К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного Богослужения весьма неприлично показывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления... Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определенные посты"... "Посему с общего согласия постановлено совершать святейший праздник Пасхи в один и тот же день" [1].
Эту заповедь - праздновать Св. Пасху в один и тот же день - Вселенская Православная Церковь свято соблюдает в течение многих веков, радостно прославляя едиными усты и единым сердцем Воскресшего Спасителя.
Однако за последние десятилетия, в результате произведенных отдельными автокефалиями реформ календаря, эта соборная заповедь нарушена. И мы видим, что одни православные автокефалии руководствуются в церковной жизни старой, освященной веками юлианской календарной системой [2], другие ведут счет неподвижных праздников по исправленному юлианскому календарю [3], а третьи по новому григорианскому стилю празднуют Св. Пасху и неподвижные праздники [4].
Такое положение в жизни Православной Церкви настоятельно побуждает, в целях христианского единства, пересмотреть вопрос о церковном календаре в свете библейских указаний, соборных и других руководственных постановлений, которыми располагает Св. Церковь для определения времени празднования Св. Пасхи. Ибо вопрос о календарном стиле имеет не только техническое значение (как способ измерения времени), но приобретает в жизни Церкви и религиозное значение, в особенности в связи с определением времени празднования дня Св. Пасхи как выражения христианского единомыслия, веры и любви.
В своих немногочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом еще в Ветхозаветной Церкви.
Закон Моисея точно определяет время празднования Ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха Новозаветная.
"Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью... Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. В первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... без порока, мужескаго пола, однолетний, и пусть он хранится у вас до четырнадцатаго дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильскаго вечером... пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне, - с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его... Это - Пасха Господня... И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Втор. 16, 1-6; Исх. 12, 2; 5-6, 8-11, 14; 13, 2-4; Левит. 23, 5-6, 10-11; Числ. 3, 1-3, 10-11,28, 16-17)".
Из приведенного свидетельства ясно, что по ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 Авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению.
В основу древнееврейского календаря по 46 г. до Р. X. положен год, состоящий из 12-ти календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29,5 суток, что составляет год в 354 дня (29,5х12). Если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365,25) 1 Нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы прийти на 11 дней ранее (365,25-354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т.д. Так что Авив древнееврейского Календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день Ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца Авива, или Нисана, у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Кроме того, месяц Авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как, например, наш март. Месяц Авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть "месяц колосьев" (Исх. 13, 4), и что на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу "первый сноп жатвы вашей" (Левит. 23, 10). Т.е. месяцу Авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие ученые раввины (Аристовул из числа 70, Филон, Музий и др.) учили, что "жертву прохождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца" [5]. Однако это утверждение не имеет твердых оснований, так как слов "равноденствие" и "весна" в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени - лето и зиму, и потому в древнееврейском языке нет слов для выражения нашего понятия "весна", но время празднования Пасхи Библия неизменно определяет словами: "в месяце Авиве".
Из сказанного следует, что, во-первых, Ветхозаветная Пасха до равноденствия не празднуется, ибо в Палестине новый ячмень не созревает до равноденствия, поэтому Пасха может совершаться только после равноденствия; однако нет данных для утверждения, что Пасха должна справляться непременно сряду за равноденствием [6]. Во-вторых, весеннее равноденствие, следовательно, берется для Пасхалии как термин - граница для определения месяца Авива (Нисана), как величина производная, второстепенная.
Христианская практика празднования Св. Пасхи, возникнув на основе ветхозаветных установлений, получила свое развитие в связи с новозаветными священными событиями и соборными определениями.
Первые христиане, свято соблюдая праздник Пасхи, совершаемый иудеями ежегодно с 14 по 21 Нисана, в какие бы дни недели эти числа не случались, соединяли с Пасхой новые священнейшие воспоминания из жизни Христа Спасителя - Его страдание, смерть и Воскресение, в силу чего у них сами собой отпадали обрядовые особенности, соблюдавшиеся у евреев.
С течением времени празднование Пасхи 14 Нисана стало считаться многими христианами несообразным с существом Христианской Пасхи, которая должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из 7 дней первого весеннего месяца Авива (Нисана), когда евреи ели только Опресноки. Ввиду того, что среди христиан было не мало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени празднования Пасхи.
Христиане малоазиатских Церквей (центром которых был г. Ефес), следуя закону Моисееву (Исх. 13, 1-8), совершали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана (приходившееся каждый год в разные дни недели) как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя.
Другие же поместные Церкви (Александрийская, Антиохийская. Иерусалимская, Кесарийская и Римская) праздновали Пасху в первое воскресенье, которое следует за 14 Нисана, имея в виду распятие Господа 14 Нисана в пятницу, пребывание в гробе в субботу 15 Нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся рано утром в первый день недели - в воскресенье 16 Нисана. В скорби и печали здесь проводились дни памяти страданий и смерти Христа Спасителя, но светло и радостно праздновался день Его Воскресения.
Ради единовременного празднования Св. Пасхи велись тогда на основании Апостольского предания многочисленные суждения и споры, достигшие особой остроты в конце II в. по Р.X. при Римском епископе Викторе. Считая обязательным праздновать Пасху в воскресенье после полнолуния в месяце Нисане, епископ Виктор требовал прекращения общения с мало-азийскими церквами из-за приверженности их к местному обычаю (ветхозаветному обряду), которое горячо защищал епископ Ефесский Поликарп. Святительское увещание свт. Иринея Лионского предотвратило разрыв между Церквами, и лишь небольшая группа сторонников этого азийского обряда, нарушив единство веры, оторвалась от Церкви и составила небольшую секту так называемых четыренадесятидневников. А все христиане, принадлежавшие к Кафолической Церкви, уже в 325 г. совершали Пасху в воскресенье, хотя и не всегда в одно и то же воскресенье. Сначала, вероятно, избирали для этого то воскресенье, которое совпадало с еврейской пасхой или следовало за нею, и совершали Пасху 15-21 или как в Риме - 16-22 еврейского Нисана. Но с течением времени все решительнее порывалась связь с иудейством, и в начале II века уже были составлены первые опыты христианской Пасхалии [7].
"Пасхалические споры", продолжавшиеся в III и в начале IV вв., нашли свое отражение в постановлениях I Никейского Вселенского Собора, который, по свидетельству историка Созомена, был созван в 325 г. столько же для решения литургического (пасхалического) спора, сколько и из-за арианской ереси [8].
В деяниях Никейского Собора содержится следующее послание Св. Отцов Собора к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте и др., о времени празднования Св. Пасхи [9]: "Сообщаем вам радостную весть и о согласии касательно времени празднования Святейшей Пасхи. По вашим молитвам и это дело решено так, что восточные братия наши, прежде праздновавшие Пасху с иудеями, отныне праздновать будут ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по нашему обычаю". Подробнее говорит о Пасхе св. равноапостольный Константин в приведенном выше послании к восточным Церквам. Из его сообщения видно, что Вселенский Собор решительно высказался против обычая "восточных" совершать Пасху вместе с иудеями, иногда "дважды в год, т.е. раньше весеннего равноденствия, и обязал совершать Святейший праздник Пасхи в один и тот же день" [10].
Определение Никейского Собора ясно подтверждается первым правилом Антиохийского Поместного Собора, которое требует отлучения от Церкви христиан, нарушающих это соборное определение [11]: "Все дерзающие нарушати определение Святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго... о святом празднике Спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжают любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмещению Церквей, особитися, и со иудеами совершат Пасху: таковаго Святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковые Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общеннн с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству" [12].
На несообразность празднования Св. Пасхи вместе с иудеями указывает также и 7-е Апостольское правило: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина" [13].
Таким образом, из 7-го Апостольского правила, постановления I Вселенского Собора и 1-го правила Антиохийского Поместного Собора о времени празднования Св. Пасхи мы узнаем, что это празднование должно совершаться везде в одно время, в день воскресный, но не ранее иудейской и не одновременно с нею; однако эти постановления не указывают ни календарной системы, ни месяцев, ни чисел, иначе говоря, в постановлениях нет точного, чисто технического правила для определения времени празднования Пасхи.
Это обстоятельство и дает основание утверждать, что Отцы Церкви, составители этих постановлений, имели в виду пояснить своими решениями существовавшие более подробные узаконения, основанные на бесспорном для всех христиан авторитете святой Библии [14], которыми руководствовались их современники-пасхалисты.
Составленная в IV в. (между 284 и 322 гг.) Александрийская Пасхалия на основе юлианского стиля была принята Вселенскою Церковью, как вполне отвечающая библейским и церковным правилам о праздновании Св. Пасхи. Лунный месяц, полнолуние которого исполнится после 21 марта, Александрийская Пасхалия считает Нисаном; 21 марта признано неподвижной пасхальной границей - "текуфан-нисан" - период нисанский, момент, с которого начинается новый пасхальный год, весенняя четверть, но не как момент астрономического равноденствия [15]. Ибо в Египте, где впервые Господом дан закон о Пасхе, созревание хлебных злаков приходилось в среднем не ранее 21 марта. Это обстоятельство и дало пасхалистам при определении полнолуния первого месяца Авива считать 21 марта неподвижной границей.
Кроме того, александрийские астрономы стали считать 21 марта границей для Пасхи через весь Великий индиктион, отлично зная, что момент равноденствия подвижен, и что в период пасхального индиктиона (в течение 532 лет) равноденствие не может оставаться на одном и том же месте.
Связь Пасхи с лунным течением ставит точность Пасхалии в некоторую зависимость от ее согласия с данными астрономии, но практика Церкви, в целях упрощения вычисления дня Пасхи, нашла возможным обратиться к древнему 19-летнему лунному кругу, в течение которого устанавливается полное соответствие чисел месяцев юлианского года числам месяцев лунного года, и день празднования Св. Пасхи из года в год совершается в определенном порядке с 22 марта по 25 апреля включительно (пасхальный предел), согласно с принятыми Церковью установлениями. Но для Пасхалии нет особой нужды в точных данных астрономии еще и потому, что Христианская Пасха празднуется обязательно в воскресенье, и поэтому Пасха часто может отодвигаться от момента полнолуния на несколько суток.
http://74.125.77.132/search?q=cache:xhw
