А. ПОЗОВ "Сокровище ума и сердца"

Глава 2

Притча о разумном купце, жертвующим всем своим достоянием, чтобы приобрести бесценное сокровище, драгоценную жемчужину (Матф. 13, 44—46), является наименее понятой и наименее раскрытой из всех евангельских притч, и может быть по той причине, что она занимает центральное положение в религии Логоса-Христа. Выраженное в столь общей и скрытой форме учение о скрытом сокровище получило дальнейшее раскрытие и развитие сначала в апостольских посланиях, а потом и в древнецерковной аскетической литературе. Тайна о внутреннем сокровище и о путях к его достижению стала той «твердою пищею», которая дается, по словам ап. Павла, только совершенным и способным вместить эту тайну. Ап. Павел говорит:
«Дух Божий живет в вас... Христос в вас» (Рим. 8, 9—11), говорит об «изображении Христа» в человеке (Гал. 4,19), о «возвеличении Христа» в сердце верующего (Филип. 1,20).
Внутреннее сокровище человека (христианина), драгоценный Маргарит, ради которого нужно пожертвовать всем достоянием, есть вселившийся в сердце человека Христос, живущий в сердце вместе с Духом Св. Искать это сокровище и найти его ценой жертв и усилий — такова задача христианской, древнецерковной аскезы. «Сокровище сердца» идентично Царствию Небесному, которое по евангельскому свидетельству находится «внутри нас». В Евангелиях нет прямых указаний на то, что Царствие Небесное находится в сердце. Этот кардинальный факт религии и мистики Логоса получил освящение в апостольские времена, когда тайна Логоса была частично раскрыта в апостольских посланиях и стала достоянием древне-церковных аскетических писателей. Макарий Великий (Епипетский) говорит:
«Надлежит просить у Бога, чтобы дал нам обрести в сердцах наших богатство Его, истинное сокровище Христово, в силе и действенности Духа» («Духовные беседы, послания и слова, Москва, 1855 г., беседа 18, §1 - 16, стр. 212).»
Максим Исповедник говорит о поисках сердца аскетически очищенным умом:
«Он (Христос) есть сокровище, скрытое в поле сердца твоего, которое ты не найдешь в бездействии. Очисти ум свой от постыдных помыслов, гнева и злопамятства и тогда сможешь ты познать вселение Христа» (Patrologiae cursus completus Migne, pars-graeca, tomus 90/1, p. 1063).
Никифор Монах говорит о задаче религиозной аскетической жизни
«...Найти сокровище в поле сердца скрытое... Принять в знании и опыте царство небесное внутри нас» (Patrol. Migne, 1.147,94).
О необходимости усилия для достижения сокровища-царства говорит Сам Учитель:
«Царство небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Матв. 11,12).
В этих словах есть намек на «умную аскезу», умное делание, в связи с уединенной молитвой. Григорий Палама говорит:
«Новоначальным ничто не дается без утомительного труда. Ибо таким вещам учат не слово, а деловой труд, а от труда опыт, который приносит последние плоды» («Филокалия», в русском переводе Феофана Затворника «Добротолюбие», 1887 г., том 5, стр. 320).
Труд здесь — молитвенно-аскетический, а опыт религиозно-мистический. Исаак Сирин говорит об упражнениях и мистическом опыте и умной непрестанной молитве («Творение Аввы Исаака Сириянина», Слова подвижнические, издание 2-е, А. И. Сьегиревой в Сергисвом Посаде Моск. губ., 1893 г., слово 2, стр. 23). Вначале для апостолов, а впоследствии для «посвященных», для подвижников, аскетов и монахов, это был не только «труд», но и «наука», метод, система, о чем и говорит Никифор в произведенных выше словах об опыте и знании.
Таким образом умная молитвенная Исусова аскеза (медитация) есть опытная наука. Она была тайной наукой, предметом тайного обучения, апостольской мистагогии, была «твердою пищею» (1 Кор. 3, 2) для взрослых в вере, для пришедших в «возраст Христов» (Ефес. 4,13) взамен «молока» для младенцев в вере. Это был христианский эзоторизм (внутреннее учение), наряду с внешним, катихитическим «огласительным учением», наука о принятии сверхразумного и сверхчувственного божественного огня и света, о фотофании Логоса Христа и твари.
Первые рукописные сведения об умной Иисусовой молитве-медитации можно найти у ученика Григория Богослова, Исихия, и у учеников Иоанна Злотоуста: Нила Синайского, Марка Подвижника и Иоанна Лествичника, в 5 веке; у Максима Исповедника и Исаака Сирина, в 6 веке. Полное свое развитие получает эта наука и этот метод у синайцев и афонцев в 12—13 вв., у великих учителей «умного делания», у Григория Синайского, Никифора Монаха, Симеона Нового Богослова и Григория Паламы, который и защитил метод о злостных нападок монаха Варлаама. Первое систематическое изложение метода дано Каллистом и Игнатием, назвавшими его «естественным методом вхождения умом в сердце». Максим Исповедник говорит, что умная молитва, или «умное делание», это не только разумная деятельность души, но и естественная, природная деятельность ума, созерцательная деятельность (Patr. M. t. 90/1, p. 1O57).
Ум и сердце имеют одно общее сокровище, царство, потерянный рай, который человек призван вновь обрести. Путь к нему лежит в совместном «усилии» ума и сердца. Тысячелетние поиски сокровища одним только умом привели в древнем, дохристианском мире к извращению и искажению религии, к чудовищным заблуждениям и противоречиям так называемой «древней мудрости».
Внутреннее сокровище сердца — это основное ядро всех интеллектуальных, моральных, эстетических и религиозных устремлений лучшей части человечества. Это — Бог, Логос, Истина, Добро и Красота, живущие внутри, скрыто в человеке, вся сумма Бытия, Знания и Спасения, «искра Божья» в человеке, «искра сознания» схоластиков. Реализация сокровища пришла вместе с пришествием на землю Самого Логоса. Сокровище нужно искать умом в сердце, сердце принимает деятельное участие в этих поисках ума и в этой совместной деятельности осуществляется духовный синтез, как интегральная часть христианского «мистического единения» (un о mystica divina). Видение Бога осуществляется только в сердце, куда переходит и ум. Ни сердце без ума, ни ум без сердца Бога не видят. Безличный Бог, пантеизматеизм-адвай-тизм (не два Бога, а только один, во мне) индотибетской Йоги есть результат односторонней, экстракардиальной, внесердечной и бессердечной деятельности концентрированного (сосредоточенного) ума. По учению древнецер-ковной антропологии ум и сердце, эти два центральных органа человеческой тримерии (духа, души, тела), божественны и богоподобны, и в духовном синтезе их осуществляется богоподобие и обожение, как конечная цель земного бытия. Трагическая диада (двоица) ума и сердца, раздирающая все земное бытие человека, преодолевается в умной Иисусовой молитвенной медитации. Направление концентрированного, собранного ума в сердце, с более или менее длительным пребыванием в нем, и мистическая ответная деятельность пробуждающегося сердца составляют сущность и содержание древнецерковной медитации и связанной с ней мистики. Духовная бедность нашего времени заключается в том, что из этих двух природных занятий ума — молитвы и созерцательной концентрации, умная наука выпала из нашего обихода, особенно на Западе. Это не могло не отразиться на качестве молитвы, на умности ее и на деятельности самого ума, на глубине и силе его созерцательной способности. И только в XX веке, на наших глазах, умный метод и умная наука стали известны Западу.
Божественный Дух Иисуса Христа живет в человеке в двух аспектах: как «Свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1, 9), то есть в качестве врожденного, естественного внутреннего Логоса человека, и в виде трансцендентального Логоса, который вселяется в христианина при его крещении, то есть в качестве приобретенного, сакраментального Логоса-Христа, и этим христианин отличается от нехристианина. Как первый, общечеловеческий, так сказать дохристианский Логос, так и второй, христианский и апостольский (впервые получили его апостолы), живя в человеческом сердце, не соприкасаются непосредственно с материей человеческого тела, а окружены как бы двумя внутренними оболочками, двумя человеческими монадами: духом-пневма (неша-ма — по-еврейски, буди по-санскритски), и индивидуальной человеческой душой-психэ (руах — по-еврейски, ма-нас по-санскритски). Божественный внутренний Логос (Браман-Атман по-санскритски) и монады, несмотря на их близость друг к другу, остаются в обычных условиях как бы изолированными. Только в христианской религиозной теории (созерцании) и религиозной практике (делании, аскезе), при условии аскетического катарсиса (очищения) и просветления, осуществляется мистическая триадизация человека, соединение всех трех монад, но без их слияния и смешения.
Тварные человеческие монады, дух и душа, созданы по принципу богоподобия и потому стали тройственны. Дух образован из трех частей или способностей: ума, воли и силы, а душа состоит из мыслительной части (logikon), раздражительной или чувствительной части (thymos) и желательной или вожделевательной части (epfthy-ntia). В общей интенции всех своих сил дух и душа направляются на поиски внутреннего сокровища-царства-рая, и кратчайшим путем к нему является древнецерковная, апостольская умная аскеза или умное делание, медитативная умная Иисусова молитва, систематическому изложению которой и посвящена эта книга.