Массовый туризм - вид неоколониальной эксплуатации
Mass Tourism as Another Type of Neo-colonialism 



Массовый туризм – это другой вид эксплуатации

Считается, что туризм приносит индейским общинам благо, ибо дает им работу, заработок и возможность развиваться – по данным Совета по туризму и Всемирной организации по туризму, туризм является главным «работодателем». Тем не менее, рабочие места, создаваемые туризмом, не обеспечиваются адекватным заработком, который может гарантировать достойное проживание работника, и не сопровождаются должным социальным пакетом. Кроме того, эти рабочие места не могут конкурировать с рабочими местами в развитых странах, где работнику дается возможность постоянно улучшать рабочие навыки и умения при обеспечении высоких стандартов охраны труда. В местах проживания коренных народов, как правило, не существует альтернативы для устройства на работу, и присутствие иностранных туристов является единственно возможным внешним источником дохода для местного населения. В таких условиях, для коренных народов уже не идет речи о возможности выбора путей развития, ибо им остается лишь один путь - элементарного выживания в сфере обслуживания. Таким образом, туризм в эпоху неоколониализма является продолжением колониальной политики в условиях неравного развития народов и регионов, по-прежнему подчиняя себе народы, которые были завоеваны еще пятьсот лет назад. «Право на отдых», которое имеют служащие и работники развитых стран, очень часто оборачивается бесправием населения в тех странах, куда направляются более благополучные отдыхающие.

Помимо мизерного заработка для местного индейского населения, туризм приносит с собой в места проживания коренных народов загрязнение окружающей среды, развитие непривычной инфраструктуры, угрозу биоразнообразию, биопиратство, выселение с насиженных земель, превращение индейцев в товар и негативное влияние на устоявшийся стиль жизни коренных общин, которые превращаются в витрину с живыми человечками для состоятельных посетителей.

Создание и развитие больших природных заповедников и парков часто приводит к выселению индейцев, принуждению индейских общин к посеву и распространению чуждых растительных культур, навязыванию туристической инфраструктуры и необходимости обслуживания туристов. Подобная политика грозит и культурной целостности индейских народов: регулярный приезд караванов с туристами или появление на дороге больших джипов, которые пересекают местные заповедные места – все это приводит к нарушению привычной жизни индейцев, тесно связанной с землей и окружающими биоресурсами. Агрессивное вторжение на территорию общин незнакомых людей другого расового типа, непривычная одежда, странно звучащий чужой язык, часто малокультурное поведение иностранных туристов – все это приводит к страху перед образом «чужого», и непредсказуемому взрыву насилия, который является свидетельством отторжения всего незнакомого. Достойно замечания, что люди западной культуры, и в первую очередь американцы – те самые, которые возводят понятие «privacy», то есть, право на личную жизнь в культ – сами нарушают право индейских общин на замкнутую жизнь, открыто фотографируя моменты частной жизни индейской общины. Американцы знают, что в США за фотосъемку частной жизни граждан можно привлечь к уголовной ответственности, однако приехав в чужую страну с местным индейским населением, туристы из западных стран считают себя вправе нарушать те самые порядки, которые они привыкли соблюдать у себя дома. Сознательно или бессознательно, но туристы из западных стран рассматривают местное население с привычной точки зрения потребительского отношения к окружающему миру - а именно, реализуют свое желание максимально использовать красивый пейзаж с живыми человечками на его фоне, экзотическую одежду, язык и «настоящую индейскую» обстановку. Часто посетители из западных стран вполне осознают тот факт, что стремление и тяга к «настоящему индейскому» является платой за утраченные в пост-индустриальную эпоху реальные человеческие ценности и связь с природой.

В Латинской Америке, в отличие от США, можно наблюдать эту связь человека и природы – тот простой и общинный уклад жизни, который давно был утрачен в развитом обществе. В отличие от США, в Латинской Америке нет резерваций для индейцев – принадлежащих индейским общинам специально огороженных земель с особым юридическим статусом, куда запрещен въезд посторонним людям. В развитых странах Запада, где имеется свое коренное население, нет открытого доступа к жизни общин: например, в Новой Зеландии поселки народа маори тоже являются закрытой территорией, о чем свидетельствуют соответствующие надписи на шоссе, и нарушение границы может повлечь за собой очень серьезные последствия, вплоть до физического выдворения нежеланного гостя. В таких условиях, прикоснуться к «настоящей» первобытной культуре можно только при соблюдении множества правил, строгих ограничений и даже требования соблюдать интеллектуальное право. Однако, в Латинской Америке не существует такой изоляции индейцев, как в других странах и континентах - индейские поселки открыты для посетителей, незащищены против чуждой культурной агрессии, и туристическая индустрия пользуется этой открытостью, чтобы превратить индейскую культуру в товар, который навязчиво предлагают туристам в качестве основной туристической приманки.

Туризм в Гватемале, который стал второй статьей дохода страны, осознанно продвигался правительством Гватемалы еще до конца гражданской войны, и индейцы были частью рекламного туристического продукта. Рекламирование индейцев было не к добру – как мы увидели, слепое продвижение туризма в индейские общины может привести к взаимному неприятию, непониманию и даже к физическому столкновению между представителями разных культур.
ИНДЕЙСКИЕ МИФЫ, ХОЛОДНАЯ ВОЙНА И РЕАЛЬНОСТЬ ТРЕТЬЕГО МИРА