Путь Бодхисаттвы
Обет Бодхисаттвы — это обязательство ставить интересы других выше своих собственных, и достичь Просветления рад блага всех существ.

Обет Бодхисаттвы — вещь буквальная и практическая. Мы открываемся для работы с другими существами, какой бы трудной она ни была.
«Если нас просят о помощи, мы не должны отказываться; если мы приглашены быть чьим-то гостем, мы не должны отказываться; если мы приглашены быть родителем, мы не должны отказываться». (Чогьям Трунгпа. «The Heart of the Buddha». С. 108). Мы воспринимаем себя как собственность живых существ, и, в зависимости от обстоятельств, хотим быть лодкой, домом, мостом или пищей. Мы готовы принять на себя трудности мира, и позволяем другим использовать нас по своему усмотрению.

Работа Бодхисаттвы подразумевает отказ от собственности, как в физическом смысле, так и в психологическом. Мы приглашаем других разделить наше личное «пространство», ресурсы, время и возможности. Мы действуем не ради нашего «я», а стремимся включить в свои проекты всех живых существ, появляющихся перед нами. И, наконец, мы хотим включить всю разумную жизнь — мир не только осязаемый, но и лежащий за пределами нашего восприятия — в зону своей ответственности.

Лейтмотив обета Бодхисаттвы — наши взаимоотношения с живыми существами. С момента вступления на этот путь каждое из этих отношений становится важным. Мы больше не делим людей на друзей и врагов, удобных и неудобных. Каждый, с кем мы встречаемся, может претендовать на нас. Каждая встреча дает возможность быть полезным. При этом мы осознаем непостоянство момента: скоро этот человек исчезнет из нашей жизни, и «сейчас» — единственно возможное время, когда мы можем ему чем-то помочь.

Однако доброта и сочувствие Бодхисаттвы не имеют ничего общего с сентиментальностью. Один из современных учителей тибетского буддизма, Трунгпа Ринпоче, подчеркивает, что при помощи пути Бодхисаттвы необходимо избегать так называемого «идиотского сострадания». Это происходит, когда, вместо того чтобы глубоко разобраться в ситуации, мы участвуем в бессмысленной деятельности, пытаясь удовлетворить чье-то эго. Идиотское сострадание может быть даже корыстным — мы потворствуем существам, вместо того чтобы сделать для них то, что действительно необходимо, надеясь, что они будут благодарить и любить нас. В этом случае люди привыкнут к нашей помощи, и будут становиться все более зависимыми и слабыми, а наша задача — сделать их сильными и самостоятельными.

Важная часть обета Бодхисаттвы — готовность помогать без награды и благодарности.

---------------

1. Заботиться о тех, кто нуждается, уменьшение страданий, вызванных голодом, жаждой или бездомностью. Эти и подобные несчастья приводят существ в состояние печали, депрессии и отчаяния, поэтому долг Бодхисаттвы — избавлять от них.

2. Защищать тех, кому это необходимо: убежище тем, кто находится в опасности; лечение тем, кто болен; помощь тем, кто, например, оказался в ситуации политического притеснения.

3. Делиться любовью. Многие люди не знают и не испытывают любви, и поэтому не могут переживать счастье, покой и удовлетворенность. Они постоянно находятся в угнетенном, подавленном состоянии, и долг Бодхисаттвы — поделиться любовью и открыть их сердца. Такая любовь может исцелить даже самые глубокие раны.

4. Делиться Дхармой. Это не значит заставлять других следовать вашей религии. Это означает указать людям путь к их собственным сердцам, изначальной сущности Будды; показать истину, лежащую вне концепций; научить жить осмысленной и полной жизнью, используя опыт для более глубокого понимания себя и мира; открыть изначально присущую им чистоту, сочувствие и силу.

Итак, дисциплина — это непрестанная деятельность на благо других, от которой Бодхисатва не должен уклоняться из-за трудностей и неудобств.

мы реагируем на ситуации без недовольства, раздражения или страха.

Бодхисатва безоговорочно доверяет происходящему, и именно благодаря этому может практиковать терпение. Это доверие не основано на предыдущем опыте, и поэтому носит абсолютный характер. Бодхисаттва видит раскрывающуюся карму ситуаций, знает, что все является правильным, подходит ему и выражает порядок вещей. Бодхисаттва терпелив, так как знает, что, только позволяя ситуациям проявляться и созревать, можно развить понимание, мягкость, доброту.

Практика терпения — это жизнь без надежд и опасений. Это жизнь в настоящем, без ограничивающих идей и жестких концепций. Поскольку Бодхисаттва лишен ожиданий, на любые обстоятельства он реагирует без раздражения или нетерпения. Он не страшится новых ситуаций, и ничто не может удивить, шокировать или обеспокоить Бодхисаттву, так как он знает о пространстве между ситуацией и им самим, и все происходит именно в этом пространстве. Терпение означает, что мы построили гармоничные отношения с миром и ни с чем не боремся.

Эта парамита означает желание усердно использовать свои силы для выполнения обета Бодхисаттвы.
Важно понять, что радостное усилие не имеет ничего общего с энергией, которую чувствуют трудоголики, сумасшедшие или наркоманы.
Бодхисатва вообще никогда не смотрит на ситуацию как неинтересную или застойную, потому что взгляд бодхисатвы на жизнь чрезвычайно непредубежденный, очень заинтересованный"

Благодаря медитации мы учимся внимательности, концентрации и осознанности.

Мудрость

Первые пять парамит называют относительными практиками, потому что они включают в себя субъект — Бодхисаттву, объект — страдающее живое существо, и действие, например, помощь тому, кому она необходима. Шестая, праджня-парамита, известна как окончательная, потому что это —  восприятие истинной природы действительности. Это состояние, в котором концепция разделения на субъект и объект исчезает, и человек оказывается лицом к лицу с природой всех вещей.

Праджня-парамита — это понимание, позволяющее видеть ситуации такими, какие они есть. Благодаря ей, другие пять парамит — щедрость, дисциплина и прочие, будут точными и безупречными, и проявятся именно так, как нужно, ни больше и ни меньше.