собственноручно ПОДПОЛЬНО (и потому в плохом качестве) снятое на смартфон "Происхождение христианства из гностицизма" Древса (рус. пер. - М.: "Безбожник", 1930), в своем fb я сопроводил это ремаркой в духе "...но вообще-то к Древсу нужно настороженно относиться, на то он и Древс". И даже не догадывался, насколько в ДАННОМ случае окажусь прав. Нет, дело даже не в том, что он там слишком много притягивает за уши, живописуя "дохристианский гностицизм", концепция которого еще в 70-х развенчана гениальным Эдвином Ямаучи и др. В конце концов, книга Древса писалась задолго до находки текстов Библиотеки Наг-Хаммади, и, как все книги, написанные до нее, вполне подпадает под некую умозрительную амнистию - автор по определению не мог знать ооочень многих нюансов доктрины.

Гораздо больше вопросов вызывает вторая часть книги, где он пишет, в частности, о Павле. То, что Павел понимал Христа исключительно в мистико-надмирном, радикально-гностическом контексте, изложено, вроде бы, неплохо. НО. Как может человек, претендующий на академичность своего исследования, никак не упомянуть Маркиона, при этом говоря о неподлинности некоторых фрагментов новозаветного Павла? Как может он никак не упомянуть "паулиниста" Поля Луи Кушу? Как может он не упомянуть никак Чарльза Уайта и кучу других абсолютно педантичных исследователей с безупречной репутацией? Уж о них-то он не мог не знать... Особая пикантность ситуации заключается именно в том, что споры о подлинности или неподлинности тех или иных фрагментов посланий Павла начались хронологически именно с Маркиона и антимаркионитской полемики в ранней церкви.

По аналогии могу сказать: это всё равно, что, рассуждая о раннем христианстве, никак не упомянуть о 12 апостолах. Это больше, чем преступление. Это ошибка.