argonov's Journal
 
[Most Recent Entries] [Calendar View] [Friends View]

Tuesday, September 7th, 2010

    Time Event
    9:37a
    Почему тест Тьюринга является сомнительным тестом на сознание
    Многие люди (как материалисты, так и идеалисты) верят, что тест Тьюринга (беседа с невидимым собеседником с целью выявить его человеческую или нечеловеческую природу) способен выявить, есть ли у системы субъективные ощущения (сознание). Мол, если оно ведёт себя как человек, то и внутренне, конечно же, является таким.

    Точка зрения, что критерием сознательности является способность системы выполнять определённую функцию (вести себя определённым образом, говорить определённые вещи) называется в философии функционализмом. Среди функционалистов нет единой точки зрения на то, какая именно функция является тем самым "волшебным граалем" (Декарт считал таковой членораздельную речь, некоторые современные исследователи считают таковой способность самообучаться), но как правило они сходятся на том, что человек эту функцию уж точно выполняет.

    Разные люди обосновывают свой функционализм по разному. Для некоторых это просто иррациональная обыденная интуиция, ведь мы привыкли считать сознательным того, кто похож на нас (достаточно вспомнить фильм "Короткое замыкание"). Другие же люди стараются разобраться в проблеме глубже, и предлагают рациональные аргументы. Если это материалисты, то идеи их, как правило, базируются на следующей логике (по ошибке чуть не написал олологике)

    Опытный факт: существуют феноменальные суждения (человек способен говорить о собственной сознательности).
    Постулат: наличие сознания влияет на поведение организма (в частности, на речь и его реакции в тесте Тьюринга)
    Вывод: любой сознательный организм отличается от бессознательного по поведению (в частности, по реакциям в тесте Тьюринга)

    Если не вдаваться в сложную философию, с переходом от опытного факта к постулату вполне можно согласиться. Строго говоря, есть экзотические варианты мироустройства, в которых он неверен, но они плохо дружат с бритвой Оккама. Однако вывод из постулата не выдерживает никакой критики. Корректный вывод должен был бы звучать так:

    Вывод (исправленный): сознательный организм при прочих равных условиях отличается от бессознательного по поведению

    Однако суть теста Тьюринга заключается в том, чтобы отказаться от анализа "прочих" условий (например, структуры самого мозга, памяти в ней), сконцентрировавшись исключительно на анализе поведения. И это действительно нормально, если наша задача - анализировать интеллект, который по определению является объективным функциональным свойством системы. Попытка же обобщить анализ на анализ сознания (которое по определению является субъективным ) логически порочна

    Любопытно, что совершенно аналогичной логикой зачастую пользуются и интеракционисты (приверженцы идеалистической и дуалистической онтологии, считающие, что душа активно воздействует на тело):

    Постулат: душа влияет на поведение организма
    Вывод 1: любой сознательный организм отличается от бессознательного по поведению
    Вывод 2: детерминированный компьютер никогда строго не пройдёт тест Тьюринга

    Именно такова была логика у ранних критиков теста Тьюринга: "компьютер не способен делать ничего подлинно нового", "компьютер не способен отличать правду от лжи" и т. п. Позиция таких людей - это обратная сторона медали материалистических функционалистов. Сам Тьюринг довольно быстро прогнал и тех и других, ясным образом написав: меня не интересует критика теста с позиций сознания, так как мой тест исследует лишь интеллект. Но они не угомонились.

    Так простая логическая ошибка объединила под знамёнами функционализма неглубоких материалистов и неглубоких идеалистов. Впрочем, Декарту простительно, ибо логика у него была иной (человеческая способность к членораздельной речи ему казалось невероятной, и именно из этого он делал вывод об интеракционизме).
    11:36a
    Роль Декарта в философии сознания
    Рене Декарт является одним из самых гениальных людей в истории философии. Может быть даже гением номер один. И дело не только в его идеях, некоторые из которых сегодня кажутся наивными. Дело в самом стиле мышления, в простоте аргументации и выводов, которые нетрудно объяснить даже школьнику. Декарт не мудрствует, не выдумывает кучи новых сложных сущностей. Его система мира предельно проста, а аргументация предельно прозрачна. Декарт гениально понятен. Отчасти, тут в деле популяризации постарались и следующие за ним поколения, но ничего подобного сделать с философией Гегеля или даже Лейбница у них не получилось (Лейбниц тоже прост, но его очень часто неправильно преподносят в курсе истории философии).

    Практически все узловые вопросы природы сознания были удостоены вниманием Декарта. И если можно критиковать его выводы, то прозрачность и единство аргументации и твёрдость понимания самих вопросов всё равно находятся на подлинной высоте.

    Философия Декарта кратко может быть изложена следующим образом.

    Онтологические идеи. Мир делится на две реальности - объективную (физическую) и субъективную (душу). Они онтологически различны. Душа есть нечто цельное, неделимое. Физическая же реальность, напротив, бесконечно делима, непрерывна, обладает протяжённостью в пространстве. Душа способна управлять материальным телом. Как происходит это физически - неясно, но предположительно - через гипофиз. Благодаря влиянию души человек ведёт себя разумно и, в частности, обладает членораздельной речью. Животные же, не способные к этому, душой не обладают и действуют исключительно благодаря физиологическим реакциям.

    Обоснование онтологических идей. В силу свого склада ума Декарт определённо тяготел к материализму. Но в силу интеллектуальной честности он не мог это согласовать с естественнонаучными данными того времени. Два главных свойства человеческого сознания - целостность и связанность со сложным поведением - он не мог объяснить материалистически. В материи (так он считал) нет ничего целостного и невозможны машины со столь сложным поведением. В качестве компромисса, Декарт согласился, что хотя бы животное поведение можно объяснить чисто материалистически В отличие от многих современных горе-мыслителей, Декарт не был догматическим сторонником своей системы, он хорошо понимал, что влияние души на материю "портит" красивую механистическую картину мира и видел большую проблему в своей неспособности объяснить это воздействие. Гипофиз в качестве связующего звена был им выбран опять же из соображений целостности: гипофиз, в отличие от полушарий, является непарной структурой.

    Гносеологические идеи. В основе познания лежит понимание собственного существования. "Я мыслю - следовательно, существую". Сознание, "я", существует. И у этого сознания существует способность к мышлению. Всё остальное в мире можно подвергнуть сомнению, но именно сомнению - а не отрицанию, как у субъективных идеалистов.

    Таким образом, Декарт в практически современной форме сформулировал следующие основные проблемы и основания философии сознания
    • Проблема целостности сознания. Главная нерешённая проблема для материализма на данный момент. Большинство материалистических теорий сознания решают её очень плохо. Множество людей вовсе предпочитают зарывать голову в песок. Но некоторая надежда на материалистическое решение всё же есть - может быть, со стороны квантовой механики
    • Проблема физиологии разумного поведения. Можно ли объяснить разумное поведение человека только физиологическими реакциями? Возможен ли искусственный интеллект? На сегодня кажется, что Декарт недооценивал возможности машин к сложному поведению. Но если принять во внимание уровень науки того времени, то даже сам факт постановки вопроса удивителен
    • Проблема функциональных проявлений сознания. Если сознание влияет на поведение, то как именно? Есть ли какие-то элементы поведения, которые без сознания невозможны? Возможен ли бессознательный искусственный интеллект? Этот вопрос остаётся открытым
    • Проблема нейрокоррелята сознания. Какая часть (или какое явление) мозга наиболее тесно связано с нашим сознательным опытом? Какие конкретно физиологические процессы ответственны за сознание? Где физиологические процессы превращаются в субъективные ощущения, эмоции? Если верен материализм, то нейрокоррелят должен обладать некой принципиальной целостностью. Но если даже верен интеракционизм, то остаётся вопрос через какую структуру происходит взаимодействие (современные интеракционисты считают, что это квантовые системы)
    • Проблема соотношения материи и сознания в онтологическом смысле. Действительно ли это две разные субстанции, как они взаимодействуют и т. д.
    • Принцип сенсуализма (феноменализма). В основе современной гносеологии почти без изменений лежит всё тот же декартовский принцип, что познание начинается в собственного субъективного опыта. "Я существую", "я мыслю". Если добавить сюда "я ощущаю", то мы получаем уже полностью оформившийся сенсуализм или феноменализм, который в своей основе почти не изменился от Беркли до наших дней. Каким бы материалистом не был человек в онтологии, отрицать первичность субъективного опыта в гносеологии сегодня просто смешно. Хотя и есть странные люди, которые стараются во всём себя вести так, как будто его у них нету
    На первый взгляд, даже кажется не совсем понятным, чем занимались следующие философы. В основном, малоуспешно пытались решить перечисленные проблемы

    << Previous Day 2010/09/07
    [Calendar]
    Next Day >>

About LJ.Rossia.org