ПЛАТОН Тифаретный's Journal

О богах и людях: Исследования по литовской мифологии/В поисках народной памяти
После прочтения Ласицкого мне было очевидно, что реконструкцию балтской религии нужно делать на основе расшифровки гигантского литовского материала. Но было понятно и другое, для человека со стороны этот длинный список из теонимов с короткими описаниями функций и редкими ритуалами будет непроходимым лабиринтом. Для прохода по нему необходим проводник вроде Альгирдаса Греймаса. Носитель языка, видевший своими глазами в детстве старую литовскую деревню. И одновременно лингвист-структуолог и один из основателей Парижской семиотической школы.

На самом деле последнее меня немного напрягло, пример Дюмезиля меня научил тому, что занявшиеся мифологией лингвисты-структуологи имеют склонность к сведению всего к простым и ясным схемам и отсечению всего «лишнего». Но Греймас уже в введении успокоил меня своим ясным пониманием того, что язык мифа близок к поэтическому. И иронией по поводу фольклористов-мифологов с их концепцией пасторальных литовцев благолепно почитающих «небесные светила» и «силы природы». Что вообще не похоже на реально зафиксированную народную религию, которую можно сравнивать с другими индо-европейскими. Этот момент меня отдельно порадовал, как ненамеренный ответ на известную дискуссию о славянском новоязычестве и «пути балтов». Тогда прозвучал аргумент о том, что современные Romuva и Dievturība фокусируются на светилах и не особо заморачиваются на теонимах вроде Телявеля и это отличный образец для подражания. Тогда я ничего не мог ответить кроме того что меня лично Телявель интересует, а Dievturība - нет, как подозрительно криптохристианская концепция родившаяся в бурные тридцатые.

Подход Греймаса принципиально другой. Каждая часть исследований фокусируется на отдельной мифологической проблеме и идёт от частного к общему. Общее в итоге обозначено пунктиром и скорее похоже на реальную живую религию со всеми противоречиями. Уже на первом разделе, с сопоставлением хтонических каукасов с огненно-воздушными айтварасами просто завалил меня этнографическим материалом. И убедил в том, что так заинтересовавший меня у Ласницкого Кирнис действительно может быть связан с айтварасами (по той же схеме, по которой бог Пушкайтис связан с каукасами), так как это многое поясняет в зафиксированном ритуале. На разделе о Лайме и трёх лаймах/лаумах у меня опять в глазах зарябило от красных флажков, там просто пугающее количество аналогий с германскими норнами и всем сопутствующим сегментом женских божеств. Включая даже представление о Доле как некой индивидуальной богине удачи для каждого человека, с цитированием сказки в которой «обездоленный» может поймать персонифицированную Долю в виде девы-лебедя. Причём Греймас судя по всему не в курсе про скандинавские аналоги, ведь у Дюмезиля всего этого нет.
И я совсем не ожидал богатейшего балтского материала по омеле, жаль что он не посвятил ей отдельный раздел.

Вторая книга, о Совии и пантеоне высших божеств, зафиксированных в летописях, тоже интересна и даёт пищу для размышлений. Особенно в плане мифологического значения ингумации и кремации. Но в ней Греймаса уже совсем ведёт в сторону структуалистских абстракций. Первая книга в этом плане на порядок живее и непредсказуемее.

Большой плюс издания - примечания, в которых излагается точка зрения поздних оппонентов высказанных теорий. Многие аргументы там выглядят очень убедительно, но при этом очевидно что систематическая работа по расшифровке литовской религии была бы не возможна без проложившего маршрут Греймаса. Это лучшая книга о балтской мифологии из прочитанных мной. И одна из лучших книг о мифологии в целом. Структуализм становится очень эффективным инструментом когда фиксируется на частном и не ищет за ним изначального мифа или признаков трёхчастной структуры общества.

Algirdas Julien Greimas [Перевод: Мария Чепайтите, Мария Завьялова; Вступительная статья: Кястутис Настопка]
(Книги)
О богах и людях: Исследования по литовской мифологии/В поисках народной памяти [файлом с телеги]