User Profile Friends Calendar

Below are the 13 most recent journal entries.

	2025.08.08  00.28 Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn Утром прошла и астрономическая точка, все возможные варианты датировки Лугнасада закончились и тему можно закрывать до следующего года. За эти недели я прочитал многое по этой теме и одним из прочитанных текстов точно стоит поделиться. Давно не читал настолько длинных и информативных статей, по сути из приведённых в ней фактов можно собрать полноценную книгу лишь слегка доработав текст. Это самый убедительный из известных мне примеров сохранения теонима и следов культа в народной культуре, по сути для кельтского неоязычника тут есть всё необходимое для реконструкции. Только в этом случае речь идёт именно о этнической религии. Потому-что это Донн. Предок всех гэлов/гойделов, собирающий умерших потомков у себя на острове. Не думаю, что увлечения друидизмом достаточно для включения в их число. Но это не отменяет крайней важности накопленного фольклорного материала. Ссылки на эту статью я увидел у Майре МакНейл. Просто многие места, считавшиеся в народе принадлежащими Донну, одновременно являлись точками сбора на Лугнасад. Соответственно фольклор про Донна оказался включён в список мифологических сюжетов. МакНейл при этом совершенно не рассматривала самый архаический пласт источников, говорящий о боге смерти и мёртвых, говоря только о фольклорном Донне как сверхестественном воине всаднике, приносящем бурю и сражающемся за урожай на вверенном ему участке. Поэтому я и понял, что мне просто необходимо проверить упомянутый ею полный каталог связанных с этим теонимом сюжетов. Начиная с средневековых. Общая картина действительно интересна. В самых ранних, мифологических текстах это именно бог мёртвых, к которому плывут в загробное путешествие. Причём отдельные элементы этого мифологического комплекса моментально узнаваемы на гальском материале. Уже предавление о боге мёртвых как первопредке идеально укладывается в известную фразу Цезаря «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов». Ну а описание путешествия мёртвых на маленький остров как портал на тот свет сразу напоминает про известную байку шестого века, пересказанную из третьих рук Прокопием Кессарийским. Только он считал этим островом Британию, куда перевозят теней гальские рыбаки. Можно быть почти уверенным в том, что в оригинальной версии речь тоже шла про какой-то скалистый островок в Атлантике. Ну а то, что соответствующий ирландский островок называется островом Быка сразу напоминает про соответствующего быка из «Táin Bó Cúailnge». Мюллер-Лисовски вынесла эту аналогию в финал статьи, пытаясь доказать что иконография «Похищения» идентична критской и что речь идёт о общеевропейском культе Быка, прямо связанном с фазами Луны. Мне эта версия показалась очень натянутой, хотя приведённая в доказательство цитата действительно выглядит интересной. Главное в статье это десятки страниц зафиксированных в разных частях Ирландии фольклорных сюжетов и поговорок, явно указывающих на то, что либо во всей Ирландии был культ одного божества, либо было множество локальных культов со схожим теонимом. На момент фиксации фольклора речь шла скорее о втором варианте, с множеством локальных Доннов, но и в этом случае у них хватает общих элементов позволяющих осторожно предположить что перед нами осколки единого целого. Парадоксально но именно невероятное богатство позднего материала осложняет общую картину, так как вполне возможно что часть из этих элементов была добавлена в ходе длительной эволюции. Включая собственно функцию подателя урожая. Вот только аналоги в других индо-европейских культурах говорят за то, что хтонические силы часто отвечали и за оба направления и что между этими функциями нет реального противоречия. И этот аспект снова возвращает нас к загадке Кром Дува. По крайней мере одна из фольклорных версий Донна известна под именем Donn Mac Cromáin. Кромович. Сын Скрюченного. Более того, есть два взаимозаменяемых восклицания, «Dar Donn!» и «Dar Crom!». Из этого, конечно, не следует, что это два имени одной силы. Но это очень интересные факты. Käte Müller-Lisowski (Статьи) Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn [Файлом с телеги]

	2025.08.04  00.50 The Plain of Blood A Study of the Ritual Landscape of Magh Slecht, Co. Cavan. Первое воскресенье августа (или последнее июля) в Ирландии празднуется как Dé Domhnaigh Crum-Dubh. Воскресенье Кром Дува. Это явно осколок Лугнасада, перенесённый с первого числа месяца на ближайшие доступные выходные, в связи с отсутствием подходящего церковного праздника. До сих пор я предпочитал игнорировать этот праздник. Фольклорный образ Кром Круаха/Кром Дува выглядит, на первый взгляд, христианской книжной фикцией девятого века, которая непонятным образом ушла в простой народ, ведь в текстах мифологического цикла нет такого теонима. Плюс я слишком хорошо знаю историю юлианского календаря и поэтому следую астрономическим расчётам. Возможно это не очень аутентично, зато надёжно. Как я уже упоминал, этот год начался с того, что друзья подарили мне отличную книгу, «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» Майре МакНейл. Я прочитал эту махину за июль и она реально изменила моё восприятие ирландского двоеверия. К сожалению я не могу выложить её сюда, цифровой копии по прежнему нет. Как и времени фотографировать все семьсот страниц. Поэтому я пока просто написал отзыв с фотоцитатами на своём канале для прослушанного/просмотренного/прочитанного с физических носителей. Сам понимаю, что этого мало, но на данный момент это единственный возможный формат рецензии. В любом случае отличная книга, невероятно интересная и информативная. И уже на первой сотне страниц приводимых легенд я начал сильно сомневаться в книжном происхождения теонима и иконографии. Они оказались настолько стабильны, что пережили даже полное осовременивание легенд. Старик Кром под конец описывался как еврей или английский помещик протестант, но сам мифологический конфликт оставался прежним. И географический разброс записанных вариантов тоже оказался впечатляюще широким, похоже я очень недооценивал этот сюжет. Первое что я сделал после прочтения книги - поискал дополнительные материалы с аргументами за и против. Начну с психогеографической диссертации, выступающей за историчность Кром Круаха, которая меня привлекла полным набором легенд и литературных фрагментов в дополнениях. Описываемое в ней место было уже знакомо по книге МакНейл, оно вписано в каталог собраний у источников под номером 123 и мне оказалось очень интересно прочитать полноценный обзор всего что окружает эту точку. Там всё очень серьёзно, с картами и фотографиями, даже захотелось заехать туда в будущем, при следующем посещении Ирландии. И самому обойти всё описанное. Главный вывод из диссертации - география Кавана реально подходит под книжные описания равнины Magh Slécht. Более того, подробное описание обстоятельств нахождения однозначно кельтского, судя по узору, Камня Килликлаггина выглядят очень любопытно. Во первых он прямо связан с неолитическим каменным кругом (в котором правда восемнадцать камней, а не двенадцать как в легенде). И во вторых его точно разрушили и зарыли в землю прямо на месте почитания, это единственный подобный камень в Ирландии, найденный на своём месте в точном археологическом контексте. Всё указывает на то, что в месте которое указали христианские источники действительно стоял идол, уничтоженный миссионерами. Тогда под малыми идолами имелся в виду неолитический каменный круг, что хорошо укладывается в общую кельтскую тенденцию использовать в религиозных целях материальные остатки предыдущих культур. Сохранение именно в этом месте традиции праздновать воскресенье Кром Дува выглядит очень убедительным аргументом в пользу того, что это всё вовсе не было абстрактной фантазией средневекового монаха. Преувеличения были и их было очень много, но теперь я склонен считать, что в основе всего реально лежал некий эпизод из ранней христианской миссии. А значит не нужно всё автоматически отбрасывать потрясая мифологическим циклом. Лучше его ещё раз внимательно перечитать, обращая внимание в первую очередь на таких интересных хтонических персонажей как фоморы. И на Донна заодно. Kevin White (Студенческие/научные работы) The Plain of Blood A Study of the Ritual Landscape of Magh Slecht, Co. Cavan. [Файлом с телеги]

	2025.08.01  00.12 Дочитал! Это было интересное путешествие, почти семьсот страниц сложнейшей информации по фольклору, с действительно серьёзными выводами. На самом деле эта книга необходима на полке всем, кто действительно интересуется кельтским язычеством и двоеверием. Только она слишком большая для оцифровки (я с телефоном точно не справлюсь) и одновременно слишком дорогая. Не знаю, где и как её достали мои друзья, но это был лучший возможный подарок на день рождения. Очень благодарен. Но сожалею, что не могу поделиться всем текстом. Я искал эту книгу несколько лет по очень простой причине. Кельтскую религию практически невозможно реконструировать. От гальских культов остались только надписи с теонимами. Археология может восстановить приблизительную структуру ритуала, но там не осталось даже следов от мифологии. От средневековой Ирландии же остались мифологические тексты, записанные филидами. С узнаваемыми теонимами, но без реальных следов культовой практики. Единственный шанс - изучение фольклора, который уже доказал свою ценность в этой книге про Бригиту. И Майре МакНейл в этом случае просто обязательна к прочтению. Она сопоставляет средневековые источники про праздник урожая с сотнями описаний крестянских праздников по всей Ирландии. Разделяя их по категориям и приводя все известные легенды. Тезис о двоеверии становится очень убедительным, когда один мифологический сюжет мутирует у разных рассказчиков до того, что прекрасно узнаваемый Кром Дув превращается в жадного еврея или угнетающего католиков английского протестанта. После сотен таких вариантов сам тезис о том, что святой Патрик заменил в христианских легендах Луга уже не кажется натяжкой. В легендах о местах празднования хватает и других персонажей, от Мананнана до очень активного Донна. Главный сюрприз - Бри Лейт, собиравшиеся на этом холме в августе крестьяне прекрасно помнили, что под холмом живёт «гигант Мидас» и что это его время. Это реально меняет отношение к Мидиру и «Tochmarc Étaíne». Да, самая архаическая версия сохранилась, внезапно, в Корнуолле. Там боги сменились на гигантов, но уцелела даже связь с фазой Луны. Главным сюрпризом для меня стала логика реконструируемого из сотен осколков ритуала. У меня давно, ещё при первом чтении «Cath Maige Tuired» зародилось смутное подозрение, что фоморы могли быть частью пантеона, отвечавшей за всякий хтонизм вроде агрикультуры. Но я понимал, что просто переношу в этом случае на кельтов скандинавскую схему с асами и ванами. Однако в реконструированном МакНейл мифологическом комплексе доминирующей религией оказывается культ именно аграрного хтонического божества с явными признаками фомора. У которого, с боем и трюками, и добывает для людей урожай божественный трикстер. Меня всегда удивляло то, что Кром Круах/Кром Дув, описываемый в источниках и фольклоре в качестве реально почитаемого божества, полностью отсутствует в качестве персонажа мифологического цикла. Реконструкция МакНейл вполне объясняет это противоречие. Из этого вовсе не следует, что реконструкции стоит слепо верить, но теперь у меня на руках есть вполне рабочая схема, которую нужно дальше копать. Основное направление уже очевидно - Кром Круах средневековых текстов. И Донн источников и современного фольклора, тем более что он тоже исключён из записанного филидами мифологического цикла. Интуиция подсказывает мне, что эти сюжеты связаны между собой. Понятно что мы всё равно не сможем на этой основе реконструировать общекельтский пантеон. Более того, я сильно сомневаюсь в том, что он вообще существовал, даже по доступному материалу очевидно что там в каждом туате был свой миф для обоснования собрания и что там хватало противоречивых вариантов. В позднем фольклоре фейри из различных холмов вообще воюют между собой за урожай на подконтрольной провинции, в самом прямом смысле этого слова. Армия Донна выступает против армии Айне, победитель дарует «своим» крестьянам картошку. Но и аналогии с Галлией реально интересны. ( Карта и несколько цитат ) Máire MacNeill - The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest - vol 1 (1962)/vol 2 (1982) @we_are_dust

	2025.07.20  20.41 Auraicept na n-éces : the scholars' primer Приближается Lughnasadh и я снова зарылся в источники. Далеко не всем я могу поделиться тут, изучаемая мной сейчас грандиозная монография «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» Майре МакНейл доступна в данный момент только на бумаге. Поэтому достаю из старых запасов источник, косвенно связанный с фигурой Луга. Но предупреждаю, это очень сложный источник. Я сам перечитывал эту книгу уже два раза, с большими перерывами. Возможно придётся ещё раз, так как ощутимый процент текста вызывает у меня информационную перегрузку. Лингвистика в целом не является моей сильной стороной. Кельтская же лингвистика вызывает просто священный ужас, который трудно объяснить тем кто не был в Ирландии и Уэлсе и не пытался там прочитать двуязычные указатели. Невероятная способность к иррациональному переусложнению очевидна во всех аспектах кельтской культуры, но именно в языках она воплощена по максимуму. Разумеется я знаю, что название деревни Llanfair­pwllgwyngyll­gogery­chwyrn­drobwll­llan­tysilio­gogo­goch было сознательно удлиннено викторианцами с целью издевательства над колонизированными и привлечения туристов. Кстати, успешно, я там был и возле вывески вокзала обнаружил целый супермаркет сувениров. Но если быть честным, то оригинальное название Llanfairpwllgwyngyll тоже оставляет неизгладимое впечатление. Не удивительно, что обрывки информации о огамическом письме, крайне важным для рунологии, приходится искать в мозголомающих трактатах средневековых филидов. Переполненных, кстати, гордостью за сложность родимой речи. Один из ключевых тезисов выкладываемого сегодня «Словаря учёного» состоит в том, что гэльский - это искусственный язык, созданный после падения Вавилонской Башни филидами на основе языков остального человечества. И принципом работы точно не было упрощение, это вам не эсперанто. В целом этот миф идеально передаёт христианизированную картину мира, которую заучивали в школах филидов. И если бы речь шла только о нём, то эта книга не стоила бы особого внимания. Но это не один связный текст, это компиляция из различных источников. Кальдер в предисловии даже уверенно идентифицирует одного из авторов как Кенд Файлада, сына Аилиля (Cenn Fáelad mac Ailella), полулегендарного персонажа, получившего эдейтическую память после ранения в голову в битве. Спорно, но интересно. Структура издания тоже заметно усложнена. Кальдер приводит ирландский текст из нескольких манускриптов, но перевод даёт только для версии из «Баллимотской книги». Это самая полная версия, но сюдя по индексу в непереведённом варианте есть упоминания Огмы, которые могут быть мифологическими. Но если прорваться через сотни страниц рассуждений учёного книжника и потом пролистать не переведённые варианты, то в финале читателя ждёт сокровище. А именно перевод «In Lebor Ogaim», источника независимого от «Auraicept», но при этом постоянно добавляемого к нему. Это совсем небольшая, но по всем признакам реально архаическая часть учения филидов. С явно языческим мифом о возникновении алфавита, согласно которому Огма послал заклинание на берёзе для защиты жены Луга от похищения в Сид. Плюс предельно странная нумерология, согласно трактату огам разделён на три aicme по восемь знаков, что никак не совпадает с реальным алфавитом, но идеально укладывается в давно исчезнувший старший футарк. Один из приведённых вариантов тайнописи назван «Runogam na Fian», тайный огам воинских банд. Я давно заметил что ирландский термин для «тайны» идентичен германскому и используется в источниках контексте огамической магии. Но это уже совсем подозрительное совпадение. Особенно если учесть что рядом приведён младший футарк, названный «огамом норманов/Ogam Lochlannach». Мне было интересно прочесть для контекста всё переведённое. Но лучше сразу пролистать к концу. George Calder [Перевод, вступительная статья и комментарии] (Первоисточники) Auraicept na n-éces : the scholars' primer; being the texts of the Ogham tract from the Book of Ballymote and the Yellow book of Lecan, and the text of the Trefhocul from the Book of Leinster [Файлом с телеги]

	2025.05.05  03.47 Bealtaine in Irish and Scottish Place-names Ранним утром наступает астрономический Бельтейн. В принципе мне уже казалось, что именно про этот праздник я уже не узнаю ничего нового. Всё основное уже известно и привычно до банальности. Но в конце прошлого месяца я дочитывал очередной том примечаний Фрэзера к «Фастам» и наткнулся на интереснейший анализ Парилий. Древнейший италийский фестиваль, праздновавшийся ещё до основания Рима. Овидий подробно описывает обряды, в которых сам непосредственно участвовал. И даже записывает молитву. Так вот, Фрэзер обратил внимание на то, что основные обряды просто поразительно похожи на зафиксированные в Шотландии в начале мая. В обоих случаях это скотоводческие праздники с акцентом на очищении огнём. Разница в неделю между праздниками как раз показывает что эти две даты изначально могли быть близки. И первые три буквы в загадочном теониме Палес, настолько древнем что сами римляне не были уверенны, бог это или богиня, на самом деле подозрительно похож на не менее загадочный теоним Бал/Бел в начале названия кельтского праздника. Кельты и италийцы достаточно долго были соседями, поэтому эта конкретно гипотеза Фрэзера выглядит вполне правдоподобной. С другой стороны, я уже привык к аксиоме о том, что выведение названия Белтейн от теонима является кабинетной мифологией, результатом уверенности священников в том, что непросвещённые крестьяне жгут костры во славу библейского Баала. Соответственно мне стало интересно, есть ли работы, опровергающие данный консенсус. Кэй Мухр вовсе не является экспертом по теонимам, она профессинально занимается кельтскими топонимами. И её единственная известная мне работа по теме сакральной географии анализирует в первую очередь особенности мест, названия которых позволяют предположить что именно там происходили майские обряды. Но для полноценного анализа необходимо сперва понять, что это за обряды, и данная часть статьи оказалась просто безумно интересной. Сразу отмечу, что она ничего не пишет про Парилии, ссылки на Фрэзера ограничиваются соответствующим томом «Золотой Ветви». К которому добавляется просто огромный список ранних фольклорных записей, действительно подтверждающий очистительный характер обрядов. Цитируя объяснение названия праздника в «Глоссарии Кормака» и в «Сватовстве к Эмер» она выступает как скептик по поводу скептиков, считая что уверенную отсылку к кельтскому теониму в ранних источниках нужно принимать всерьёз. Написание имени «идола» Bil/Bial явно отличается от Баала. Противоречивость значений слова bil, одновременно позитивных и негативных, как раз может указывать на пережиток от язычества. Ну и в известной мифологии хватает персонажей с схожими именами, от общекельтского Беленуса до уэльского Beli Mawr и ирландского Bile как легендарного предка, последнее имя буквально означает «священное дерево». Мне эти аргументы кажутся достаточно убедительными, похоже я был не прав. Основная часть, с анализом географических названий, тоже оказалась неожиданно интересной. Правда пока чисто теоретически, мне довольно далеко ехать до Шотландии и смотреть всё своими глазами. Но даже из чистого описания можно заметить важные моменты, вроде близости подобных мест к неолитическим могильникам и каменным кругам, подтверждающим мои подозрения о сознательном использовании кельтами таких мест в собственном ритуальном контексте. И отдельно понравилась вся тема с переносом в Ирландии очистительных обрядов с огнём на общеевропейскую дату летнего солнцестояния/дня Иоанна Крестителя, с сохранением майского названия для очищающих костров. Что лишний раз показывает мобильность таких обрядов, перемещающихся по календарю в зависимости от культурных изменений. Значит и версия с Парилиями имеет право на существование, обряды ведь действительно очень похожи, несмотря на тысячелетия, разделяющие зафиксированные источники. Правда между ними есть и принципиальное различие. У италийцев данный фестиваль отличался крайним миролюбием, там даже животных в жертву не приносили. В то время как кельтские обряды даже в девятнадцатом веке выглядели подозрительно. Kay Muhr (Статьи) Bealtaine in Irish and Scottish Place-names [Файлом с телеги]

	2025.02.03  13.23 The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman Календарный Имболк наступает сегодня в 14.01 по UTC и после прочтения вот этой статьи я не вижу вообще никаких основания не праздновать его сегодня. Да, упомянутую в посте монографию Майре МакНейл мне в итоге хороший друг подарил на день рождения, очень счастлив такому сокровищу, но ещё не начал его читать. Впрочем до Лугнасада ещё далеко, сейчас время Бригиты. До сих пор все попытки найти хорошую книгу про данную силу сильно разочаровывали меня. Понятно, что аутентичная информация о языческом божестве с этим теонимом может поместиться на одном листе, но при желании и из этих обрывков можно выжать многое, особенно если сопоставить с поздним фольклором. Однако все найденные мной авторы поступали очень просто. Брали мифологию сложившуюся вокруг католической святой и волевым решением объявляли это всё пережитками языческого культа. Буквально пересказывая житие в нью эйдж формате. Я уже опустил руки, но неделю назад, при регулярной проверке источников, наткнулся на вот эту серьёзную монографию професора и эксперта по фольклору. Посмотрел на библиографию и приступил к внимательному изучению. Это реально грандиозная работа которую мог проделать только эксперт, владеющий гэльским языком и имеющий доступ к университетским архивам с фольклором. Главная проблема в том, что это слишком грандиозная работа. У уважаемого профессора сложилась полноценная idée fixe, что в ритуалах связанных с Бригитой сохранились следы культа медведя, некогда общего для всей северной Евразии. Основания для гипотезы есть, у ирландцев реально слишком много имён для животного, успешно истреблённого на острове уже в бронзовом веке. И скандинавские аналоги действительно интересны, особенно для тех кто в детстве читал про Лачплиесиса, то есть знает балтский вариант описанного мифологического комплекса. Но в поисках полностью описанного ритуала господина Сеамаса заносит совсем на север, у саамам и якутам. Я сам давно пришёл к выводу, что у нас на Балтике комплексы мифологических идей преодолевали языковые барьеры, но в этом конкретном случае я думаю что выводы излишне широки. Отличный пример: шотландский ритуал «pounding a serpent», описанный в «Carmina Gadelica». Один из знакомых Александра Кармайкла рассказал ему что лично видел, как пожилая женщина на острове Скай собрала в день Bride в свой носок пепел из домашнего очага, вынесла на улицу и стала бить это пепел напевая заклинание, причём к моему удивлению оказалось что такие заклинания называются rann, то есть буквально «руна». Заклинание тоже интереснейшее: «An diugh La Bride/Thig an righin as an tom». Это день Бриде, Королева поднимется из кургана. Сеамас немедленно привёл саамские аналоги, с медведем, но мне лично бросилось в глаза что змеи тоже спят зимой. Связь змеи и домашнего очага для меня, как балта, вообще очевидна, это ключевой мотив всех сохранившихся источников. Я не утверждаю что на Гебридах сохранились следы культа аналогичного Жальтису и что Королева заклинания это наша балтская Eglė žalčių karalienė, но и игнорировать сходство я бы не стал. Тем более что в книге есть ссылка на Гимбутас и её описание ритуала в честь Лаймы. Правда и там автор вцепился в упоминание медведя в песне. Только эта излишняя географическая раскинутость материалов является единственным слабым местом книги, в остальном она великолепна и полна уникальных данных. После описания того, как шотландские католики ищут в пепле очага следы католической святой (по контексту очень похоже что птичьи, но это ясно не проговорено) и в случае если не находят, то решают что святая ими недовольна и как добрые христиане идут зарывать живого петуха на перекрёсток трёх ручьёв, у меня вообще не осталось вопросов. Двоеверие бывает лютым. Найденные автором примеры локальных культов трёх святых сестёр, связанных с источниками и разделённых по функциям вообще закрывают все сомнения, там тотальные совпадения с языческими тремя Бригитами. И Норнами. И Лаймами. И германо-кельтскими Matronae. Загадка Федельмы тоже проясняется, Бригита - богиня филидов. Séamas Ó Catháin (Книги) The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman [файлом с телеги]

	2024.08.06  21.01 The ‘Time of Ireland’: an Interpretation of the Four Irish Festivals Каждый год с приближением августа я обязательно вбиваю в поиск название одной монографии. Конкретно «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» авторства Майре МакНейл. И каждый раз я с раздражением обнаруживаю, что цифровой копии так и не появилось, а цены на физические копии продолжают увеличиваться, в основном путём прибавления нулей. Буду дальше искать, я упрямый. Побочный результат поиска - в сети попадаются статьи, в которых цитируется работа МакНейл. Обычно что-нибудь крайне специфическое, вроде текста о археологических раскопках священных дорог в конкретном районе Ирландии. Но в этот раз мне в руки попалась большая теоретическая статья о самой структуре ирландских календарных праздников. Совершенно академическая, автор является професором тулонского университета специализирующимся именно на кельтском фольклоре и его связи с мифологией. Начал читать, заранее ожидая критических выводов и сведения всего к чисто практическим датам, важным для сельского хозяйства. Был, в итоге очень сильно удивлён выводами. Дело в том, что я уже давно смирился с тем, что мои собственные оккультные практики в плане календарных дат основаны не на реальной традиции, а на достижениях современных технологий и являются буквально «техноязычеством». Логика и интуиция подсказывают мне, что расположение четырёх ирландских праздников на точках подозрительно близких к условным астрономическим датам между солнцестояниями и равноденствиями никак не может быть полностью случайным. Но сама идея с фермерами всерьёз подсчитывающими количество дней между самой длинной и самой короткой ночью года казалась абсурдной. И в главном документе друидической календарной системы, «Календаре из Колиньи», совершенно не заметны признаки подобных подсчётов. Понять, почему и зачем ирландские друиды могли такую сложную систему я не мог, и «рациональные» объяснения вроде естественного смещения дат праздников, изначально находившихся на солнцестояниях/равноденствиях, сдвигавшихся столетиями пока не зафиксировавшихся на привычных нам датах вместе с принятием христианства и юлианского календаря выглядели ещё большим абсурдом. Такие смещения возможны при чисто лунном или чисто солнечном календаре, у Фрэзера в «The Golden Bough» были довольно смешные примеры того как была потеряна связь между названиями месяцев и реальными сезонами в чисто солнечном древнеегипетском календаре. Похожее перемещение месяцев мы прямо сейчас можем наблюдать в чисто лунном арабском. Но у кельтов и германцев судя по всем признакам были лунно-солнечные календари, которые постоянно корректируются по движению светил. И я совершенно не в состоянии понять механизм подобного смещения, тем более на точку которая не выглядит случайной. Исходя из этого я решил для себя держаться чисто астрономической структуры года, но при этом не оставил попыток разобраться в фольклорной логике. Уже не с целью подтвердить или опровергнуть собственные предпочтения. Просто пытаясь понять, почему именно были выбраны именно эти даты. Фредерик Армао тоже пытается это понять, его явно разочаровывает сам факт, что после выхода монографии МакНейл (похоже считавшей что даты связаны с восходом и закатом Сириуса) никто не попытался сформулировать новых гипотез. Он скептически относится к теории астрономического смещения, так как она по умолчанию означает тысячелетия функционирования календаря до прихода христианства. Аграрную гипотезу невозможно отбросить целиком, слишком много сохранилось прямых фольклорных ассоциаций и связанных с ними суеверий. Но сведение всего к практическим крестьянским циклам никак не объясняет всю богатую мифологию. Идея того что время открытия врат в иной/загробный мир выбрано исходя из оптимальных дат для перегона скота на летние/зимние пастбища тоже выглядит странно, для столь сакральных событий всё таки стоит ожидать астрономического обоснования. Для обоснования своей гипотезы Армао берёт гигантский фольклорный материал и его выводы довольно радикальны - у ирландских фестивалей никогда не было фиксированной даты. Привычный нам паттерн с первым числом месяца был далеко не единственным. В различных районах Ирландии зафиксированны примеры с первым воскресеньем месяца, выбор дня недели явно связан с христианством. Но при этом есть примеры, где выбиралось последнее воскресенье предыдущего месяца. Или не первое а второе воскресенье. Или даже третье. Согласно народным приметам особо важными точками обсуждаемых месяцев были новолуния и полнолуния, и Армао обратил внимание на то, что в чисто мифологических текстах про Туата Де Дананн ключевые события происходят не просто в обсуждаемые праздники, но конкретно в понедельники. То есть в día lúain, буквально дни луны, если прочитать общеевропейское постримское значение. Это может быть простым совпадением, но есть вероятность, что записывавшие эти мифы монахи именно так вписывали их в привычную календарную структуру. И что в изначальных текстах речь могла быть о фазах луны. Главный вывод в том, что при разном подходе буквально любая дата в обсуждаемых месяцах может ночью сакрального фестиваля. Фиксирование дат на первых числах месяца явно произошло позднее и это качество выглядит изначальным признаком анализируемого явления. Более того, эта непредсказуемость получившихся «дней вне времени» могла быть основой для их изначального мистического значения в жизни крестьян. Этот вывод мне кажется слишком рискованным при приложении к архаическому ирландскому обществу. Но в остальном спорных для меня моментов нет, я читал вторую часть статью буквально с восторгом. В первую очередь потому, что Армао подтвердил мою собственную интуицию, наиболее логичная причина для выбора этих месяцев - это начало сезонов с солнцестояниями/равноденствиями в их середине. Причём Армао связывает логику такого распределения фестивалей с продолжительностью и яркостью светового дня, подводя в итоге всё к значению теонима Луг. И нарисовав довольно сложные схемы в подтверждение своей теории. ( Упомянутые схемы ) Если суммировать, то по его мнению солнечная составляющая датировки выбиралась достаточно условно. Приблизительно в этом месяце, когда точно - неясно. Конкретная дата скорее всего выбиралась по фазе луны. Вся тема с первыми числами месяц или случайно выбранными воскресеньями возникла уже в процессе интеграции фестивалей в христианскую культуру и юлианский календарь. Это объяснение устраивает меня полностью и в обозримом будущем я намерен ему следовать. Но при этом продолжу искать монографию МакНейл, меня дико заинтересовала её гипотеза про Сириус. Астрономический момент, о котором я говорил и который никак не смогли бы вычислить древние ирландцы, будет этой ночью, в 00.14 по UTC. Полнолуние заметить совсем не трудно. С праздником. Frédéric Armao (Статьи) The ‘Time of Ireland’: an Interpretation of the Four Irish Festivals [ файлом с телеги]

	2024.05.04  17.26 Мифология пространства древней Ирландии Сегодня вечером наступает астрономическое начало лета. Момент, для которого я в этот раз нашёл отличный кельтский термин «*kintu-samo-n». Cétamain/Cétemun, другое название для Бельтайна. Полностью аутентичное, но без излишних фольклорных асоциаций. Нашёл я этот термин перечитывая старую монографию Григория Владимировича Бондаренко. Отчество подчёркиваю не случайно, отец автора хорошо знаком всем кто увлекался радикальной политикой в девяностые как заместитель Проханова в «Завтра» и редактор приложения «День Литературы». Впрочем в тексте монографии этот аспект вообще не заметен, разве что есть небольшие отсылки к Генону. Заметил я эту монографию не по знакомой фамилии. Просто когда я только начинал копать тему рун мне стали интересны ирландские аналоги в виде огамического алфавита. Тогда я ещё был наивен и думал что в теме такой сложности можно разобраться кавалерийским наскоком, просто сравнив значения знаков с традицией поклонения священным деревьям, которым собственно и посвящена вторая часть монографии. Разумеется оказалось, что тема слишком сложна и монография реально узкоспециализирована, при первой попытке я вынес оттуда совсем немного. В первую очередь образ разных плодов на одном дереве, многое прояснивший в «Саге о Волсунгах». Недавно я снова вспомнил про эту книгу, когда перечитывал «The Ancient Paths: Discovering the Lost Map of Celtic Europe» Грэма Робба. Просто первая половина монографии посвящена пяти священным дорогам и мифу о их открытии в «Видении Фингена». При первом чтении эта часть была для меня слишком абстрактной, но после поездки в Ирландии и долгих блужданий на машине по узким дорогам вокруг Тары я стал лучше понимать географический контекст. Так вот, как ни странно, Робб в своём гиперфокусе ухитрился упустить данный сюжет, хорошо сочетающийся с его психогеографической теорией. И при сопоставлении становится ясно, что он во многом прав и миф о создающем дорогу Геракле реально похож на аутентичный кельтский. Хотя это совсем не доказывает правоту остальных его рассуждений о невероятно мудрых друидах пифагорейцах. Небольшим сюрпризом стал календарный аспект анализируемых мифов. Я помнил, что рождение Конна и нахождение Дорог происходило на Самайн, но как-то упустил, что в мифе о приходе в Тару солнечного гиганта Трефуйлнгида Трееохайра он несёт в руке ветвь на которой растут три вида незрелых плодов «в этот майский день/i cétemun sin». Богобоязненный автор «Установления пределов Тары» сделал всё, что-бы вписать старый миф в новую реальность, в его версии это событие синхронизированно со смертью и воскресением Христа. Мол солнце остановилось, и удивлённый происходящим гигант, отвечающий за восходы и закаты, пошёл на край земли расследовать причины происходящего, где и встретил удивлённых ирландцев. Вот только правящий этими ирландцами в тот момент Конайнг Бекеклах в других источниках указан как живший за половину тысячелетия до рождества христова. То есть изначальный вариант скорее всего не имеет никакого отношения ни к указанному году ни к зимнему месяцу, и плоды из которых выросли пять священных деревьев были принесены на землю именно в майские праздники. Что всерьёз проясняет и символику даты и ритуалы. Понятно, что не стоит всё излишне схематизировать, но мне действительно нравится идея использовать проанализированные в книге мифы как основу для двух праздников. С началом лета как временем высаживания новых растений и концом лета как опасным временем, когда прокладываются новые пути, но лучше находится от них подальше. Ещё заинтересовали намёки на возможный ритуал, при котором священные деревья валились. Включая аналогии с иконографией гальского Есуса. Но в целом эта монография хороша именно своей сфокусированностью на заявленных заранее целях. Автор только упоминает возможные варианты не отвлекаясь на них всерьёз. Это на самом деле очень хорошо, ведь в каждом из проанализированных им мифологических текстов есть аспекты из которых, при желании, можно выдавить ещё несколько сотен страниц плотного текста. Григорий Владимирович Бондаренко (книги) Мифология пространства древней Ирландии [файлом с телеги]

	2024.02.02  00.27 February 1st in Ireland (Imbolc and/or LáFhéile Bride): From Christian Saint to Pagan Goddess Наступил календарный имболк. До астрономического тоже недолго, он будет утром в это воскресенье. И как обычно в такие дни я фокусируюсь на ритуальном календаре и ищу что-нибудь ревизионистское, скептическое по отношению к общепринятым интерпретациям. Последний раз я так Луга отменял. В этот раз пришла очередь для богини Бригитты и/или святой Бригитты. Мне повезло найти англоязычную статью всем нам хорошо знакомой Татьяны Андреевны Михайловой, целиком посвящённую данному вопросу. Скептическую позицию можно понять уже по названию статьи, Михайлова говорит о превращении святой в богиню в рамках академического дискурса. И её аргументы выглядят действительно интересными. Во первых, точной информации о языческом божестве и её тёзках сёстрах очень и очень мало, цитаты буквально помещаются на одной странице. Никакой связи с весенним праздником Imbulc/Óimelc в них нет. С другой стороны, никакой прямой связи с этой датой нет и в биографии святой Бригитты, что не помешало появлению соответствующего праздника. Михайлова справедливо называет эту ситуацию уравнением с двумя неизвестными и предупреждает против излишне смелых выводов на таком шатком фундаменте. Всё верно, вот только анализируя вопрос о связи святой Бригитты с огнём Михайлова явно забыла про одну из трёх ипостасей/сестёр, связанных с кузнечным делом. Божества кузнецы у индо-европейских народов обычно отвечают за огонь и игнорирование этого факта явно ослабляет аргументацию. Как и игнорирование второй сестры/ипостаси отвечавшей за целительство в обсуждении вопроса о святой Бригитте как целительнице. Да, информации немного, но то что есть всё таки указывает в конкретном направлении. Я согласен с тем, что не стоит делать выводов из совпадения имён, уважаемый мной Джон Моррис в «The Age of Arthur» тоже коснулся этого вопроса и напомнил, что современное имя Мэри вовсе не делает её носительницу воплощением Богоматери. Но всё равно, народные легенды о Бригитте явно пропитаны двоеверием и игнорировать это было бы глупо. Короче не получилось отменить. Другой аспект статьи - анализ ритуалов связанных с этим праздником, как традиционных, народных, так и современных, городских. В первом случае дан целый лист обрядов, с действительно важным выводом: защитные свойства созданных в этот день сакральных предметов, вроде куклы Brideóg или креста святой Бригитты должны были сохранятся в течении всего года. То есть что это не изолированный праздник, а часть растянутого ритуального процесса, по сути весь год являлся продолжением имболка. Ну а что касается вопроса про неоязыческую/оккультурную трансформацию праздника в современном обществе, то эту часть я читал с довольно своеобразными эмоциями. По очень простой причине, говоря о современных ритуальных практиках она приводит личный опыт наблюдения такого ритуала у источника в Килдэре, и даже публикует сделанные ею издалека фотографии. Мы были возле этого источника, это потрясающее место, идеально подходящее для ритуального поведения. Вот только выясняется, что даже если просто тихо работать в углу, есть шанс что издалека за вами будет наблюдать лингвист культуролог с камерой, проводящий полевые исследования. С одной стороны, это очень смешно, с другой напоминает про осторожность. В целом отличная статья, очень даже полезная для подготовки к предстоящей дате. Татьяна Михайлова (статьи) February 1st in Ireland (Imbolc and/or LáFhéile Bride): From Christian Saint to Pagan Goddess [файлом с телеги]

	2023.08.07  10.44 Is Lug to be Identified with Mercury ("Bell. Gall." VI 17, 1)? New Suggestions on an Old Problem Сегодня в 18.21 по UTC будет астрономический момент, скорее всего связанный с ирландскими праздниками начала августа: Лугнасадом и воскресеньем Кром Дува. По сути это аграрные праздники и для полноценного анализа нужно копать в сторону упоминаемых хтонических сил, то есть собственно Кром Дува или Тайльтиу из Фир Болг, мачехи Луга. Но для начала, всё таки, стоит присмотреться к самому Лугу. Присмотреться по настоящему в данный момент довольно сложно, ключевая монография по теме «The festival of Lughnasa, a study of the survival of the Celtic festival of the beginning of harvest» Майри МакНейл пока не оцифрована и стоит на бумаге просто безумных денег. Поэтому я решил пойти другим путём и отыскать максимально критичную статью с попыткой отменить все общепринятые аксиомы про Луга и связанную с ним дату. Самое интересное - Бернард Майер является общепризнанным специалистом по кельтской религии и культуре, пара его книг даже переведена с немецкого на английский. И я теперь очень хочу их прочесть, так как из статьи складывается очень странное впечатление. Похоже что Майер в принципе критично относится к самой идее существования общекельтского пантеона и считает сообщение Цезаря частью политической пропаганды противопоставлявшей почти цивилизованных галлов диким германцам. В этом предположении есть рациональное зерно, но дальше идёт поток очень спорных заявлений объявленных почти аксиомами. Иногда интересные, к примеру гипотеза о том, что Цезарь под многочисленными изображениями Меркурия понимал стоячие камни/менгиры (принятые за аналог греческих гермов) как минимум интересна. Хотя и спорна, учитывая римский контекст. Но я так и не понял, как именно Майер сортирует галльские скульптуры до завоевания и определяет, что большинство из них не изображают прототип гальского Меркурия. Утверждение о том, что галло-римский Меркурий ничем не отличается от общеимперского вообще оставило меня растерянным. Всё что я до этого читал и все просмотренные изображения явно говорят об обратном. Критика аргумента с праздником в честь Августа в Лугдунуме тоже слегка удивляет. Да, вполне логично делать фестиваль в честь обожествлённого императора в начале посвящённого ему месяца, но почему тогда эта идея не утвердилась по всей Империи? На моменте когда когда календарь из Колиньи назван лунарным (а значит галльские месяцы никак не сопоставимы с солярными ирландскими) я снова потерял дар речи, так как этот календарь был лунно-солнечным. Окончательно всё закрыл список примеров случайного сходства цитат взятых из разных контекстов. Цитата Тацита про рощу семнонов хоть и похожа на цитату из «Völuspá», но очевидно является пересказом Вергилия, тогда как у скандинавов, столь же очевидно, криптохристианство. А описание кельтской некромантии у Тертулиана (на основе цитаты из Никандра Колофонского) никак не может быть связана с ритуалом из «Do fhaillsigud Tána bó Cúailnge», ведь венгерский специалист по христианским гимнам на латыни (с невыговариваемой фамилией Szövérffy) считает что это бродячий по христианской Европе литературный сюжет связанный с легендой про Папу Григория Великого! Я ничего не имею против упомянутого специалиста и надеюсь найти перевод его тезисов, но меня смущает отсутствие отсылок к аналогичному скандинавскому ритуалу, полностью меняющему общую картину. Хорошая была попытка всё отменить. Но явно неудачная. Поздравляю с праздником, установленным Лугом, кельтским Меркурием. Bernhard Maier (статьи) Is Lug to be Identified with Mercury ("Bell. Gall." VI 17, 1)? New Suggestions on an Old Problem [файлом с телеги]

	2022.11.24  22.30 Митя и последовательность. Диптих. Тут здоровая любовь к чёрной сотне, тут сифилис мозга, тут рыбу заворачивали. Одни исторические аналогии уместны, другие нет, так как мы на самом деле другому геноциду подражаем и значит нам тоже можно. Похоже Вербицкий прав, у нашего героя аргументы в разных спорах вообще не складываются в единый нарратив связанный с реальностью. PS Меня, как подданного Короны внимательно следящего за английским информационным пространством, очень удивляет вера русичей в то, что ирландцы забыли о прошлом и что у нового поколения британцев тоже нет вопросов. Алё, у нас на ирландском вопросе Брексит прибило, да так что им хватает поводов Дублин бомбить. Наша Митенька в юбке (Прити Патель) вообще предлагала удушить соседей блокадой и голодом, для лучшей позиции на переговорах, на что ирландцы в соцсетях дружно писали come out ye' black and tans! Но уверяю, если бы обезумевший Джонсон начал дешенфейнизационное СВО, весь Лондон был бы в ирландских флагах. И по итогам все цитировали бы Арендт. @pamupe_c

	2022.10.27  12.43 Medb 'the intoxicating one'? (Re-)constructing the past through etymology Извините, но я ещё немного задержусь в Ирландии. Обещаю следующий пост сделать на германском материале, но сейчас мне хочется закрыть для себя вопрос с статусом Медб. Для чего предлагаю обратиться к статье на полсотню страниц собравшей все известные аргументы за и против божественности данной королевы с добавлением авторских аргументов лингвистического толка. Обсуждение строится вокруг традиционной расшифровки имени Медб как «опьяняющей мёдом» и символической связи между алкоголем и ритуалом получения верховной власти. При обсуждении аргументов бросается в глаза относительная скудность надёжных источников по феномену ирландских «богинь верховной власти/суверенитета». Возникает даже вероятность того что эта тема развивалась в христианской Ирландии как чисто литературный мотив, подобно тому как на соседнем острове иконографию отвечавшей за провинцию кельто-римской богини Британии до сих пор используют в качестве символа Империи и совсем недавно чеканили на монетах. И уже тот момент, что мотив подачи алкогольного напитка дарующего власть основан на фонетическом сходстве слов flaith/laith (суверенность/алкогольный напиток) и что это сходство слов уникально для ирландского языка и возникло относительно поздно, может убедить скептиков. В случае с Медб/Мев даже поздний фольклор подтверждающий сверхестественное происхождение персонажа может быть результатом ухода в народ сюжетов из литературы. Впрочем Бритта Ирслингер переводит дискуссию на новые рельсы указав на другое фонетическое сходство с прото-индо-европейским корнем -med, связанным с решением проблем. Конкретно она ссылается на французскую статью с альтернативной расшифровкой гальского имени Epomedus как «управляющий лошадьми» и переносит гипотезу на все кельтские имена обычно расшифровываемые в связи с темой «мёда», которые вполне могут быть расшифрованы в значении «сила/власть». Имя Медб в этом случае может быть прочитано как производное от Medwā, «правительница». Это весомый аргумент в пользу того что богини суверенности действительно существовали и что вышеописанная игра слов flaith/laith могла быть переводом на ирландский общекельтского взаимодействия двух значений. Я тоже склоняюсь к этой версии, литературная традиция не оставила бы после себя огамический камень с надписью VRAICCI MAQI MEDVVI в пещере Круахан в Коннахте. PS Тема статьи, кстати, хорошо сочетается с гипотезой Маттиаса Эгелера о возможной связи образов Медб и Фрейи. Britta Irslinger (статьи) Medb 'the intoxicating one'? (Re-)constructing the past through etymology [pdf на телеге]

	2022.10.21  23.31 Похищение быка из Куальнге С обещанным постом про «Táin Bó Cúailnge» всё оказалось не так просто. Когда я начал перечитывать свежим взглядом советское издание с переводом Михайловой и Шкунаева, то быстро понял что работать с этой версией невозможно. Все самые интересные фрагменты оказались проигнорированы в связи с излишней сложностью для переводчика. Вообще я давно понял что идея реконструировать кельтскую религию по ирландским литературным текстам и фрагментам позднего фольклора похожа на идею восстановить греко-римскую религию по классицисткой поэзии и сообщениям инквизиторов о Венере и Гекате как королевах ведьм. Но постоянное «данные удалены» для русскоязычного читателя делает эту задачу вообще невозможной. В данном случае особенно изуродовали «Tochmarc Emire», переведя интересующий меня фрагмент как «по спинному мозгу жены Фейдельма» и убрав все последовавшие пояснения для этого названия реки Бойн. Придётся искать английский и билингвы. Но в скобках замечу что описание Эмайн Маха в этом тексте явно противоречит общепринятой версии происхождения болезни уладов, а значит вполне возможно что странный поздний текст «Ces Ulad» где болезнь уладов вызвана лично Федельмой, с которой у Кухулина произошёл конфликт у реки Бойн, вполне может быть частью этой линии в традиции, то есть гипотетической «версии C». Зато собственно фрагмент Федельмы (здесь названной Фейдельм) тут дан целиком, что позволило мне добавить шестой перевод к пяти проанализированным Эмили Руч. Выводы однозначны, это действительно «чудесное видение», то есть сверхестественное существо, похоже специально вызванное (судя по цитатам у Руч) с помощью сложного ритуала включавшего поворот колесницы направо. Через несколько страниц Медб похожим ритуалом с объездом на колеснице лагеря проверяла «кто по доброй воле и кто неохотно отправился в поход». Аргумент, что Фейдельм называет себя подчинённой Медб, не убедителен, в «Aislinge Óenguso» ясно сказано что обитатели Сидов на землях Медб подчинены ей и даже Энгус вынужден обращаться к ней за помощью (что лишний раз напоминает нам, что это совсем не простая королева). И да, Фейдельм по своим словам «заботилась о благе и процветании Медб, созывая четыре королевства в поход на уладов» хотя для внешнего наблюдателя она ткала бахрому. Для меня вопрос закрыт, это ясный пример одновременного пророчества и ритуального сплетения желаемого будущего, полностью идентичный германским практикам. Но тут возникает неожиданный поворот сюжета. При этом перечитывании мне просто бросилась в глаза перенасыщенность цикла о «Похищении быка» ритуальными практиками уникальными для кельтов, но похожими на общеизвестные германские. Уже в «Do fhaillsigud Tána bó Cúailnge» текст «Похищения» получен через ритуальный пост на могильнике. Это стандартный скандинавский ритуальный мотив и Эгелер в «Celtic Influences in Germanic Religion: A Survey» нашёл только пару второстепенных кельтских примеров. Но даже это мелочь по сравнению с активным использованием Кухулином оперативной огамической магии. Все описания уникальные и явно кельтские (такие как шест с отрезанными головами врагов), но при этом буквально для каждого примера можно найти скандинавские аналоги (níðstang, к примеру тоже шест с надписью и черепами, просто не человеческими). И в первом из примеров для заклинания даже применено ирландское слово идентичное по звучанию и значению всем известному германскому. Что за тайна в нём скрыта от глаз/in t-id cid immatá a rún. Необходимость решить загадку для нейтрализации заклинания, кстати, очень напоминает про руническую загадку Буслы, она же «Syrpuvers». Насколько я могу судить, всё перечисленное выше в ирландском контексте выглядит чистой литературой, в то время как скандинавские аналоги подтверждаются и сохранившимися надписями и фольклором. Я пока не понимаю, как разрешить эту загадку, текст может быть как единственным сохранившимся источником архаических уладских практик, так и результатом знакомства автора с происходившим в современном ему Дублине. Пока я склоняюсь скорее к второму варианту. Татьяна Михайлова, Сергей Шкуняев [перевод] Похищение быка из Куальнге