задумался: как звали трех китов? на которых держится земля. Не может же быть, чтобы их никак не звали.

Стал искать происхождение мифа. Получилось, что это миф в квадрате - такого мифа не было.

Кто первый придумал, что миф был, мне понять не удалось. Вроде бы это какая-то поздняя перевранная трактовка старого понятного мифа. У "всех" есть миф о творении земли из тела первочеловека. Огромный был такой человек, и вот из него... иногда это не человек, а огроменное такое чудовище, его соответствующий бог убивает, а из тела... Иногда же это человек, которого убивают, а после смерти он превращается в огромное чудовище, из тела которого творят мир. В общем, всегда одно и то же - огромное тело прачеловеческого существа, которое и было первомиром.

А дальше просто. Снижение в сказку - и появление историй про острова, которые не острова, а спящие чудовища морские. И боковым отскоком - вариант про землю, которая держится на каких-то гигантах, слонах или китах.


Геракл убивает «кита» крючком и стрелами.


Кто-нибудь знает, как образовался этот миф про плоскую землю, стоящую на китах? А есть еще примеры мифов, которых нет - то есть того, что считается старинным мифом, а на самом деле новодел, и древним мифом не является?

попутно, в поисках сведений о китах набрел на ряд ссылок
http://www.mirf.ru/Articles/art2096.htm
Голубиная книга
Кит-рыба всем рыбам мати.
Почему же кит-рыба всем рыбам мати?
На трех рыбах земля основана.
Стоит кит-рыба — не сворохнется;
Когда ж кит-рыба поворотится,
Тогда мать-земля восколыбнется,
Тогда белый свет наш докончится, —
Потому кит-рыба всем рыбам мати.
Стих о Голубиной книге



Индийским родственником кита-левиафана был Макара — водное существо, чаще всего изображавшееся в виде огромного дельфина с головой слона. Оно считалось ваханой (ездовым животным) богов Ганга и Варуны, а также символом Камы — бога любви и разврата.


Макара, слон-дельфин.

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/fish.html
В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических схемах вселенной Рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто копытным), символизирующим среднюю космическую зону.

В произведениях т. н. мобильного искусства палеолита наиболее частый сюжет (на жезлах с отверстиями) представлен Рыбы в виде фаллоса. Продолжением этого аспекта «рыбной» темы являются т. н. каменные рыбы из неолитических стоянок и погребений Сибири (им соответствуют более поздние фигурки Рыб, используемые в качестве приманки и магического средства в промысловой магии; ср. также сибирские наскальные изображения Рыб, которые, например у хантов, указывают и направление движения Рыб. Библейский символизм «рыбных» образов в средневековой западноевропейской скульптуре — в известной степени лишь трансформация архаичных каменных Рыб.

Демиургическая функция Рыб проявляется в двух вариантах — активном, когда Рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого и создаётся земля, и пассивном, когда Рыба (кит, три кита, дельфин и т. п.) является опорой земли. Согласно бурятским представлениям, резкое движение Рыбы-опоры, плавающей в океане, приводит к землетрясению. У алтайцев землю, созданную Ульгенем, поддерживают три Рыбы; когда одна Рыба опускает голову, начинается наводнение. Более или менее сходные варианты зафиксированы у айнов, японцев и других народов Евразии. Возможно, мотив Рыбы как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе по-среди океана, повлиявшими, в частности, на центральноазиатские традиции. В тех космогонических версиях, где мировой океан объемлет всю вселенную, солнце объезжает землю вверху на солнечной ладье, внизу — на Рыбу, выступающей в качестве ездового животного солярного божества. Сниженный вариант демиургической функции Рыбы обнаруживается в преданиях и мифах о потопе, в которых Рыба выступает как спаситель жизни, например в индийской традиции (некоторые исследователи связывают этот мотив с наследием автохтонного австроазийского населения) первочеловек Ману поймал Рыбу, которая попросила вырастить её, обещая спасти в будущем Ману от потопа (в ряде версий Рыба, спасшая Ману, трактуется как воплощение Вишну). Ацтекский Тескатлипока, пожелавший выделиться среди братьев, превратил себя в солнце, а землю населил людьми, сотворёнными из пепла, остальные боги сделали так, что всё было смыто водой и люди превратились в Рыбу. В одной из китайских версий потопа Гунь принимает после гибели облик Рыбы, а из его тела возникает Юй, которому удаётся укротить воды. Рыба в Китае была одним из символов богатства.

Магическое значение имели закавказские типы «рыбного» орнамента (у хевсуров, в Кахетии и др.), использовавшегося в женских одеждах; в этой связи ср. традиционные приёмы изображения Рыб на блюдах, тарелках и т. п. [от блюда из Самарры (Двуречье, 5—4-го тыс. до н. э.) до таких десакрализованных образцов, как керамические изделия Б. Палисси (кон. 16 — нач. 17 вв.)]. К этому же кругу явлений относятся табу на называние Рыб и употребление их в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной ловлей. Пережитки культа Рыб известны и на Северном Кавказе: в частности, к Рыбам имеет отношение эсетинский Донбеттыр. С Рыбами связывается и тема умирающего и воскресающего бога плодородия, которая прослеживается в контексте реконструкции афроевразийского мифа об Иштари (Иштар) и её соответствиях; идеографически один из основных центров культа Иштар Ниневия обозначается как «дом рыбы». Центральный мотив этого мифа связан с самооскоплением (ср. трактат Лукиана «О Сирийской богине», где этот мотив относится к прекрасному юноше Комбабосу, а его действие происходит в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис), причём в ряде вариантов фаллос бросается в воду и проглатывается Рыба (в египетской версии Сет бросает детородный член Осириса в Нил и Рыба съедает его; ср. также самооскопление Ваты из египетской «Повести о двух братьях»). Имеются различные варианты этого мотива. Например, в грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» младший сын берёт живую воду из источника, принадлежащего женщине-Рыбе; когда юношу убивают и расчленяют, женщина-Рыба собирает тело и с помощью воды из источника во-скрешает его. В древнееврейской традиции Рыба связана с демоном Асмодеем, особенно в его отношениях с Соломоном и Товией (Товия одолевает Асмодея с помощью Рыбы). В рамках смерти и воскрешения можно рассматривать и историю библейского Ионы, проглоченного Рыбой; ср. мотив героя, проглатываемого Рыбой, в меланезийской сказке о Камакаджаку (в русской сказке Ивана также проглатывает щука-Рыба, которая сама его и изрыгает). Во всех этих случаях Рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мёртвых (для того чтобы воскреснуть к новой жизни, нужно побывать в нём). Иногда Рыба актуализирует образ водного чудовища, похищающего женщину и делаю-щего её своей женой. Таким же олицетворением смерти, тьмы, водного хаоса является и библейский Левиафан, изображаемый не только в виде дракона, но и в виде Рыбы. Согласно библейской традиции, Рыбу получит мессия и разделит её с праведными в конце мира (в Талмуде мессия обозначается как Ваg, «рыба»); второе пришествие мессии произойдёт, когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три сплетенные Рыб, образующие треугольник, — распространённый мотив средневековой архитектуры). Иранским соответствием библейскому Левиафану в известной степени является гигантская первозданная Рыба Кара, охраняющая мировое дерево (дерево хом-хаома, чаокерена, всеисцеляющее дерево виспобиш), растущее посреди озера Ворукаша (ср. также иранский мотив гигантской Рыбы, плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира). В числе других фантастических Рыбах. древнеиндийская гибридная макара, самым непосредственным образом связанная с плодородием, или чудо-юдо (чудо морское) русских сказок, нередко обладающее чертами и свойствами Рыбы; в мифологических представлениях как чудовище рыбьей природы обычно выступает кит. У иранских народов и их соседей Рыба считались чистыми существами, благотворно влияющими на человека. Когда один кафир выпустил из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Рыба закрыла его своим телом (жабры — раны Рыб). По представлениям народов Северной Сибири, у Рыбы есть свои покровители, в частности «волосатый отец», пасущий рыбные отары и помогающий рыболовам. Согласно хантыйским преданиям, Рыбу создал Кулгэтта-Лунг. Ас-алях-Торум (Ас-ях-Торум) — не только бог верховий Оби, но и распорядитель рыбными богатствами. Божество Ауття-Отыр живёт в Обской губе в виде щуки и распо-ряжается морской Рыбй. Наконец, бог Средней Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар-Торум) в детстве был проглочен Рыбой и принял в её брюхе облик лягушки. Существуют поверья о Рыбах разных видов как о предках людей и вместе с тем о происхождении Рыб из частей человеческого тела. В известной мере с этой точки зрения должны рассматриваться и гибридные человеко-Рыбы (саамский Аккрува). Впрочем, распределение человеческих и рыбьих черт может быть и иным: у нивхов хозяин моря имеет человеческий облик (старик с седой бородой) и живёт с семьёй в доме, но дом на-ходится под водой; в распоряжении хозяина моря есть икра от разных Рыб, которую он по мере надобности бросает в море. В ряде африканских традиций Рыба — воплощение души умершего человека. В Китае, Индии и некоторых других ареалах Рыба символизирует новое рождение; поэтому её образ часто используется в похоронных ритуалах (ср. изображения Рыбы в древнеегипетских захоронениях). Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса Христа, прослеживаемая как на формальном уровне греческое слово «ихтис», «рыба», расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус Христос, божий сын, спаситель»), так и по существу [ср. Рыба как символ веры, чистоты, девы Марии, а также крещения, причастия (где она заменяется хлебом и вином; в этом же ряду стоит евангельский мотив насыщения Рыбой и хлебами)]; Иисус Христос иногда называется в ранней христианской литературе «Рыбой» (ср. этот образ в хатакомбном искусстве), а христиане «рыбаками»; ср. образ апостолов-рыбарей Петра и Андрея, которых Иисус Христос обещал сделать «ловцами человеков» (Матф. 4, 19); отсюда иносказательная окраска сцен ужения и ловли сетью Рыб в средне-вековом европейском искусстве (ср. также образ Будды как рыбака). Многочисленны изображения Рыб на печатях, медалях, гробницах раннехристианской эпохи.
Рыба может символизировать не только плодородие, плодовитость, изобилие (мифопоэтически отмеченным является и образ рыбьей икры), сексуальную силу, мудрость, но и скудость, скупость, равнодушие, сексуальную индифферентность (в связи с особенностями размножения Рыб), глупость. Рыбы — частый персонаж сказочного фольклора. В русских сказках участ-вуют не только безымянная Рыба или Рыба-чудо (типа чудо-юдо), но и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка, сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.

http://www.scienceandapologetics.org/text/366.htm
Происхождение человека, предназначение человека.
А.Е. Уайльдер-Смит
# Происхождение человека 1. Человек - животное с высшим разумом?
# 2. Являются ли главные предпосылки дарвинизма научно обоснованными?
# 3. Проблемы возраста и недостающие звенья
# 4. Запланированная эволюция. Улучшение расы или породы путем отбора


http://diak-kuraev.livejournal.com/40902.html
А. Кураев
Земля стоит на черепахе или слоне?
Сегодня в школьном учебнике в очередной раз встретил рассказ о том, что в древности люди верили, будто земля стоит на спине черепахи или слона или всех их вместе вкупе с китом.
Но нигде в средиземноморском мире мне такие верования не встречались. Учебники же выстраивают прямую линию полемики-преемства: Черепаха-Аристотель-Птолемей-Коперник...

---------------
Одно из значений слова кит - стояк. То есть Земля на чем-то там стоит, ясное дело - на китах. Но, боюсь, это локальное объяснение, только для славянских корней.
---------------

http://breadandcircusnetwork.wordpress.com/2007/06/23/turtles-all-the-way-down/
In Hindu belief, the tortoise is nothing less than the foundation of the universe. In one Vedic myth, a great flood regularly occurs every four billion years and completely dissolves the earth. The god Vishnu then returns as his second avatar (or, earthly incarnation), the tortoise Kurma. On his back rests Mandara Mountain (the eastern mountain of the four buttresses of the World Mountain/Mt. Meru); it serves as the gods’ churning rod to remake the earth from the sea of milk. In another Hindu story, the tortoise Chukwa serves as the underlying foundation for the “elephant-Atlas”, Maha-pudma.