Войти в систему

Home
    - Создать дневник
    - Написать в дневник
       - Подробный режим

LJ.Rossia.org
    - Новости сайта
    - Общие настройки
    - Sitemap
    - Оплата
    - ljr-fif

Редактировать...
    - Настройки
    - Список друзей
    - Дневник
    - Картинки
    - Пароль
    - Вид дневника

Сообщества

Настроить S2

Помощь
    - Забыли пароль?
    - FAQ
    - Тех. поддержка



Пишет kroopkin ([info]kroopkin)
@ 2011-06-12 10:39:00


Previous Entry  Add to memories!  Tell a Friend!  Next Entry
Современность : Вариант классификации
web stats script

Федотова В. Г. Механизмы ценностных изменений общества // Философские науки, 2010. № 11. С.53-63. Фрагмент:


В своей книге о развитии эпохи модернити (современности) (Wagner P. Sociology of Modernity: Liberty and Dscipline. L., 1994. P. 29–70. – ПК) Вагнер вводит следующую схему ценностной динамики: согласие общества по большинству принятых ценностей, называемое им ценностной конвенцией. С течением времени или в ходе происходящих процессов конвенции начинают разрушаться. Невозможность жить в старых ценностях при одновременном отсутствии новых ценностей, которые бы возродили согласие, представляет собой кризис. Кризис может быть продолжителен, но рано или поздно из него находится новый выход – появляются новые ценности, объединяющие общество, и это процесс называется реконвенциализацией. Применив это механизм к смене форм современности, Вагнер выделил:


Первую – либеральную современность – весь XIX век и начало XX – вплоть до Первой мировой войны.

Кризис (ее завершение) – с 1900 г.

Вторую – организованную современность – с 1920 г.

Кризис (ее завершение) – к концу 1960-х.

Высказал надежды на новую гуманную либеральную современность.


Мы достроили эту модель анализом указанных кризисов, критикой ожиданий от новой, сегодня уже существующей третьей современности, которая оказалась не либеральной и определена нами как новое Новое время для незападных стран. Речь идет о вступлении в капитализм или хозяйственную демократию (и третью современность) незападных стран – России, Индии, Китая. Бразилии, Индонезии и др. Эта эпоха стала новым новым Новым временем для них, подобно тому, как прежнее Новое время открывало перспективы Запада.


Только вся история первой современности и капитализма XIX века объясняет, почему или, точнее, как в обществе была достигнута конвенция относительно ценностей свободы, прогресса, автономии индивида, значимости наций, почему экономика выступила как первая система целерациональности.


Все, что я встречал по теории Модернити ранее, упаковывалось в следующую систему определяющих качеств: (1) «опора на разум», (2) отказ от монологичности. Появление (1) обусловило порождение Модерна / Современности, появление (2) – трансформировало Современность в Поздний / Другой / Текучий ее вариант. И именно отказ от (1) двигает постсоветское пространство из Модернити в отстойник – в карго-Модерн.


Федотова, опираясь на Вагнера, предлагает выделить в классическом Модерне еще одну фазу – «организованную Современность». По большому счету для того есть основания – ибо в средней трети 20-го века действительно произошла социализация развитого мира (правда почти все продолжают называть наступивший там социализм капитализмом – вот ведь сила хорошо скроенной ментальной клетки), дополненная тем, что Фрайер называл «консервативной революцией», т.е. инструментализацией государства, превращением оного в инструмент по обслуживанию нужд общества.


И в общем-то наверное имеет смысл согласиться с равновеликостью этой средней фазы ранее выделенным. Жизнь людей и социальный порядок по результатам трансформации средней трети 20-го века изменились кардинально. Может быть даже сильнее, чем по результатам следующей большой трансформации.


Как определить определяющее классификационное качество? Ясно, что это что-то, что порождает социализм (или – современное развитое социальное государство), что вовлекает в эмансипационное регулирование экономические отношения (на либеральной фазе в экономике царило право сильного, эмансипационным регулированием охватывалось только политика и прямое физическое насилие), что полностью десакрализует государство и инструментализирует его.