Даосизм, на самом деле. Уравнительные утопии, от "желтых повязок" до "тайпин тяньго", всегда даосы строят.

Нет, нет, именно конфуцианство. Невзирая даже на то, что практически официальной религией во Вьетнаме является буддизм: свастика на каждом шагу, буддистские храмы украшены красными флагами государственными (в знак своего особого статуса), а на их День Победы пионеры строем идут в эти храмы ставить вонючие палочки. Но культ традиции (т.е. культ предков), возведенный в ранг государственной стратегии - это конфуцианство. Внешне это выглядит именно как совок. Не следует забывать, что наш совок тоже лишь внешне был утопией, а в реальности - просто продолжением монархии (но лишь "технически", а не эстетически) без идеи личной чести и вообще - без всего, чем монархия хороша. Но со всем тем, чем она неприятна.
А во Вьетнаме присутствуют не только минусы этого, но и плюсы.

Очень рекомендую Васильева и Переломова (цитата принадлежит Переломову) -

В истории Китая массовые выступления в кризисные периоды обычно окрашивались в даосско-буддийские сектантские тона. Это проявлялось, в частности, в стремлении причаститься к священному трепету возбужденной массы, воспеть громкую хвалу обожествленному харизматическому лидеру, привести свой внешний вид в соответствие с той нормой, которая как бы объединяет всех посвященных и противопоставляет их чужакам не причастным к движению либо даже враждебным ему. Выход на авансцену даосско-буддийских традиций с их апелляцией к экстатическим чувствам возбужденной массы, к магии и культу был весьма заметен в годы культурной революции, когда культ Мао в великой державе заслонил собой все. В какой-то мере это было закономерным результатом децентрализации власти и хаоса в стране. И хотя в маоистском Китае 60-х годов период дестаби- ' лизации был сравнительно кратким, в XX в. он создал в миниатюре ту ситуацию, которая была характерна для эпох мощных социальных катаклизмов в китайской империи в прошлом, в годы династийных кризисов и смены династий. Культ привычного «своего», апелляция к национальным чувствам, культ формы и ритуала, призывы к строгой дисциплине, скромности и показному самоуничижению, наконец, пренебрежение к личности во имя укрепления корпорации по заимствованному конфуцианцами классическому легистскому принципу «слабый народ - сильное государство» - все это энергично проявилось в годы культурной революции. Но, несмотря ни на что, эта революция привела к обычному в китайской традиции результату - к восстановлению порушенной кризисом нормы.

Норма эта во многом восходит именно к конфуцианству. Сильная централизованная власть, ставящая своей целью создание гармоничного общества, в котором было бы некоторое место строго контролируемым, но жизненно необходимым для процветания экономики частной собственности и рыночному саморегулированию, - это как раз конфуцианская традиция. Речь вовсе не о том, что между политикой КПК в наши дни и конфуцианством нет принципиальной разницы. Если уж на то пошло, то гораздо больше от конфуцианской традиции можно найти в успешной политике гоминьдановцев на Тайване. Но в том, что касается постмаоистского Китая и реформ Дэн Сяо-пина, все сегодня абсолютно ясно: в своей политике современная КПК опирается на определенные традиции, само существование которых уходит в мощную толщу истории. И если поставить в заключение рассказа о китайских религиях риторический вопрос, за кем будущее, то ответ на него недвусмыслен: несмотря на риторику современных лидеров КПК (а как им без нее обходиться?), они внутренне вполне готовы к тому, чтобы реформировать традиционный Китай с ориентацией на вестернизованную модернизацию, но при сохранении конфуцианской (а не марксистско-маоистско-коммунистической!) основы.

http://www.philosophy.ru/library/misc/vas_rel.html

Ну да, именно это я и имел в виду. Буддизм и даосизм - идеологии "времени перемен", а как перемены кончаются - восстанавливается конфуцианство.
Спасибо за ссылочку.