The Journey of the Souls of the Dead to the Isles of the Blessed/Nehalennia and the Souls
Важное дополнение к посту про одноглазого семитского шамана Ганнибала. Тогда я сильно поторопился, когда решил что серия статей Хендрика Вагенворта, на которой основывалась аргументация Вальтера Мёллера, ещё не доступна в сети. Оказалось, что на jstor давно залит весь архив голландского журнала
«Mnemosyne», откуда его успешно освободили, для всего прогрессивного человечества, наши доблестные научные пираты/цифровые викинги. Честь им за это и хвала. Но я не стал сразу выкладывать файлы, так как Вагенворт оказался профессором антиковедом, преподавателем латыни и признанным экспертом по ранней римской религии. Интересующие меня кельтские и германские темы всплыли там только в контексте культа Нехаленнии. Безусловно синкретического и встроенного в общеримскую религию, что вызывает некоторые сомнения по поводу глобальных выводов автора. Но эти сомнения сочетаются у меня с серьёзным интересом к приведённым им цитатам и фактам.

На следующей неделе мы опять улетаем на Пелопоннес, психогеографии которого посвящена самая любопытная часть грандиозной первой статьи цикла. И это является хорошим поводом всё таки выложить цикл и обсудить его сильные и слабые стороны.

Начальной точкой его рассуждений стало описание странного локального болгарского обычая, справляемого в период Русалий и интерпретированного фольклористами как консультацию у мёртвых о судьбе больного. Выздоровеет он или нет. Описанный ритуал выглядит крайне интересным и сложным, действительно напоминающим античные образцы. Поэтому я прекрасно понимаю Вагенворта, увидевшего в обряде пережиток фракийско-иллирийской религии, родственной хорошо знакомой ему греческой. К тому моменту он уже написал пару эссе на голландском о символизме пчёл как душ умерших и о мантических практиках с консультацией у пчёл во сне (по крайней мере я так понял перевод их названий), поэтому болгарский материал стал последней крупинкой соли в растворе, кристализировавший просто грандиозную гипотезу. Вагенворт осознал, что вера в Острова Блаженных на крайнем Западе, куда отправлялись души умерших, не была пифагорейским нововведением. Это был крайне архаический концепт, общий для всего региона. И из него вытекала вера в дорогу по которой мёртвые идут на Запад, упомянутая уже у Аристотеля как ὁδός Ἠράκλεια и знакомая читателям канала вот по этой книге. Из этой предпосылки вытекает много интересного, особенно в плане сходства и близости культов Гермеса и Геракла как двух психопомпов. Но затем он выложил очень лихой козырь: по всему Средиземноморью, начиная с греческих колоний в Малой Азии и продолжая через Фракию, саму Грецию и Италию, якобы сложилась сеть священных табуированных мест, в которых, как считалось, собирались души мёртвых для отдыха и очищения перед дальнейшим путешествием в сторону Заката. Сперва такой вывод кажется очередным жестоким обращением с совами и глобусами, но профессор действительно эрудирован и обрушивает на читателя просто лавину странных цитат из Аристофана и малообъяснимых фактов. Начиная с давно удивлявших меня земных, реальных рек называвшихся Стикс и Ахерон и обладавших соответствующей репутацией. На анализе этимологии гидронима Ἀχέρων у меня опять зажглась красная лампочка, так как среди вариантов оказался ἀχερωΐς в значении «тополь серебристый», что сразу напомнило мне про связь этого дерева с культом Геракла в целом и про священные костры в Олимпии в частности. Окончательно меня покорил его ответ на загадку Макарии. Я давно уже наткнулся на неё в контексте мифа о Гераклидах и священного источника возле Марафона и совершенно не мог сопоставить два противоречивых сообщения источников, когда один теоним относится к героине, дочери Геракла добровольно принесённой в жертву Персефоне, и к богине, дочери Аида и всё той же Персефоны. Ответ Вагенворта на эту загадку прост и изящен. Сперва была серия географических названий. Теоретически возможно, что она была связана с финикийским культом Макара-Мелькарта, но сам Вагенворт считает что ларчик открывается очень просто. Блаженные. Они же мёртвые. Те, кто идут на μακάρων νῆσοι/Острова Блаженных.

Оба теонима, и героини и богини, являлись поздними попытками персонифицировать уже существовавшие культы связанные с указанными местами. Не священный источник назван в честь дочери Геракла, а дочь Геракла получила своё имя от священного источника. И общие черты двух явно независимых персонификаций говорят о том, что такие места были крепко связанны в народном сознании с культом мёртвых и лично Персефоной. На этом месте я вспомнил факт, упущенный Вагенвортом и косвенно подтверждающий его выводы. Павсаний в Элиде видел очень удививший его священный участок, посвящённый Аиду. На тот момент это было нечто уникальное, единственное подобное святилище во всей Греции. Но уникальное может быть уцелевшим. Последним пережитком некогда распространённого явления.

Последним гвоздём в крышку сомнений для меня стало второе дополнение к серии, с цитатой из надписи на могильном камне, найденном в Массалии/Марселе. Разумеется он привёл эту цитату без перевода, антиковеды старой школы всегда исходили из предпосылки, что все читатели по умолчанию способны читать на древнегреческом. Но я проверил её через google lens и похоже всё верно, эпитафия отражает веру в коллективное путешествие душ под руководством некого божества. Из этого по прежнему не следует, что в это верили вообще все греки, но существование как минимум некого мистериального культа, активного в зоне культурного контакта между греками и кельтами, можно считать доказанным.

Отсюда мы логично следуем к второй, северной составляющей гипотезы. Очень легко понять, почему известное сообщение Прокопия было интерпретировано Вагенвортом как прямое подтверждение гипотезы, указывающее на второй устоявшийся маршрут для душ на Запад, через Рейн и Северное Море. Разумеется его не смутил огромный временной провал между ранними греческими данными и поздним фронтиром Римской Империи. Ведь мистериальные культы могли существовать всё это время без прямого отражения в литературе, на то они и мистериальные. Следовательно на берегу Северного Моря должны были стоять прямые аналоги реконструированных им священных мест для мёртвых. Что неизбежно привело его к уцелевшим алтарям и храмам Нехаленнии. Логика проста и убедительна, зона активности культа подозрительно близка к местам описанным источником Прокопия и божество отвечавшее за безопасное путешествие через Северное Море вполне могло одновременно быть психопомпом. Поэтому вторая статья цикла и первое приложение целиком поясвящены доказательству наличия у неё ещё одной функции. Доказательства тоже убедительны, он перекопал все сохранившиеся алтари и выделил очень интересные закономерности в иконографии и надписях. Одна проблема, из этих доказательств совершенно не следует, что северный культ прямо продолжает фракийские и греческие религиозные концепты, описанные в первой статье. Я прекрасно понимаю, почему он так уверенно узнал в одном религиолекте продолжение второго, там очевидны совпадения буквально в мелочах. Однако он совершенно не учитывает грандиозный кельтский фольклор про Донна, тоже совпадающий в мелочах с реконструированной им архаической религиозной концепцией. В случае с Ирландией мы никак не можем объяснить уцелевший фольклор греческим или римским влиянием. Это явно аутентичная кельтская концепция загробной жизни и я пока вообще не понимаю, как именно она сочеталась с реконструкцией Вагенворта. Ясно что эти идеи никак не могли быть полностью независимы друг от друга, но я не представляю, кто мог повлиять на кого. Это может быть вообще осколком неких индоевропейских верований, хотя я сильно сомневаюсь в том, что у степных кочевников могла возникнуть сама идея некого священного острова в неизвестном им западном Океане. Но из этого опять таки вовсе не следует, невозможность возникновения неких религиозных представлений связанных с Западом в целом, что косвенно подтверждает индийская концепция Sukhāvatī/Западного Рая.

Буду качать его книги по Риму.

Hendrik Wagenvoort
(Статьи)
The Journey of the Souls of the Dead to the Isles of the Blessed
Nehalennia and the Souls of the Dead
+
Once More Nehalennia
A Noteworthy Inscription
[Файлами с телеги]