User Profile Friends Calendar

Below are the 25 most recent journal entries.

	2026.04.20  14.26 Yeavering: An Anglo-British centre of early Northumbria (1977) Делюсь большой книгой, доставившей мне огромное удовольствие и прочитанной взахлёб. При этом для нормального читателя она наверняка покажется очень скучной, это отчёт о раскопках, с зарисовками найденных черепков от керамики и техническими терминами на сотни страниц мелким шрифтом. Просто самые занудные детали перестают быть занудными, если подтверждают для читателя (в моём лице) давно сложившуюся гипотезу. Безумную и почти не доказуемую. До этого момента. Поясняю. Когда я только начал копать тёмные века на острове, одна предпосылка казалась аксиомой. К моменту ухода легионов провинция полностью христианизировалась и оставалась центром христианского сопротивления и миссии к окрестным варварам даже в состоянии независимости от Империи. Соответственно взаимная ожесточённость начального этапа adventus saxonum объяснялась религиозным характером начавшейся войны. Кельтская церковь успешно христианизировала близких по языку и культуре ирландцев и пиктов. Однако в лице наступавших германцев они нашли абсолютного врага, о чём подробно сообщили во всех уцелевших ранних источниках. Всё логично и правдоподобно, но чем больше книг по теме я читал, тем сильнее становилось подозрение, что эти источники о чём-то не договаривают. Сперва я заметил, при чтении билингвальных изданий поэзии, термин drý в значении «магия». Согласно официальной хронологии римляне вырезали британских друидов ещё при захвате острова Мона/Англси, однако тут мы видим явный след прямого культурного контакта. Логично предположить, что этот контакт мог быть ещё до переселения и с сохранявшими институт ирландцами. То есть четвёртый век и «barbarica conspiratio», военный союз саксонских пиратов с ирландцами и пиктами. Против этой гипотезы говорило отсутствие термина у континентальных саксов, но он мог просто не сохраниться. К примеру явно заимствованный у кельтов саксонский термин nimidas «священная роща» уцелел в единственном случайном упоминании у каролингских миссионеров. Следующим звоночком стало описание крещения Дейры. Большинство источников о ранних германцах отдельно отмечают отсутствие развитого института жречества, сакральные функции выполняли либо сами вожди, либо ритуальные специалисты. Но в случае с Койфи Беда описывает именно жреца, соблюдающего строгие религиозные запреты. Причём с именем подозрительно похожим на кельтское. Ну и в книгах археологов отдельно отмечалось, что данные источников о тотальной христианизации не подверждаются результатами раскопок. Даже у нас на юге есть признаки того, что некие местные культы дожили до вторжения. Правда последнее никак не объясняет возможное знакомство пришельцев с друидами. На возможную зону культурного обмена мне указал своей статьёй Ричард Норт. Нортумбрия. Земли к северу от Хумбера, сложившиеся в единое королевство после объединения Дейры и Берниции. Поскольку аргументация Норта почти целиком построена на монографии Хоуп-Тейлора по итогам раскопок в Йаверинге мне было очевидно, что я должен проверить эту книгу. Хотя-бы ради подробностей о могиле ритуального специалиста и структуре церемониального комплекса. Так вот, подробностей оказалось много. Очень много. Кельтское название явно перенесено на комплекс с древнего опподиума на вершине Йаверинг Белл. Комплекс тоже древний, ритуальная активность прослеживается с бронзы. Там даже каменный круг стоял, впоследствии интегрированный кельтами в церемониальную структуру. Никаких следов массового замещения британцев германцами нет ни тут, ни на территории Берниции в целом. Обычно из этого делают вывод, что датировка возникновения Берниции в хрониках и у Беды ошибочна. Ида был простым пиратом, захватившим приморскую базу посреди враждебной кельтской территории. Хоуп-Тейлор предлагает радикально другую интерпретацию. Завоевания не было. Территория будущей Берниции изначально отличалась культурной монолитностью и крайним консерватизмом. Одним из признаков которого было полное отсутствие следов христианской миссии. Что резко контрастирует с подчёркнуто христианской культурой соседнего Гододина, поэма «Y Gododdin» похоже вполне правдива. В сообщении о возникновении династии ничего не говорится о битвах. Возможно их действительно не было, Ида был германским федератом, возглавившим новое государственное образование с лояльным ему местным населением. Причём лояльным именно по религиозным причинам. Если это так, то романтическому «старому северу» противостояли не только захватчики, но и отступники из числа самих британцев. Тогда понятно, почему этот момент поэты и проповедники постарались обойти стороной. В любом случае, реконструированные этапы истории Йаверинга действительно укладываются в гипотезу о длительном культурно-религиозном синкретизме. Комплекс строился местными под германским руководством и представлял собой гибрид постримской архитектуры с длинными домами, характерными для Ютланда и Фризии. Потом он неоднократно достраивался и перестраивался. Пару раз сжигался, один раз явно Пендой. Потрясающий момент: одно из зданий интерпретированно археологами как храм. В первую очередь благодаря большому количество черепов крупного рогатого скота, что выглядит следами ритуальной активности. С определённого момента этих черепов становится меньше и возле здания появляются следы временных построек, фактически шалашей. И христианские могилы. Очень похоже, что у нас есть прямое доказательство реализации на практике известного совета Григория Великого: «Долго размышляя о деле англов, я решил, что у этого народа святилища идолов должны разрушаться в наименьшей степени; пусть ниспровергают лишь самих идолов, которые в них находятся, пусть благословляют воду и кропят их храмы, пусть возводят алтари и полагают <в них мощи>. Ибо если их святилища хорошо построены, надлежит превратить их из <мест> поклонения демонам в <места> почитания Истинного Бога, чтобы народ, видя, что его святилища не разрушены, изгонял бы из сердца заблуждение и сходился бы в привычные места, познавая Истинного Бога и поклоняясь Ему. И так как англы имеют обыкновение убивать в жертву демонам многих быков, необходимо поэтому найти замену и другому празднеству; пусть они сделают себе кущи из ветвей деревьев вокруг этих же церквей, которые перестроены из святилищ, в день храмового праздника или в дни святых мучеников, чьи мощи здесь положены; и пусть они справляют торжество в благочестивых трапезах и не диаволу уже убивают животных, но заколают их в пищу себе и во славу Божию и приносят Подателю всяческих благодарение о своем изобилии, – чтобы в то время как какие-то внешние радости сохраняются для них, они более легко захотели бы разделить и внутреннюю радость»(с) В цитате говорится о проповеди конкретно среди восточных англов, но она, как видим, прекрасно подходит к миссии в Берниции и явно объясняет механизм получения германского имени для праздника пасхи. Отсюда возникает вопрос. Если в Берниции и Дейре действительно сложилась некая синкретическая религия, то насколько она отличалась от чисто германских культов? Беда описывал нечто очень похожее на культ Матрон, равно популярный у проримских кельтов и германцев. Но имена отдельных богинь у него явно именно германские. Понятно, что у нас никогда не хватит данных для полноценного и окончательного вывода. Но один элемент, с религиозной символикой, может послужить ключом. В девиантно могиле АХ (скорее всего ритуального специалиста) нашли череп козла и некий жезл (возможно грому) с вырезанной головой рогатого животного. Возле следов шестов/колонн в ритуальном амфитеатре тоже найдены фрагменты козлиных черепов, возможно насаженных на вершину этих шестов. Хоуп-Тейлор сразу напоминает про значение названия Йаверинг. Gefrin/*gevr-rinn. Холм козлов. И считает это отсылкой к локальной традиции. Вот только в книгах по англо-саксонской топономике часто цитируется сообщение Григория Великого о лангобардах, поклонявшихся во время вторжения в Италию голове козла на шесте. Что может объяснить нортумбрийское (опять) место Gateshead, упомянутое Бедой как ad caput caprae. Возможно общая символика считывалась по разному двумя сторонами союза. Brian Hope-Taylor (Книги) Yeavering: An Anglo-British centre of early Northumbria (1977) [Файлом с телеги]

	2026.04.02  16.36 Eostre and the Matronae Austriahenae Прошло пасхальное полнолуние, первое после равноденствия. То самое, от которого христиане отсчитывают воскресенье для своей пасхи, пытаясь предотвратить совпадение даты с ближайшими родственниками. У меня вся эта метафизическая гимнастика вызывает глубокое недоумение с момента прочтения «De temporum ratione», но в одном аспекте я с ними совпадаю. Для меня тоже важно весеннее полнолуние. Эта концепция оформилась у меня в последние два года. Сперва я понял, благодаря прекрасной статье Ричарда Норта, что культовый центр в Йаверинге ориентирован на восток и рассвет в период равноденствия, соответственно этот период должен был быть важен для англов Берниции. Но через год до меня дошло, что сам Беда прекрасно умел высчитывать даты солнестояний/равноденствий (не только «экклесиальных», но и реальных тоже), соответственно если бы он прямо связывал праздник Эостры с равноденствием, то так бы и сообщил, как это было в случае с Mōdraniht. Прямое сопоставление языческого праздника с важнейшим христианским может быть объяснено только сходством в рассчётах, то есть в уравнении должно тоже присутствовать как минимум полнолуние. И посмотрев на календарь в целом я понял, что ровно через полгода, в полнолуние после осеннего равноденствия, он поместил winterfylleð. Начало зимы. Тогда по всей логике именно в полнолуние должно было наступать календарное лето как термин для первой половины года. Что точно является идеальной датой для большого языческого праздника, с ритуалами и жертвами. Тогда это была чисто моя иррациональная догадка, подтверждаемая только размышлениями анонимных блогеров, научных текстов по теме я не нашёл. Оказалось, что плохо искал. У Ричарда Сермона, судя по его CV, большой опыт работы археологом на локальные консульства, плюс множество разнообразных специнтересов. Не уверен, что это делает его полноценным академическим автором, но для независимого исследователя он на удивление обстоятелен. Его главную книгу «Easter: A Pagan Goddess, a Christian Holiday, and their Contested History», посвящённую, как очевидно из названия именно теме взаимодействия Эостры и христианской пасхи, я пока не прочитал. Буду искать к следующему году. Сейчас нашёл статью. И она прекрасна. Сермон сперва критически оценивает Гримма с его теорией общегерманской богини рассвета. Что вполне ожидаемо. Зато потом, к моему огромному удовольствию, он начинает громить аргументы Шоу из «Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons» за малозначительное локальное кентское божество. Мне при чтении не хватило эрудиции на полноценное опровержение, только интуиция говорила, что он опять выдаёт желаемое за действительное. Так и оказалось, в источниках есть нортумбрийские имена с теми же признаками, которые Шоу объявил частью локального кентского диалекта. Богиня местная. И достаточно важная, самая ранняя форма названия праздника, Eastran, зафиксирована в законах Уэссекса. Тут меня по настоящему впечатлило то, что Сермон вообще не ссылается на археологию в целом и статью Норта в частности. При этом приходя к очень похожим выводам из чистой лингвистики и холодной логики. Все громкие слова Шоу про отсутствие у Беды прямых указаний на функцию и связь с рассветом проверяются исходя из критериев самого Шоу и рассыпаются на глазах. Указаний на «локальное кентское божество людей живущих на востоке королевства» у Беды тоже нет. Зато есть то, что Шоу, как обычно, полностью проигнорировал. А именно прямое сообщение о крупном языческом фестивале в лунный месяц, соответствующий юлианскому апрелю. И о сознательном перехвате праздника вместе с названием ранней церковью, в строгом соответствии с известным письмом Григория Великого святому Августину. Простейший ведь вопрос, почему локальный культ мелкого племенного образования перенесён на календарную дату? Но пока его игнорировать, выстроенная концепция кажется крепкой. Вывод Сермона совпадает с рассчётами Норта. Весной в Британии и Солнце и Луна встают на востоке. То есть можно зафиксировать там точку для начала праздника. Richard Sermon (Статьи) Eostre and the Matronae Austriahenae [Файлом с телеги]

	2026.04.01  23.31 The Nordic Origins of the Iliad and Odyssey: An Up-to-date Survey of the Theory В священный праздник историка ревизиониста я хочу поздравить читателей канала. В его содержании больше нет противоречий, ибо архаическая Греция находилась в Скандинавии и на Балтике в целом! Мой любимый Пелопоннесс на самом деле Зеландия! Грек такое бы не написал, но Феличе Винчи итальянец, предатель средиземноморья. Вот он и заметил странности в поэмах Гомера (реально интересные), добавил Плутарха, поместившего Калипсо и Огигий на Фарерских островах. И всё, дело закрыто. Микенцы это скандинавы бронзового века (ионийцы конкретно шведы), перенёсшие на новое место янтарь и старые песни со старыми названиями. Троя это финская деревня, Гектор с криком «перкеле» гонял приплывшего со псковщины Аякса. Врата в Гадес находятся в Карелии (логично). Ливы - ливийцы, курши - куреты, то есть это мои предки помогли родиться Диевсу/Зевсу. Его книга есть в сети, но там слетела кодировка с греческих букв. Делюсь статьёй. Felice Vinci (Статьи) The Nordic Origins of the Iliad and Odyssey: An Up-to-date Survey of the Theory [Файлом с телеги]

	2026.03.20  11.00 The Path of the Sun: Pindar O.2 61-62 Наступает весеннее равноденствие. Я всегда его праздную, но в этом году у меня не получилось взять даже отпуск. Соответственно место практики занимает теория. И именно в этом плане я нашёл интереснейший текст, прояснивший очень и очень многое. Началось всё опять с Павсания и его важного сообщения о жертвах Кроносу в Олимпии на весеннее равноденствие в месяц Элафиона/Ἐλαφίῳ. Для меня эта информация оказалась совсем не абстрактной, мы каждый год летаем на Пелопоннесс и в прошлый раз я там успешно нашёл тропу на вершину Крониона. Но осенью. И до того момента, когда получится найти свободное время в начале года, я собираюсь просто читать труды по греческой религии в целом и психогеографии Пелопоннесса в частности, тем более что именно по последней теме недавно вышло несколько крупных работ. В связи с недоступностью места решил сфокусироваться на времени. То есть попробовать найти объяснение, почему Титан Времени оказался связан в ритуальной практике именно с весенним равноденствием? Я помню, что в христианской метафизике сложилась концепция, будто именно в момент равноденствия был создан мир (или светила, по мнению Беды Достопочтенного), но греческая космогония всё-таки была совсем иной. И я с ходу не смог вспомнить подходящий миф. Ясно, что это совсем не случайность, но я был готов к тому, что мифологическая основа ритуала окажется полностью забыта. Как это обычно и случалось с мистериями. Вбил в поиск ключевые слова и наткнулся на чисто филологическую статью «Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes», вообще без отсылок к исходному ритуалу. Статья оказалась зануднейшей, но среди цитат оказалась совсем внезапная: «ἴσαις δὲ νύκτεσσιν αἰεί, ἴσαις δ᾿ ἁμέραις ἅλιον ἔχοντες/but forever having sunshine in equal nights and in equal days». Контекст - посмертие на Островах Блаженных. Которыми у греков правил именно Кронос. Немедленно проверил «Оды» в переводе Гаспарова: «Там, где под солнцем вечно дни — как ночи и ночи — как дни». Прямых комментариев к цитате нет, только общие слова про пифагорейскую метафизику. Но я как раз недавно прочитал грандиозную серию статей, убедившую меня в том, что вера в Острова очень архаическая, гораздо старше концепций Пифагора. Теперь уже мне было ясно, в каком направлении нужно рыть. Поэтический образ явно связан с ритуальной практикой. Так вот, оказалось, что всего три года назад вышла статья, посвящённая именно этому, конкретному вопросу. Почему Пиндар связывал загробное путешествие душ к Островам Блаженных именно с равноденствием? И причём тут Кронос? Ответ Дэвида Гудфеллоу на этот вопрос наверняка понравится @a_heresy, поскольку основан на поразительно похожих ближневосточных астрологических концепциях. Очень и очень древних. Цитаты реально убедительны, похоже что равноденствия действительно считались моментами перехода душ в загробный мир и был некий погребальный ритуал на вершинах зиккуратов. Исходя из этого Гудфеллоу считает, что Пиндар цитирует именно ближневосточный ритуал, перешедший в Грецию через контакты с персами или финикийцами. Что в фрагменте Солнце выступает в роли психопомпа, «Κρόνου τύρσιν/башня Кроноса» - это зиккурат с одной стороны и планета Сатурн с другой. К которой путешествуют души по «Пути Солнца». Интересная теория. Но я склоняюсь к тому, что басилы (цари) элийцев взбирались на вершину холма не оттого, что он в чём-то похож на зиккурат. Даже в самой статье, переполненной отсылками к религиям пустыни, нашлось место для северной Европы (ориентация могильника в Ньюгрейндже по солнцестояниям) и Индии (похожие концепции из «Бхагавадгиты», возможно идущие из индо-европейских времён). Разумеется я не могу отрицать очевидное. Между Ближним Востоком и Грецией однозначно существовал культурно-религиозный обмен и сходство двух ритуалов/концепций совсем не случайно. Но я точно сомневаюсь в том, что Пиндар цитировал современных ему персов или Пифагора, на мой взгляд всё выглядит очень архаично. В принципе у греческого и кельтского пути душ к западному Океану тоже могли быть хронологические рамки для сбора. David Goodfellow (Статьи) The Path of the Sun: Pindar O.2 61-62 [Файлом с телеги]

	2026.03.09  00.55 The Book of Ceremonies/Explanation of the Order of the Palace [Ἔκθεσις τῆς βασιλείου τάξεως] Сегодня тут снова будет бесконечная и очень скучная книга, которую я никак не могу рекомендовать для прочтения целиком. Но мне самому было важно закрасить пурпуром это большое белое пятно в моих знаниях, добив второй сборник наставлений его высочества Константина Багрянородного своему неугомонному сыну Роману. Должен заметить, что я понимаю причины, почему наследник этим наставлениям не следовал и вообще ударился во все тяжкие. Папа был занудой эпических пропорций. Мне лично хотелось выть уже при чтении «Об управлении империей/Моему сыну Роману», но на фоне «О церемониях/О царском устройстве» предыдущий сборник читался как энергичный боевик. Моё и так крайне негативное отношение к Византии ухудшилось ещё в несколько раз. Но я всё равно прочитал эту махину, целиком и внимательно. Мне это было необходимо контекста цитаты, на основе которой глубоко уважаемый мной Нил Прайс построил очень спорную теорию. Которую мне хотелось подтвердить или однозначно опровергнуть. Я уже упоминал о своих сомнениях в отзыве на «The Viking Way»: Иногда его заносит в интерпретации источников (анализ «готских игр» в Византии, к сожалению, явно выдает желаемое за действительное) Поясняю для тех кто ещё не читал этот грандиозный труд. В шестой части, «The supernatural empowerment of agression», Прайс анализирует феномен берсерков как возможный пример ритуальной практики связанной с комплексом сейда. И среди возможных источников он приводит свидетельство Багрянородного о странной церемонии, происходившей при дворе в период рождества. Прайс интерпретирует эту цитату как прямое свидетельство очевидца йольского ритуала варяжской гвардии. И это очень привлекательная версия. Шкуры, маски, военный танец - все признаки милитаристского варианта будущих колядок. Вот только меня сразу смутили некоторые факты. Во первых - это слишком рано для варяжской гвардии. Да, в трактате Псевдо-Кодина «О должностях» упомянута похожая церемония, проводимая варягами на их родном английском языке. Но это источник уже XIV-го века, основанный на столетиях функционирования гвардии, в которой после прихода в Константинополь бежавшего от норманов флота Сиварда, графа Глостера долгое время действительно доминировали англо-саксы. Во вторых - мне лично незнакомы примеры того, что византийцы называли русов готами. И главное - вся интерпретация основана на статье Нильса Шёберга «En germansk julfest i Konstantinopel på 900-talet» вышедшей в 1907-ом году. Даже цитаты приведены не с греческого оригинала, а с шведского пересказа, что гарантирует эффект испорченного телефона. Интуиция подсказывала мне, что речь тут, к сожалению, не идёт о актуальной этнографии эпохи викингов. Но это только усиливало мой интерес и желание понять, что именно описал Багрянородный. Единственный доступный способ - прочитать про остальные церемонии и попробовать понять общий контекст. Плюс именно в этой книге есть описание визита «Эльги, архонтиссы Росии/Ελγας της άρχοντίσσης 'Ρωσίας», тоже достаточно важное. И ещё я наивно надеялся на интересные факты о православном литургическом календаре, для сравнения с остальными. Так вот, календарь оказался совсем не ритуальным, метафизики тут нет. Речь идёт именно о церемониях, то есть о невротичной сортировке действий участников в соответствии с табелем о рангах и распределении мельчайших обязаностей. Кто как стоит. Кто как свистит. Лёгкий интерес вызвала только сложнейшая система сдержек и противовесов между «голубыми» и «зелёными» факциями ипподрома, по которой видно, насколько их опасалось высокое начальство. Ещё нашлись уцелевшие пережитки однозначно языческих врумалий и луперкалий, превратившиеся в чисто светские поводы требовать подарки и прибавку к зарплате. В некоторых церемониях заметны очень исказившиеся латинские слова. Возвращаясь к «Играм». В тексте нет никаких признаков того, что это иностранные наёмники танцуют в шкурах. Наоборот, судя по всему это высшие чиновники Империи в масках играют в готов и вопят «ιούλ» посреди невнятной тарабарщины. Душераздирающее зрелище. Контингент руси, судя по соответствующим записям в второй части книги, был буквально только что нанят для кипрской операции, соответственно это не они. Не было времени дослужиться до высоких должностей. Багрянородный обычно старался предельно точно передать на слух звучание незнакомого языка, а тут зафиксирована полная каша с едва узнаваемым йолем/тоулем. Доказать моё предположение невозможно, но я ставлю на то, что это действительно готская церемония, окаменелость от периода соответствующих войн. Порядок действий мог уцелеть за столетия, но произносимые при этом слова на мёртвом языке неизбежно должны были исказиться до полной неузнаваемости. Именно про готов мы точно знаем, что у них был месяц ????????????????????????????/jiuleis и мне кажется вполне правдоподобной версия о том, что отдельные элементы ритуала союзников (и противников) могли понравится одному из императоров восточного Рима и случайно сохраниться в бюрократическом церемониале. Как муха в янтаре. Constantine Porphyrogennetos [Перевод - Ann Moffatt, Maxeme Tall] (Первоисточники) The Book of Ceremonies/Explanation of the Order of the Palace [Ἔκθεσις τῆς βασιλείου τάξεως]

	2026.03.02  00.37 A new 7th century shilling from Norfolk Сегодня тут нечто совсем неожиданное для меня. Совсем короткая свежая статья, содержащая в себе в буквальном смысле сокровище. Мне уже доводилось выкладывать тут тексты по кельтской нумизматике, тоже непривычно лаконичные. Теперь к ним прибавилась англо-саксонская нумизматика, радикально дополнившая моё представление о религии в раннем Ēast Engla Rīċe. Очередной сюрприз от расплодившихся в последние годы кладоискателей с металодетекторами оказался действительно сногсшибательным. Сперва я просто не поверил своим глазам. Фотографию монеты мне принесли алгоритмы соцсетей и я немедленно решил, что это нейрослоп, сгенерированный по запросу. Просто потому, что это слишком хорошо, чтобы быть правдой. Золотая монета. Англо-саксонская. Уже христианская, но с человеком, который держит крест над хорошо знакомым всем неоязычникам символом из трёх треугольников. Снорри называл его «Hrungnishjarta/Сердце Хругнира», сейчас же его все знают под современным термином «valknut». Я очень давно интересуюсь его загадкой и все известные мне примеры до сих пор были только из Скандинавии. Или могли быть отнесены к сфере прямого культурного влияния, как в случае с кольцом из реки Нене, которое можно внимательно рассмотреть в Британском Музее. Я постоянно останавливаюсь возле него при посещении экспозиции, но мне всегда казалось, что оно возникло в результате смешения двух культур после захвата этой территории Великой Языческой. Место находки и датировка вполне укладываются в интерпретацию, само кольцо точно англо-саксонское по исполнению, но символ почти наверняка скандинавский. По крайней мере до сих пор это казалось очевидным. Больше не кажется. Осенью 24-го на поле в Норфолке, где уже находили монеты седьмого века, нашёлся крошечный золотой шиллинг. С наглядной демонстрацией победы креста над язычеством. Нашедший этот клад идентифицирует фигуру с крестом как святого Сигеберта, короля восточных англов, ушедшего в монастырь. Откуда его потом вытащили на поле боя благодарные подданные, когда на королевство с мерсийской армией напал Пенда, большой специалист про превращению христианских правителей в канонизированных мучеников. Автор статьи сомневается в индентификации, но его большой опыт в ранней нумизматике вполне подтверждает раннюю датировку шиллинга. Это очень известный тип монет, характерный конкретно для восточных англов. Но в поздних находках гораздо меньше драгоценного метала и уже нет второго символа. То есть всё указывает на то, что нашёлся прототип всей серии. Первое что мне бросилось в глаза - монета дико похожа на вышеописанное кольцо, в том числе и второй стороной. Кольцо нашлось тоже на территории восточных англов, соответственно нам больше не нужно искать иностранных влияний. При этом именно это королевство изначально отличалось тесными культурными связами с вендельской Швецией, о чём у меня была выложена интереснейшая книга «The Origins of Beowulf and the pre-Viking Kingdom of East Anglia». Династия Вуффингов явно претендовала (как минимум) на происхождение от Ульфингов и сохраняла уникальные для острова обычаи вроде погребений в кораблях. Ну а если учесть, что возле курганов в Саттон-Ху до позднего средневековья вешали людей и добавить к деталям головоломки оптическую иллюзию одноглазости создаваемую найденным в том кургане вендельским шлемом, то всё опять указывает на то, что второй алтарь двоеверного Редвальда был алтарём Одина/Грима/Водана, с совершенно узнаваемой иконографией. И это ещё один аргумент за условно «одинический» характер данного знака. Редвальд, если что, был отцом или отчимом уже упомянутого Сигиберта. Но самую интересную деталь доктор Марсден всё таки не заметил. Это не удивительно, он эксперт именно по кельтским, римским и англо-саксонским монетам, то есть по тому что обычно находят в Норфолке. Я бы и сам это наверняка упустил, не будь у меня на полке интереснейшей книги «The Viking Age in Denmark». С иллюстрациями. На первых скандинавских монетах, девятого века, тоже был валькнут. И это Ютланд. Откуда на остров и переселились англы. Adrian Marsden (Статьи) A new 7th century shilling from Norfolk [Файлом с телеги]

	2026.02.20  21.35 The Celts: Search for a civilization Извиняюсь за затянувшееся молчание, у меня уже скапливается небольшой pile of shame из уже прочитанных, но ещё не отрецензированных, книг. Сегодня я собирался писать про большой, серьёзный и очень скучный первоисточник, вот только все планы сбила внезапно возникшая необходимость поругаться с телевизором. В прямом смысле, прочитанный накануне научпоп про кельтов был написан в ходе работы над документальным сериалом от BBC. Главное - это совсем не плохая книга. Она написана очень живо и полна новых для меня лично фактов, что редко бывает в случае с научпопом. Проблема в другом. Профессор Робертс является признанным экспертом по палеоантропологии, все её предыдущие публикации были посвящены человеческой анатомии. То есть она совсем не специалист в лингвистике, истории и мифологии и её метод поиска правды о исторических кельтах состоит в разговорах с специалистами во всём перечисленном по поводу последних гипотез по теме. И в собственной, часто скептической, оценке данных гипотез. Это делает её отличной ведущей, она буквально представляет в этих диалогах точку зрения своих читателей/зрителей. И всё бы хорошо, но я при чтении этой книги внезапно для себя самого обнаружил, что мой собственный уровень начитанности по теме оказался достаточным для замечания огромных дыр в её скептических аргументах. Ещё несколько лет назад я бы точно ничего не выцепил и был бы очень доволен книгой. Я ей и сейчас доволен, просто сделал из неё совсем другие выводы. Просто Робертс очень настороженно относится к теориям про массовые миграции и завоевания, с чем я в целом вполне согласен после прочтения огромного тома Барри Канлиффа, кстати, одного из собеседников Робертс. Проблема в частностях, к примеру аргументы за то, что распространения предметов с характерными узорами латенской культуры может быть результатом торговли и новой моды вполне убедительны, но совсем не учитывают фактор появления в Йоркшире паризиев. И затем бельгов на юге острова, прекрасно зафиксированную миграцию которых Робертс вообще проигнорировала. В принципе это мелочь, никак не влияющая на самые интересные вопросы про бронзовый и железный век, но из этой лакуны вскоре выросли другие. Не сразу, первые главы отличны, мне уже гипотезы о том, что стоявший у истока Дуная кельтский полис Пирены у Геродота это оппидум Хойнебург хватило для оправдания покупки. Но есть одна сложная тема, автоматически вызывающая у Робертс реакцию, что это мог быть просто дворник, который просто шёл по сельской местности. Ритуализированное насилие. Во всех многочисленных сообщениях греков и римлян о человеческих жертвоприношениях и охоте за головами она подозревает пропаганду, что довольно сложно, учитывая археологию. Но она и тут старается. Сперва в случае с интереснейшими находками в захваченном галатами анатолийском Гордионе, где целый сегмент кладбища оказался занят девиантными захоронениями. Тела скидывались в яму в странных позах, смешивались с костями животных и жерновами, пара черепов отделены от тел и в одном (пятнадцатилетнего подростка) нашлась щепка от кола на который он был насажен. Картина очень знакома по подземным зернохранилищам в Данебури, куда перед засыпанием землёй тоже скидывались тела людей и животных (и метеорит заодно). Структура ритуала идентична, благодарность хтоничским силам за урожай. Но Робертс всё равно считает, что крайнее сходство может быть совпадением и что даже в Данебури речь может идти о обычном, не ритуальном насилии. Или даже о скидывании в ямы людей умерших естественной смертью. Интересная точка зрения, только схожие захоронения в зернохранилищах найдены в других местах на юге острова. И главное - благодаря книге Миранды Олдхаус-Грин «Sacred Britannia» я помню про другой череп подростка. Насаженный на шест у святилища в Веруламии. Напоминаю, что мигрировавшие на юг Британии бельги были соседями мигрировавших в Анатолию вольков. Теория о странных погребальных обрядах вернулась при разговоре о храме в Римбон-сюр-Анкре, где найдены тысячи костей порубленных в капусту молодых людей. Без черепов. Хотя один найден в жилище вождя неподалёку. Казалось бы, тут в принципе невозможно отрицать очевидное, но Робертс по прежнему учитывает возможность того, что это вышеупомянутый дворник искал новую метлу в ближайшем орешнике. Сваленные в кучу кости внутри святилища могли быть просто экзотически выглядящим для нас погребальным обрядом! Головы отрублены по той же причине, скорбящими родственниками! На этом моменте я опять остановился и внимательно посмотрел на свою книжную полку, с альбомом «The Art of Roman Gaul», где уже в шестидесятые были опубликованы отличные фотографии из святилища в Рокпертюс, закрывшие вообще любые сомнения по поводу сообщения Посидония из Апамеи. Там были найдены специальные ниши для черепов. В том числе и с самими черепами. И это ровно те земли, которые посещал Посидоний, нет никаких реальных оснований оспаривать источник. Возникает впечатление, что для Робертс каждая находка о которой она брала интервью являлась чем-то изолированным. На главе про ирландские болотные мумии я уже примерно знал, чего ждать. Интересную теорию с последовавшим оспариванием. Теория оказалась очень интересной, я впервые нашёл полноценное изложение идей Нэда Келли про тройную смерть в лиминальном пространстве, характеризующую эти находки. До этого я читал эти тезисы только в самом Дублине, при посещении музея, и потом был слегка разочарован, когда оказалось что купленная в музее книга по теме (всё той же Миранды Олдхаус-Грин) не развивала эти интереснейшие намёки. И вот, наконец-то, прочитал прямую речь автора экспозиции в музее. Всё довольно логично. Робертс, разумеется, продолжает сомневаться и говорит о недооценке фактора случайности в археологии и серии совпадений (буквально анекдот про «опять эта проклятая неизвестность»), но один аргумент оказался железным даже для неё. Человек из Мойдрума. В его желудке нашли триста косточек от ягод боярышника, никто не будет их есть добровольно в таком количестве ради вкуса. Это практически гарантированно часть ритуала, других объяснений просто нет. Келли в этом случае указывал на лиминальный характер боярышника как символа границы в ирландской традиции. Я же немедленно вспомнил, что именно было написанно про огамический знак Uath в «Auraicept na n-éces». И в этом случае был уверен, что в диалоге никак не может не всплыть ближайший британский аналог, человек из Линдоу. С очень убедительным примером тройной смерти и пыльцой омелы в желудке. Но нет. Не всплыл. Что просто невероятно в случае книги, написанной британским палеоантропологом. Честное слово, меня тоже смущает склонность уважаемых мной кельтов устраивать метафизические мясорубки и я предпочёл бы доказать, что это всё средиземноморская пропаганда против благородных варваров, что обнимая ромашку кушали манную кашку. Вот только источники и археология в данном случае убедительны и однозначны, все попытки Робертс посеять сомнения только укрепили меня в принятии очевидного. Что тоже является результатом. Ещё раз повторю, вся вышеприведённая критика вовсе не означает, что книга плоха. Даже наоборот, я её очень рекомендую, она отлична во всём, что не касается сверхидеи автора. Последняя глава, про атлантическую гипотезу западной прародины кельтов, просто невероятно интересна. Я знал, что самые ранние записанные кельтские языки найдены в Испании и Португалии, но совершенно не понимал реального значения этого факта. Теперь я совсем по другому читаю обрывочные сообщения Геродота. Сама идея о том, что кельтские языки распространялись по торговым сетям бронзового века, вместе с медью, оловом и технологиями выплавки металов, реально меняет вообще всё. Объясняя и Британию с Ирландией, и последовавшее проникновение в центральную Европу. Разделение лингвистики и визуального стиля латенской культуры действительно проясняет безумно сложную картину. И уже за это я очень благодарен Робертс, у меня книги по атлантической теории были отложенны очень далеко по списку, я бы до них только через несколько лет добрался. Буду искать другие её книги, понял что одна уже есть на полке. Причём как раз по палеоантропологии. Alice Roberts (Книги) The Celts: Search for a civilization [Файлом с телеги]

	2026.02.01  21.08 Myth, Might and Man: Ten essays on Gamla Uppsala (2018) Полнолуние февраля. Второе после зимнего солнцестояния, то есть если я правильно понимаю логику календаря, это и должна быть «Dise-tungel», по которой средневековые шведы определяли время тинга и ярмарки. Правда современная, политическая, версия тинга не определяется луной, но по совпадению тоже проходит в эти дни. Обычно к этой дате я выкладываю материалы про сезон Дис и соответствующий культ. Но сегодня я бы хотел подойти к этой богатой теме немного с другой, психогеографической стороны. Выложив музейную брошюру, целиком посвящённую месту, находящемуся в самом центре мифологического цикла о Инглингах. Место Высоких Палат, включая Палату Дисы/Dísasalr. Старую Уппсалу. Причина такого интереса проста. Мы там были в прошлом месяце. Сравнив на месте карту с территорией. Вообще я давно понял, ещё после посещения Тары в Ирландии что психогеографию сакральных центров невозможно изучать по книгам. Представление возникающее от текстов и карт никогда полностью не совпадает с реальностью и поэтому необходимо хоть раз там побывать и самому прикоснуться к земле. С другой стороны, при непосредственном знакомстве самые туманные тексты во многом проясняются, в связи с чем их явно стоит знать заранее. Про эту брошюру я не знал заранее. Ровно наоборот, я её нашёл и скачал уже на месте, отдыхая в гостинице в центре новой Уппсалы и планируя на утро поездку в Старую. Потом надеялся поймать бумажный экземпляр в музее, но, к сожалению, ничего там не нашёл, видимо тираж уже раскуплен. Очень жаль, книга хорошая. Короткая и ясная, без лишних спекуляций с переливанием из пустого в порожнее. Главное впечатление - Уппсала сравнительно молода. Если в вышеупомянутой Таре всё основано на комплексе очень старых монументов, от неолита до бронзы, переосмысленных в рамках кельтской мифологии, то в Уппсале первые следы ритуальной активности возникают лишь в Великое Переселение, в пятом веке нашей эры. Зато сразу в виде довольно большого деревянного здания, совершенно не характерного для севера. В шестом насыпают курганы, что совпадает по хронологии с мифологическим основанием династии Инглингов. И с похожими процессами в Восточной Англии. При этом попытки сопоставить результаты раскопок в курганах с сохранившимися легендами оказались не очень убедительны. В кургане о котором крестьяне уверенно говорили что там лежит Аун Старый в итоге нашли погребение подростка. Правда тут можно натянуть сову на глобус и напомнить что миф про Ауна (явно календарный) был построен на регулярном принесении им в жертву своих сыновей в обмен на долголетие, что добавляет вариантов к идентификации подростка. Но книга обходится без механического совмещения пернатых с учебными пособиями. Меня тут заинтриговал сам факт кремации, курганы насыпаны над местом костра, как в «Беовульфе». И полностью противоречит известному сообщению Снорри о ингумации как признаке культа Фрейра, начатом именно в Уппсале в качестве альтернативы для одинической кремации. Самый интересный текст в подборке написал покойный (с прошлого года) Владислав Дучко, блестяще сопоставивший археологию уже викингской эпохи с сообщением Ансгария о конфликте двух шведских конунгов и антихристианском восстании в Бирке. Если он прав в своей интерпретации известных событий, то многие аспекты уппсальского культа, столь шокировавшие миссионеров, могли действительно быть результатом языческой реакции с сопутствующей радикализацией. Но я не совсем согласен с его предположением, что найденное рядом с курганами богатое погребение в лодке женщины (первое такое в Швеции) с костями кошки отражает изменившийся после восстания статус женщин в рамках культа. С самого начала в одном из курганов была кремированна пожилая женщина и мы не можем быть уверенны в том, что богатство захоронения отражает только политический статус. А значит и поклонение дисам (явным следом которого является это захоронение в лодке) может быть древним. Bo Gräslund, Jan Eric Sjöberg, Olof Sundqvist, Władysław Duczko, Ann Catherine Bonnier, Sigurd Rahmqvist, Bo Grandien, Stefan Alenius (Брошюра) Myth, Might and Man: Ten essays on Gamla Uppsala (2018) [Файлом с телеги]

	2026.01.12  00.52 The Form and Function of the Swedish Rune Poem Compared to the Other Nordic Rune Poems Возвращаюсь из короткого отпуска в заполнении канала. Часть этого отпуска была совершенно реальным путешествием в Швецию с празднованием моего дня рождения в Уппсале и Стокгольме. Подробную дневниковую запись с фотографиями выложу немного позднее, впечатлений было очень много. В том числе и рунологических, я увидел в реальности несколько очень важных камней. Впрочем сегодня тут речь пойдёт о куда более поздних рунах, буквально про раннее новое время. В начале каждого года я стараюсь проверить, не появилась ли новая информация о шведской рунической поэме и связанных с ней средневековых календарях. Это единственный раздел рунологии где точно зафиксированно наличие у шведского крестьянства оригинальных мантических практик, явно напоминающих про народное двоеверие. Поэтому я обычно проверяю по поэме наступающий год. Если что, 2026 будет годом двенадцатой руны (Biörkahult grönast) по лунному циклу в девятнадцать лет. И четвёртой руны (Ōs i vario å) для воскресений. Просто в этом году я это всё проверил возле тех самых королевских курганов, где старый крестьянин объяснил Рюдбеку правила календарных рассчётов и рассказал легенду о коннунге Айни. При этом в музее Уппсалы, среди экспонатов, был и прекрасный образец рунического календаря самого начала XVIII века, идентичного тем, которые показывались Рюдбеку. Регулярная проверка новых текстов по теме в этот раз показала действительно новый текст. Статью 2025-года с научным анализом шведской поэмы. Текст на английском, но от шведского автора, ссылающегося в основном на недоступные мне по причине языкового барьера исследования. Тема мантики и календарей в ней почти не затрагивается, есть только упоминание версии Буреуса в контексте мнемоники, запоминания последовательности годов. Но именно этот строго научный подход и делает эту статью столь интересной для меня. Нильсен анализирует только сам текст самого раннего известного варианта поэмы, процитированной Никлаусом Граниусом в письме к Бонавентуре Вулканусу. То есть записанной на слух от неких старых крестьян, сокращённой до четырнадцати рун и отличающейся довольно странным порядком. Другие записанные версии он считает производными от этой, включая полную версию у Буреуса. Мне эта логика кажется немного странной, но я, повторюсь, не могу прочитать работы на которые он ссылается и оценить аргументы. Зато в качестве анализа версии Граниуса эта статья выше всяческих похвал. Из короткого фрагмента вытащен максимум полезной информации. Нильсен сопоставляет построение текста и кеннинги с другими скандинавскими поэмами, отметив в том числе удивительное сходство логики с самой старой известной мнемонической поэмой, «Abecedarium Nordmannicum». На мой взгляд, сопоставление кеннингов явно указывает на наличие в древности некого прототипа как минимум у скандинавских поэм, такое сходство нельзя объяснить только общим словарём кеннингов на предметы и понятия. Причём мне особенно интересны явные различия между шведской и норвежской/иссландской версиями, указывающие на длительное самостоятельное развитие никем не записанного текста в крестьяноской среде. Уже первая «Fa‌» превратилась в «спокойствие среди родичей». Затем интереске «Ko‌n», который, судя по всему, стал «сексуальным желанием». Кеннинг для «Hagaller» совсем другой и вообще непонятный, «Tÿr» видимо стал худшим из вихтов (vättum), что косвенно подтверждается известным комментарием у Буреуса о том, что в году на который выпадала эта руна должно было быть много пожаров. Главное отличие от всех других поэм - четырнадцатая руна, привычная «Вода» внезапно сменилась на «Lagh», то есть «Закон». Можно понять лингвистическую логику такой замены, но я честно теряюсь по поводу символической. Хотя и понимаю, что юриспруденция была более чем важна для крестьянства. Очень хороший, чисто академический текст. В нём нет ничего принципиально нового, но он всё таки добавил довольно много важных мелочей по одному из ключевых текстов. Я только очень надеюсь на подобный анализ Буреуса. Johan Ulrik Nielsen (Статьи) The Form and Function of the Swedish Rune Poem Compared to the Other Nordic Rune Poems [Файлом с телеги]

	2025.12.22  11.02 Winters in the World Заканчивается самый короткий день в середине зимы. Каждый год в это время я стараюсь поделиться работами по германскому календарю. И в этот раз мне в руки попала по настоящему хорошая книга. Это достаточно новая работа, 22-го года. На бумаге продаётся в местных музеях и я всерьёз задумался о том, что в будущем нужно будет взять физическую копию по скидке, поскольку эта работа заслуживает быть настольной. Она охватывает весь англо-саксонский год, от зимы до зимы. Само название является цитатой из поэзии, говорящей о прожитых годах. Зимах в мире. Ƿintra on Ƿurulde. Уклон в поэзию принципиально важен. Довольно трудно написать полноценную книгу основываясь только на одной короткой странице в «De temporum ratione», поэтому Элеонора Паркер логично выбрала путь близкий к литературоведческому. Используя в качестве источников отсылки к смене сезонов в англо-саксонской поэзии. Эта поэзия принципиально христианская и открывающаяся картина, по сути, рассказывает про литургический календарь. И его магические производные, глава про весну, к примеру, во многом основана на анализе ритуала Æcerbot, причём похоже что формула «has wel þu» могла каким-то образом сохраниться и снова всплыть уже в новое время в ритуалах вассайлинга (Wassail). Этот пример наглядно поясняет, почему я так вцепился в книгу, описывающую в основном христианские традиции. Они достаточно архаичны и позволяют заглянуть в логику религиозной трансформации, показывая детали того, что они заменили. Ключевой источник, помимо уже упомянутого Беды Достопочтенного, это календарная поэма «The Menologium». И анализ её структуры принёс самую важную для меня информацию. Судя по всем признакам, англо-саксы изначально делили год на две части, зиму и лето. Солнцестояния однозначно воспринимались как центральные моменты сезона, что сохранилось в названиях. Следуя этой логике, в последствии равноденствия тоже размещались в центре соответствующих сезонов. Вывод: начало зимы и лета ставится на точку между солнцестоянием и равноденствием, к примеру, согласно поэме, англо-саксонская зима начиналась от седьмого ноября и длилась до шестого февраля. Совпадение с ирландской традицией почти тотальное и не может быть случайным. Вопрос только в том, принесено ли это на остров кельтскими миссионерами или осталось от тесных контактов скоттов с саксами в языческие времена? Ответа на это у меня пока нет. Зато другой момент мне лично очевиден. Восприятие зимы англо-саксонскими поэтами совершенно не совпадает с реальным климатом на острове. У меня давно возникали вопросы по этому поводу, и первые главы этой книги, представляющие блестящий набор цитат, не оставили никаких сомнений. В реальности крестьяне начинали пахать землю уже в январе. В культурной же памяти зима представляла собой буквально символ апокалипсиса, тотальный и депрессивный ужас. Паркер осторожно предполагает реликт религиозных представлений, идентичных скандинавским. Это более чем возможно, но я бы опять поставил на память о вулканической зиме шестого века. Понятно, что adventus saxonum начался как минимум с четвёртого века, и год без лета вообще считался датой смерти Артура. Но элементарная логика подсказывает, что люди должны были бежать от творившегося тогда на севере полного мрака. И с Ютланда наиболее логичным было бы бежать на остров, неся с собой подробности происходившего. Но вообще книга наглядно показывает, что в христианскую поэзию и церковную терминологию реально вошло много религиозных понятий, подозрительно похожих на скандинавские. И логично показывает как именно происходила интеграция понятий и эволюция терминов, при которой Христа иногда называли Ēarendel и новый праздник Пасхи получил своё местное имя от старого теонима. Причём при анализе загадки Эостры Паркер, к моему изумлению, ссылается на монографию Шоу «Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons». Лучше всего этот процесс описывается в финале книги, на превращении кровавых ритуалов наступившего месяца Blodmonað в совершенно христианские в честь дня святого Мартина. Eleanor Parker (Книги) Winters in the World [Файлом с телеги]

	2025.12.15  09.55 The Balts Сегодня делюсь книгой, прочитанной на бумаге, но достаточно интересной для поиска цифровой копии. Если честно, перед покупкой этого тома я испытывал лёгкие сомнения. Просто невозможно находится в неоязыческой среде и не пересекаться со сторонниками и противниками теории «Старой Европы» и Великой Богинюшки. Причём чисто идеологически эти пересказы концепции госпожи Гимбутене выглядят вполне симпатично, но их научная составляющая просто целиком состоит из красных флажков. Слишком глубокая дописьменная архаика, ну не доверяю я поискам следов утопии в осколках сохранившейся керамики. Это всё слишком похоже на археологический тест Роршаха, говорящий скорее о авторе исследования чем о его предмете. Соответственно и от этой книги я подсознательно ждал разоблачения курганного имперализма и защиты угнетённых охотников и собирателей. Но меня, как балта, очень интересует всё связанное с моими предками. И я пока не встречал плохих книг в серии «Ancient Peoples and Places». Плюс вышеописанные теории я знаю только в пересказе, уже из элементарного уважения стоит проверить книги самого автора. Даже если она со стороны выглядит довольно спорной. В самой книге не оказалось вообще ничего спорного. Отличная монография, обстоятельная и трезвая, давшая полную картину научных данных по проблеме на начало шестидесятых. Скорее всего ларчик открывается довольно просто, до её первых книг про открытие богинюшки в своём сердце оставалась ещё пара десятилетий. Тут мы можем оценить реальный уровень научной репутации, отброшенный в сторону ради открывшихся истин. Что вызывает уважение и сдержанный интерес к этим поздним книгам. Вернёмся к балтам. Главное впечатление от книги - Гимбутене действительно виртуозно анализировала дописьменные общества северной Европы, умело соединяя данные археологии, лингвистики и обрывочные сведения от античных авторов. Получившаяся картина отличается хорошо узнаваемой балтской консервативной упрямостью, территории известных по средневековью племён археологически отслеживаются вглубь на столетия стабильного развития. Узнаваемые прусские этнонимы фиксируются уже у Птолемея. Более того, в ранних русских летописях есть этноним нерома/норова, относившийся к латгальцам и подозрительно похожий на Νευροί Геродота. Глава про них это украшение книги, очень убедительный набор фактов. Можно спорить с тем, что скифы пахари это протославяне (хотя я эту теорию уже от Рыбакова знаю) и мой уровень познаний в лингвистике не позволяет мне оценить аргумент про Ἀνδροφάγοι как перевод иранского mardhvār как этнонима для мордвы. Но с неврами всё действительно ясно. Немного жаль, что к тому моменту ещё не была сформулирована гипотеза о родстве балтских языков с гетским и дакским, это лишило нас потенциально отличной главы. По археологии всё тоже отлично. Куча фотографий и зарисовок, включая совершенно неожиданную балтскую болотную мумию, похоже погибшую вместе с музеем при штурме Кёнигсберга. Зато сохранилось фото одежды. Есть и следы весьма тёмных ритуалов, под одним зданием (очень старым) нашли человеческую кость и янтарь. Ну и меня, как частично курша, очень заинтриговала история эволюции змеиного мотива в фибулах. Лучшая глава оказалась в финале. Религия. Именно её я и ждал с опасением, ведь там вполне мог проявится описанный в начале заметки нью эйдж. Или нечто вроде нашей латышской dievturība, то есть криптохристианство на основе народных песен. Но всё оказалось очень трезвым и внятным разбором источников с уклоном в локальные культы, с священными местами и погребальными обрядами. Цитаты интереснейшие, особенно про священных хтоничных жаб (и прочих земноводных, не змеями едиными). Отметил что кроме уже знакомых священных рощ («alka/alkas/elkas») имелось нечто вроде священных хуторов («domos sacros/sacras vilas» церковных источников), причём и там и там в названиях присутствует корень «rom/ram» (холм Rambynas с описанием обряда и vila Romene) означающий тишину. Что явно объясняет смысл названия Ромува. Да, мотив путешествия в загробный мир очень узнаваем. И курши сохраняли кремацию в XV веке. Marija Gimbutas (Книги) The Balts [Файлом с телеги]

	2025.12.01  01.25 Waiting for the Barbarians Разбираю накопившиеся файлы, скачанные за много лет. Нахожу среди них много нового и неожиданного. В этом случае сразу после проверки файла начал внимательно его читать целиком. Вообще не помню, где и как я наткнулся на эту старую диссертацию Линды Кальюнди. Сейчас она достаточно известна в эстонской научной среде, пишет книги и довольно часто даёт интервью на актуальные темы, в том числе и на русском. На момент защиты этой диссертации всего перечисленного ещё не было, тем интереснее оказалось читать действительно профессиональный анализ миссионерских хроник. То есть аутентичных текстов о северных крестовых походах, но написанный с позиции потомков колонизированных. До предков эстонцев этот железный поток дошёл только в тринадцатом веке, но Линда более чем логично сделала шаг в сторону и выбрала для анализа серию церковных хроник, говорящих о последовательной христианизации и колонизации различных северных народов, начиная уже с саксов. Разбирая образ «другого» как устоявшийся набор стереотипов, медленно развивавшийся вместе с идеологией крестоносцев. Именно это меня и привлекло в её подходе. Я лично никак не мог уловить при чтении «Хроники Ливонии» этнографические особенности противостоящих Риге народов (включая моих непосредственных предков), поэтому меня очень заинтересовала идея, что мы имеем дело с жанром. Говорящим скорее о самих крестоносцах и их картине мира. Всё сфокусированно именно на церковных хрониках, то есть игнорируются и уже знакомые мне каролингские хроники (что объяснимо отсутствием в них этнографических подробностей) и «Деяния саксов» Видукинда (что слегка неожиданно). Анализ начат с Адама Бременского и я понимаю что хочу опять его внимательно перечитать. В идеале в билингве, Линда приводит очень интересные цитаты. Особенно описание религии саксов, «поклонявшихся лиственным деревьям и источникам/frondosis arboribus fontibusque venerationem exhibebant». Хоть на герб помещай, красиво сформулированно. И при сопоставлении хроник Адама Бременского, Гельмольда из Босау, Арнольда Любекского и Генриха Латвийского действительно складывается единый нарратив. Континентальные германцы, скандинавы, славяне и финно-угры по очереди оказываются в эпицентре миссии, покоряются и трансформируются. Есть и устоявшиеся штампы, враждебная территория обычно оказывается диким лесом за водной преградой, который нужно покорить и превратить в цветущий сад. В том числе и путём уничтожения священных рощ. Сравнение хроник, охватывающих несколько столетий действительно убеждает в наличии устоявшегося дискурса, под который подстраивалась действительность. Но на мой взгляд нет реальных оснований считать, что этот нарратив возник на пустом месте и игнорировал реальность. Да, миссионеры прилагали особые усилия в деле уничтожения священных деревьев и рощ, что всегда символизировало в тексте христианизацию ландшафта. Но из особого внимания к этому явлению вовсе не следует что явление было выдуманно. Диссертация объяснила мне, на чём акцентировались авторы хроник. И почему в их описании разные народы разных языковых групп начали сливаться в довольно безликую массу условных «язычников». Но я по прежнему склонен считать, что они фиксировались на реально существовавших общих чертах. И игнорировали реально существовавшие различия, которые теперь приходится самим вылавливать с помощью археологии и фольклорных пережитков. Больше всего мне в этой диссертации понравился последовательный подход. Разбор каждой хроники разбит на разделы по персоналиям (Personae) и психогеографии (Loci), что даёт более чем ясную эволюцию картины мира за несколько прошедших столетий. Идеология Крестовых Походов буквально выросла из опыта саксонских войн, просто приложенного к новым противникам. И сравнение образов злого язычника/мусульманина, подлого православного и слабого вероотступника оказалось довольно хорошим зеркалом для самих католиков. Полезная диссертация. Linda Kaljundi (Студенческие/дипломные работы) Waiting for the Barbarians: the imagery, dynamics and functions of the Other in Northern German missionary chronicles, 11th-early 13th centuries [Файлом с телеги]

	2025.11.24  00.14 Body-Worldings of Later Scandinavian Prehistory/Viking body-making Ну а теперь нечто действительно актуальное, самые свежие концепции, буквально с пылу и жару. Благодаря алгоритму соцсетей внезапно наткнулся на статью этого года по давно интересующей меня археологической теме. Начал читать и снова ощутил себя жутким ретроградом, трёхсотлетним и выползшим из тьмы. Причём это была реакция даже не на смысл текста, меня поразил сам язык. С самого начала на меня обрушился поток совершенно незнакомых мне устоявшихся терминов типа «intra-action», «oddkin», «body-world» и «worlding». Последнее слово, кстати, глагол, мои соболезнования будущим переводчикам всего этого на литературный русский. Короче, опять есть все поводы ныть в твиттере про мировую закулису, запутывающую простого читателя и затуманивающую, в обмен на гранты, самоочевидную всем базу «белокурые бестии бодали врага рогатым шлемом». Тем более, что это всё реально написано на грант, выделенный под проект «BODY-POLITICS», о чём есть специальная приписка в конце первой статьи Эриксен. Доколе! Долой! Но если серьёзно, первое впечатление оказалось немного обманчивым. Да, мне было странно читать работу по археологии, полную цитат из Делеза и Харауэй, но этим усложнённым новоязом говорятся вполне простые и рациональные вещи. Большинство интерпретаций археологических объектов, вроде анализируемых тут антропоморфных фигурок, по умолчанию уводят исследователя в сторону знакомых и привычных символических паттернов. Принуждая искать аналогии в известной религии, угадывая возможный теоним. Или в современных классовых/гендерных стереотипах о исследуемом периоде. И вполне логично попробовать немного другой подход и вывести всё перечисленное за рамки, фокусируясь чисто на самих предметах. Как они были сделаны. Как использовались. Как ремонтировались. И как были убраны из обращения, скрыты или принесены в жертву. Я не очень понимаю, почему для такой простой концепции нужно было громоздить столько громких слов, возможно это необходимое условие для получения гранта. Или выражение искренней любви к этим громким словам. Первая статья с приложением этих идей на практике мне не особенно понравилась. Интересно, но много воды и больше похоже на свободное эссе по теме. Особенно если сравнить с моей любимой книгой про ритуальные штампованные фигурки на золотой фольге. Главный плюс этого эссе - оно более менее объяснило мне саму концепцию, потому и прилагаю. Зато вторую, коллективную, статью я прочитал с огромным интересом. Для неё взяли десять разнообразных фигурок из музея в Стокгольме, внимательно изучили под мощным микроскопом и сопоставили между собой. И даже на такой небольшой выборке получили достаточно интересные результаты. От символически отломанной головы у объекта 1 до серьёзных вопросов к привычным интерпретациям фигурок «валькирий» как амулетов и предметов женского гардероба. От анализа одних объектов остаётся впечатление, что их вовсе не носили на теле, они скорее были прикреплены к чему-то твёрдому. Другие же, похоже, вообще не носились, их словно сразу отправили в могилу в качестве жертвы. Особенно меня впечатлил момент с кремацией, когда целый амулет буквально оставлен в уже остывшем пепле. И вот тут возникает самый забавный эффект. Торжественно отменённые ритуальные и символические интерпретации прекрасно накладываются на практический результат исследования. Два формально противоположенных подхода в реальности прекрасно дополняют друг друга. Спорная интерпретация объекта 1 как «головы Мимира» прекрасно укладывается в следы ритуальной активности, аналогичные отрубанию голов у реальных тел в девиантных захоронениях. И то, что амулеты с «валькириями» нашлись в мужских могилах, по моему только подтверждает устоявшуюся идентификацию. Вывод: грант пошёл на нужное дело. Я уже хочу полноценную книгу в этом духе. С отдельной главой про фигурку из Лейре. Marianne Hem Eriksen (Статьи) Body-Worldings of Later Scandinavian Prehistory: Making Oddkin with Two Body-Objects Marianne Hem Eriksen, Brad Marshall, Elisabeth Aslesen, Christina Tsoraki (Статьи) Viking body-making: new evidence for intra-action with iconic Viking anthropomorphic ‘art’

	2025.11.17  00.32 Об управлении империей/Моему сыну Роману [Πρὸς τὸν ἴδιον υἱὸν Ρωμανόν] Возвращаюсь к повседневному ведению канала. В недавнем отпуске на Пелопоннессе мне было слегка не до книг, прочитал на месте только пару небольших античных пьес и половину бесконечного тома Фукидида. И одну книгу в цифре, оказавшуюся очень хорошим источником сразу по нескольким интересующим меня темам. Её и выкладываю. Вообще изначально я планировал прочитать другую книгу Багрянородного, у Прайса есть довольно спорные тезисы основанные на одной из глав «О церемониях/Περί τῆς Βασιλείου Τάξεως». Но потом я решил, что для понимания контекста стоит присмотреться к личности самого Константина, о котором я знал в основном из воспоминаний Лиутпранда. И для этой цели прекрасно подходит грандиозное советское издание (из авторов комментариев можно было составить целый институт) его тайной книги советов для сына, совершенно не предназначенной для посторонних глаз. По очевидным причинам, там ощутимую часть текста составляют поучения о том, как правильно вешать лапшу на уши северным варварам и натравливать их друг на друга. Все мои негативные стереотипы о византийцах подтвердились в десятикратном размере. Книгу при этом прочитал с большим удовольствием, хотя иногда приходилось пробиваться сквозь зубодробительную бюрократическую терминологию. Картина происходившего на окраинах Империи дана действительно подробно, особенно в случае с славянским завоеванием Балкан и Пелопоннесса, у которого тоже был шанс остаться Эзерянией. Особенно меня в этом плане заинтересовали языческие пираты пагане/неретвляне на Адриатике. Но самой интересной главой предсказуемо оказалась девятая. Я неоднократно читал фрагменты из неё в контексте бесконечного спора о варягах, но только теперь внимательно сопоставил все факты и сравнил с соседними главами о других народах. Там определённо несколько информантов, один из которых точно участвовал в путешествии через днепровские пороги и лично присутствовал при ритуале на Хортице. Так называемые «росские» названия порогов явно искажённые при пересказе скандинавские, антинорманистские кривляния о том что Οὐλβορσί не может быть Holmforsi вообще не выдерживает критики, если осознать что это прямой перевод «славянского» названия. Ну и имя ахонта росов Ἴγγωρ/Ингор, уже знакомое мне по Лиутпранду, не оставляет у меня лично вопросов. При этом у описаной Константином протогосударственной структуры уже явно было полное двуязычие, момент с πολύδια очень знаковый. Соответственно и ритуал на Хортице можно интерпретировать одновременно и как скандинавский, и как славянский, поскольку у всех его элементов можно найти аналоги по всей северной Европе. Правда у меня опять загорелась красная лампочка, ведь место ритуала ограждалось стрелами. Понятно что прямых доказательств тут нет и быть не может, но если это стрелы из лещины/орешника, то это опять хорошо знакомый мне чисто скандинавский ритуальный комплекс. Впрочем самый интересный факт нашёлся в огромных комментариях к этой главе, из которых вполне можно составить отдельную книгу. До сих пор я ни разу не вчитывался в норманистские аргументы о происхождении этнонима «русь» от шведских «гребцов», мне эта конструкция всегда казалась очень шаткой. Шведы называют себя «гребцами», финны передают этноним славянам, полный абсурд на первый взгляд. И только сейчас я осознал, что речь идёт о процессе занимавшем столетия. Западно-финский этноним для шведов известен среди разных финоязычных народов, следовательно он мог возникнуть ещё во времена Венделя. Археология подтверждает ранние контакты. Это вполне могло быть самоназванием метисной, пограничной культуры. Возможно даже той, что занесла Тора к эстонцам. Константин VII Багрянородный [Κωνσταντῖνος Ζ΄ ὁ Πορφυρογέννητος]; Геннадий Литаврин [Перевод, предисловие и комментарии], Анатолий Новосельцев [Редакция], Михаил Бибиков, Владимир Шушарин, Елена Мельникова, Владимир Петрухин, Андрей Зализняк, Борис Флоря, Татьяна Калинина, Сергей Иванов, Владимир Ронин, Ольга Акимова, Евгений Наумов, Виада Арутюнова-Фиданян, Любовь Грацианская [Комментарии] (Первоисточники) Об управлении империей/Моему сыну Роману [Πρὸς τὸν ἴδιον υἱὸν Ρωμανόν] Файлом с телеги

	2025.11.07  02.11 King in Exile in Airne Fíngein (‘Fíngen's Vigil’): power and pursuit in Early Irish literature Снова наступила ночь астрономического Самайна, конкретный момент будет в 03.51 по UT. Если честно, я не собирался ничего в этот раз писать, так как до сих пор не совсем отошёл от синдрома смены часового пояса (он же джетлаг) и мысленно по прежнему пребываю в отпуске. То есть вдалеке от кельтских тем, среди оливок и руин. Но сегодня вечером мы обсуждали наступающий праздник и я подумал, что в эту ночь не стоит путешествовать. Только дом, только пир. После чего задумался о том, откуда у меня такая уверенность. Вспомнил быстро, эта идея выросла из пересказа «Airne Fíngein» в «Мифологии пространства древней Ирландии» Бондаренко. Согласно его интерпретации текста, пять Дорог возникли в момент преследования героев сверхестественными силами на пути в Тару. То есть именно на пир под уютной крышей. Потом подумал, что это именно интерпретация, для ясного понимания стоит самому прочитать этот текст. Попробовал найти его на английском и тут меня ждал огромный сюрприз, ключевое издание 53-его года с подробными комментариями оказалось на французском. Я должен был, конечно, догадаться, что Жозеф Ваедриес будет комментировать текст на родном языке. Но всё равно оказался сильно удивлён отсутствию полноценного перевода на другие языки. С русским ситуация оказалась получше, текст был прекрасно переведён Сергеем Шкунаевым и напечатан, с комментариями, в сборнике «Предания и мифы средневековой Ирландии». Сборник этот я скачал и буду выкладывать целиком после внимательного прочтения, мне кажется неправильным вырезать из такой грандиозной работы настолько короткую сагу. Тем более что примечания там довольно лаконичные и большая часть текста оставила меня в некотором недоумении. В восторге от поэтического уровня, сравнение рождённой в Самайн реки Боанд с «жезлом из светлой бронзы» снова напомнила мне про загадку Федельмы, тоже связанной с этой рекой как лиминальным пространством. Вообще текст целиком мне очень понравился именно своей лиминальностью, описанием момента растворения границы между мирами. И многочисленными чудесами, возникающими в этот момент зимней ночи. Очень красивый артефакт, но при этом совершенно нерасшифровываемый при моём уровне знаний о кельтской традиции. Одного прочтения совершенно не хватило для понимания того, кто такой Финген и зачем к нему каждый Самайн приходила Ротниам из сидов. И почему он ушёл в добровольное изгнание услышав песнь о новорожденном Конне. Мне было просто необходимо найти ключ к тексту. Желательно на знакомом мне языке, то есть точно не на французском. В итоге нашлась статья на английском с отличным, очень подробным анализом. И я без удивления обнаружил, что и этот текст написал Бондаренко. Он действительно эксперт в данной теме. Уже по названию понятно, что фокус статьи это тема сакральности королевской власти и суверенитета. Формально он не останавливается на особом значении Самайна, но из контекста остального анализа становится очевидно, что это точка годового колеса прямо связана с данными темами. Финген оказался потенциальным верховным королём из мюнстерской династии и даровавшая ему знание и силы Ротниам определённо выглядит других источниках силой, дарующей суверенитет над землей. И баньши, возвещающей смерть короля Конна. Значение имени Ротниам («сверкающий круг/круговое движение») явно указывает на лунарную природу этой силы, что вполне подтверждается контекстом. Она приходила к Фингену только ночью. У меня есть серьёзное подозрение, что этот момент может указывать на лунную фазу как дату Самайна на момент сочинения текста, но я сам прекрасно понимаю насколько натянуто это предположение. В любом случае я полностью согласился с выводами Бондаренко, ключ к этой легенде лежит именно в теме сакральной власти и борьбы династий. Как раз Конн по легенде разделил Ирландию на две части и его считали своим предком многочисленные Уи Нейлы. Только главное для меня в этом тексте - тема получения в эту ночь пророчества и сохранения оптимизма перед лицом грядущих неприятностей. Григорий Бондаренко (Статьи) King in Exile in Airne Fíngein (‘Fíngen's Vigil’): power and pursuit in Early Irish literature [Файлом с телеги]

	2025.10.12  00.38 The Journey of the Souls of the Dead to the Isles of the Blessed/Nehalennia and the Souls Важное дополнение к посту про одноглазого семитского шамана Ганнибала. Тогда я сильно поторопился, когда решил что серия статей Хендрика Вагенворта, на которой основывалась аргументация Вальтера Мёллера, ещё не доступна в сети. Оказалось, что на jstor давно залит весь архив голландского журнала «Mnemosyne», откуда его успешно освободили, для всего прогрессивного человечества, наши доблестные научные пираты/цифровые викинги. Честь им за это и хвала. Но я не стал сразу выкладывать файлы, так как Вагенворт оказался профессором антиковедом, преподавателем латыни и признанным экспертом по ранней римской религии. Интересующие меня кельтские и германские темы всплыли там только в контексте культа Нехаленнии. Безусловно синкретического и встроенного в общеримскую религию, что вызывает некоторые сомнения по поводу глобальных выводов автора. Но эти сомнения сочетаются у меня с серьёзным интересом к приведённым им цитатам и фактам. На следующей неделе мы опять улетаем на Пелопоннес, психогеографии которого посвящена самая любопытная часть грандиозной первой статьи цикла. И это является хорошим поводом всё таки выложить цикл и обсудить его сильные и слабые стороны. Начальной точкой его рассуждений стало описание странного локального болгарского обычая, справляемого в период Русалий и интерпретированного фольклористами как консультацию у мёртвых о судьбе больного. Выздоровеет он или нет. Описанный ритуал выглядит крайне интересным и сложным, действительно напоминающим античные образцы. Поэтому я прекрасно понимаю Вагенворта, увидевшего в обряде пережиток фракийско-иллирийской религии, родственной хорошо знакомой ему греческой. К тому моменту он уже написал пару эссе на голландском о символизме пчёл как душ умерших и о мантических практиках с консультацией у пчёл во сне (по крайней мере я так понял перевод их названий), поэтому болгарский материал стал последней крупинкой соли в растворе, кристализировавший просто грандиозную гипотезу. Вагенворт осознал, что вера в Острова Блаженных на крайнем Западе, куда отправлялись души умерших, не была пифагорейским нововведением. Это был крайне архаический концепт, общий для всего региона. И из него вытекала вера в дорогу по которой мёртвые идут на Запад, упомянутая уже у Аристотеля как ὁδός Ἠράκλεια и знакомая читателям канала вот по этой книге. Из этой предпосылки вытекает много интересного, особенно в плане сходства и близости культов Гермеса и Геракла как двух психопомпов. Но затем он выложил очень лихой козырь: по всему Средиземноморью, начиная с греческих колоний в Малой Азии и продолжая через Фракию, саму Грецию и Италию, якобы сложилась сеть священных табуированных мест, в которых, как считалось, собирались души мёртвых для отдыха и очищения перед дальнейшим путешествием в сторону Заката. Сперва такой вывод кажется очередным жестоким обращением с совами и глобусами, но профессор действительно эрудирован и обрушивает на читателя просто лавину странных цитат из Аристофана и малообъяснимых фактов. Начиная с давно удивлявших меня земных, реальных рек называвшихся Стикс и Ахерон и обладавших соответствующей репутацией. На анализе этимологии гидронима Ἀχέρων у меня опять зажглась красная лампочка, так как среди вариантов оказался ἀχερωΐς в значении «тополь серебристый», что сразу напомнило мне про связь этого дерева с культом Геракла в целом и про священные костры в Олимпии в частности. Окончательно меня покорил его ответ на загадку Макарии. Я давно уже наткнулся на неё в контексте мифа о Гераклидах и священного источника возле Марафона и совершенно не мог сопоставить два противоречивых сообщения источников, когда один теоним относится к героине, дочери Геракла добровольно принесённой в жертву Персефоне, и к богине, дочери Аида и всё той же Персефоны. Ответ Вагенворта на эту загадку прост и изящен. Сперва была серия географических названий. Теоретически возможно, что она была связана с финикийским культом Макара-Мелькарта, но сам Вагенворт считает что ларчик открывается очень просто. Блаженные. Они же мёртвые. Те, кто идут на μακάρων νῆσοι/Острова Блаженных. Оба теонима, и героини и богини, являлись поздними попытками персонифицировать уже существовавшие культы связанные с указанными местами. Не священный источник назван в честь дочери Геракла, а дочь Геракла получила своё имя от священного источника. И общие черты двух явно независимых персонификаций говорят о том, что такие места были крепко связанны в народном сознании с культом мёртвых и лично Персефоной. На этом месте я вспомнил факт, упущенный Вагенвортом и косвенно подтверждающий его выводы. Павсаний в Элиде видел очень удививший его священный участок, посвящённый Аиду. На тот момент это было нечто уникальное, единственное подобное святилище во всей Греции. Но уникальное может быть уцелевшим. Последним пережитком некогда распространённого явления. Последним гвоздём в крышку сомнений для меня стало второе дополнение к серии, с цитатой из надписи на могильном камне, найденном в Массалии/Марселе. Разумеется он привёл эту цитату без перевода, антиковеды старой школы всегда исходили из предпосылки, что все читатели по умолчанию способны читать на древнегреческом. Но я проверил её через google lens и похоже всё верно, эпитафия отражает веру в коллективное путешествие душ под руководством некого божества. Из этого по прежнему не следует, что в это верили вообще все греки, но существование как минимум некого мистериального культа, активного в зоне культурного контакта между греками и кельтами, можно считать доказанным. Отсюда мы логично следуем к второй, северной составляющей гипотезы. Очень легко понять, почему известное сообщение Прокопия было интерпретировано Вагенвортом как прямое подтверждение гипотезы, указывающее на второй устоявшийся маршрут для душ на Запад, через Рейн и Северное Море. Разумеется его не смутил огромный временной провал между ранними греческими данными и поздним фронтиром Римской Империи. Ведь мистериальные культы могли существовать всё это время без прямого отражения в литературе, на то они и мистериальные. Следовательно на берегу Северного Моря должны были стоять прямые аналоги реконструированных им священных мест для мёртвых. Что неизбежно привело его к уцелевшим алтарям и храмам Нехаленнии. Логика проста и убедительна, зона активности культа подозрительно близка к местам описанным источником Прокопия и божество отвечавшее за безопасное путешествие через Северное Море вполне могло одновременно быть психопомпом. Поэтому вторая статья цикла и первое приложение целиком поясвящены доказательству наличия у неё ещё одной функции. Доказательства тоже убедительны, он перекопал все сохранившиеся алтари и выделил очень интересные закономерности в иконографии и надписях. Одна проблема, из этих доказательств совершенно не следует, что северный культ прямо продолжает фракийские и греческие религиозные концепты, описанные в первой статье. Я прекрасно понимаю, почему он так уверенно узнал в одном религиолекте продолжение второго, там очевидны совпадения буквально в мелочах. Однако он совершенно не учитывает грандиозный кельтский фольклор про Донна, тоже совпадающий в мелочах с реконструированной им архаической религиозной концепцией. В случае с Ирландией мы никак не можем объяснить уцелевший фольклор греческим или римским влиянием. Это явно аутентичная кельтская концепция загробной жизни и я пока вообще не понимаю, как именно она сочеталась с реконструкцией Вагенворта. Ясно что эти идеи никак не могли быть полностью независимы друг от друга, но я не представляю, кто мог повлиять на кого. Это может быть вообще осколком неких индоевропейских верований, хотя я сильно сомневаюсь в том, что у степных кочевников могла возникнуть сама идея некого священного острова в неизвестном им западном Океане. Но из этого опять таки вовсе не следует, невозможность возникновения неких религиозных представлений связанных с Западом в целом, что косвенно подтверждает индийская концепция Sukhāvatī/Западного Рая. Буду качать его книги по Риму. Hendrik Wagenvoort (Статьи) The Journey of the Souls of the Dead to the Isles of the Blessed Nehalennia and the Souls of the Dead + Once More Nehalennia A Noteworthy Inscription [Файлами с телеги]

	2025.10.05  10.59 The Vikings in Brittany Закрасил ещё одно белое пятно на моей внутренней карте эпохи викингов. Причём в этот раз я даже не знал, что оно у меня было, этот конкретный сюжет почти полностью прошёл мимо моего внимания. Конечно я знал про викингские вторжения в осколки империи франков и понимал, что mycel hæþen here оперировало по обе стороны пролива, но при этом фокусировался именно на происходившем у нас на острове. Про войны на территории будущей Франции я знал совсем немногое и не видел особого смысла расширять эти познания. Меня, конечно, очень заинтересовали возможные следы ритуала в «Bella Parisiacae urbis», но как раз этот текст, с его псевдоклассической высокопарностью, наглядно продемонстрировал минусы франкских источников. Мне трудно пробиваться сквозь подобный стиль в поисках крупиц полезной информации. И хотя я знаю, что мне неизбежно придётся прочитать хронику Дудо Сен-Кантенского, но пролистанные фрагменты меня так раздражают, что я предпочитаю отложить этот подвиг на будущее. В итоге я знал про тот фронт ровно две фазы. Волна грабежей. Потом переход Хрольфа Пешехода на другую сторону и быстрая христианизация возникшей таким образом Нормандии. Достаточно скучная история без особой интриги. Но недавно я купил хороший научпоп карманного формата по истории Нормандии и оказалось, что всё было чуток сложнее. Вместо ожидаемого быстрого и организованного слияния с европейской цивилизацией я обнаружил историю кровавого хаоса на пару поколений. У меня ещё есть некоторые сомнения по поводу цитаты о публичных человеческих жертвоприношениях в центре Руана в последние годы жизни «христианского правителя Ролло» (хотя я уже нашёл нужную хронику и обязательно их там проверю), но на описании языческих восстаний против процерковной политики его наследника, Вильгельма Длинного Меча, мне стало реально интересно. Вильгельм явно был убеждённым христианином, что прекрасно объясняется влиянием матери, и тот факт, что ему пришлось подавлять организованное сопротивление с участием изначально независимых от его власти скандинавских группировок слегка поломали мне шаблон. И заставили обратить внимание на Бретань, упомянутую в книге как дикий языческий фронтир. Тут я вспомнил, что у моего любимого историка Нила Прайса есть небольшая книга конкретно про этот регион. Проглотил за несколько дней. Явной целью книги является введение уникального для Франции (и континента в целом) захоронения в корабле, найденного на острове Груа, в исторический контекст. Который даётся во всех подробностях, я не осознавал что можно настолько чётко проследить действие каждого флота викингских гидрархий. Нормандию захватил флот, базировавшийся на Сене и названный в источниках датчанами. По Бретани работал луарский флот, оказавшийся уже знакомыми мне по Ирландии и атаке на Кордову вестфальдингами. И очень похоже что именно эта гигантская консервативная банда категорически отказалась остепениться, основать ещё одну колонию и торговать с соседями. Пока в Нормандии и Денло торжествовали прогресс и законность, в Бретани творился полный ад. В 914-ом году объединённая группировка из нескольких флотов вынесла там всю оборону, разрушила города с монастырями и до 36-го там было буквально дикое поле и пиратская база без признаков торговли и цивилизации, что очень отличается от Руана, Дублина и Йорка. Причём у последних зафиксированных полевых командиров подозрительно бретонские имена, похоже скандинавы и там смешались с уцелевшим местным населением. Потрясающий момент, когда Бретань отбивали назад, то судя по хроникам войска заходили в опустевшие города и заросшие за десятилетия кустарником церкви, это идеальный сеттинг для исторического романа. Так вот, Прайс убедительно доказывает, что захоронение на Груа никак не может быть случайным последствием проплывавшего мимо позднего рейда. Подчёркнуто языческий и крайне сложный ритуал, даже с человеческим жертвоприношением, скорее всего указывает именно на период оккупации Бретани. Особенно если учесть явное сходство с захоронениями в Вестфолле. Похоже это реально был один конкретный флот. Neils S. Price (Книги) The Vikings in Brittany [Файлом с телеги]

	2025.09.28  10.39 Бракосочетание Филологии и Меркурия В посте про любимую шизосторическую теорию упомянул про единственный позитивный результат от диалогов с шизсториками. В виде целой стопки неожиданных для меня самого книг, прочитанных с целью проверки вырванных из них цитат. Обычно они не подходят для публикации на этом канале, но это не отменяет огромного удовольствия, полученного мной при чтении, к примеру, Лиутпранда Кремонского. Последняя из таких книг, к моему огромному удивлению, оказалась отличным источником по позднеантичному язычеству. Очень сильно поломавшим многие мои стереотипы о своей эпохе. Делюсь, но с некоторой осторожностью, так как описанная религиозно-магическая традиция оказалась весьма далёкой от того, что я сам ценю в античности. Поясняю. На боевые цитаты из Марциана я напоролся, как обычно, в ходе изучения картины мира с «причерноморским центром Европы». Те, кто читал Адама Бременского (а его прочитать необходимо всем, кто интересуется северным язычеством, это невероятно важный источник) знают, что он для всего что видел в своих путешествиях по Скандинавии пытался найти аналог в прочитанных в монастырской школе учебниках. То есть в Марциане. И излишне возбудимые разоблачители заговора историков действительно могут зафиксироваться упоминаемых в контексте Балтики скифов и амазонок. И возопить, что это всё Азов. Ознакомившись с этими воплями я нашёл английский перевод. Убедился что Марциан, как и все античные/средневековые географы без исключения, говорил о Скифии как гигантской территории на севере континента, указав в описании её восточную границу по Танаису и Меотиде. Закрыл и почти забыл. Но заметил нечто очень странное. В прочитанных фрагментах вообще не наблюдалось признаков даже косвенного знакомства с христианской картиной мира. Что никак не укладывалось в то, что я знаю о месте и возможном времени написания книги. Когда проверяешь цитаты из Исидора Севильского или Орозия, то сразу понимаешь что это Отцы Церкви и их тексты можно и нужно давать монахам для изучения и переписывания, никакой ереси там нет. От Марциана совсем другие впечатления, там лично Меркурий вместе со своей невестой Филологией внимательно слушает рассказ персонифицированой Геометрии о населяющих Землю народах. Я читал «Сатурналии» Макробия и знаю из них, что даже в совершенно христианизированной Империи пятого века сохранялись отдельные недобитки, принципиально игнорировавшие объективную реальность. Но от автора самого популярного школьного учебника во времена каролинского возрождения я лично ожидал большей благочестивости. Плюс мы точно знаем что Марциан писал свою книгу в Карфагене. То есть в очень христианизированной территории, бывшей буквально эпицентром ожесточённой внутрицерковной войны между католиками и ересью донатистов, на которую, в итоге, наложилось завоевание северной Африками вандалами арианцами. Я лично согласен с Гиббоном, считавшим что ожесточённость, с которой вандалы преследовали католическую оппозицию, может быть объяснена именно наличием местного народного движения, готового союзничать с оккупантами ради возможности устроить узорную резьбу по ненавистному епископу. В Испании и Италии арианцы такого не творили. В итоге не выдержал, нашёл отличный русский перевод и внимательно прочитал целиком. Ожидая увидеть криптохристианскую книгу от человека, спрятавшегося в башне из слоновой кости от окружающего варварства. Так вот, оказалось что это последовательно языческая работа, подробно излагающая неоплатоническую картину мира. С герменевтикой и магической теургией во весь рост. Сотни божеств, подробно рассортированных по категориям, отсылки к множеству мифов. И очень подробрые пояснения принципов нумерологии, с числовым значением буквально для всего пантеона. Если вы интересуетесь герменевтикой и церемониальной магией, то эта книга вам может быть очень полезной. Не только благодаря цитируемым мифам, она проясняет саму картину мира. Не христианскую. Но при этом довольно далёкую от любимой мной архаики. Martianus Capella, Юрий Александрович Шахов [Перевод, вступительная статья и комментарии] (Первоисточники) Бракосочетание Филологии и Меркурия [Файлом с телеги]

	2025.09.19  13.32 Once More the One-Eyed Man against Rome Осторожно возвращаюсь в канал. Прошлый пост, с слегка нестандартной теорией, привёл к довольно предсказуемым последствиям. На звуки нордического «7:40» немедленно прилетел типичный вконтактовский лингводятел и устроил там шоу на сотни комментариев. Сообщив что ведические аэды пели эдду во славу Иеговы. И что германцы поклонялись Гермесу и Энею. Это было довольно весело, но я на неделю потерял всякое желание продолжать изучение темы. Что явно неправильно. Поэтому возвращаюсь с интереснейшим ответом профессору Африка, напечатанному в том же немецком журнале в середине семидесятых. Я понимаю, что многие аргументы дискуссии (вроде новомодных тогда теорий Дюмезиля) сейчас выглядят явно устаревшими. Но сама дискуссия мне очень нравится и похоже что участники реально добрались до важных фактов. Основной аргумент Вальтера Мёллера мне уже хорошо знаком по работам вышеупомянутого Дюмезиля, в том числе по уже выложенному «From Myth to Fiction». Если ощутимая часть античной истории действительно является псевдоисторией на основе утерянных мифов, то список одноглазых представителей Первой Функции можно очень всерьёз расширить. В первую очередь за счёт Горация Коклеса, история о подвиге которого реально смахивает на рационализацию мифа, скорее всего о Вулкане. Плюс очень похоже, что обожествлённый спартанский Ликург на самом деле никогда не существовал в нашей профанической реальности, следовательно образ одноглазого мудреца по имени с значением «Владыка волков/Волчий пастырь» вполне мог быть изначально основан на неком архаическим божестве дорийцев. Что явно добавляет в смесь ещё немного индо-европейских аналогий. Основываясь на этой предпосылке Мёллер доказывает что Африка был не прав в своём предположении, что внешний вид реальных правителей повлиял на иконографию божества. С его точки зрения всё наоборот, иконография крайне архаична и все перечисленные вожди антиримского сопротивления сознательно использовали своё увечье для влияния на подчинённые варварские войска. Он указывает на то, что Ганнибалу нужно было убедить крупный испанских кельтов покинуть свои дома и уйти в далёкий самоубийственный поход. Из источников реально похоже, что он использовал для этого религию, конкретно культ Мелькара/Геракла, у которого вполне могли быть кельтские аналоги помимо известного нам гальского Огмиоса. Этот аргумент мне уже знаком, по вот этой спорной, но интересной книге. Но Мёллер идёт дальше, доказывая что Ганнибал мог искать для своей экспедиции поддержки у нескольких божественных покровителей, подводя читателей к известной по ирландским источникам боевой форме Луга. Описание которой, как известно, включает в себя исчезающий глаз. Предположение очень спорное и недоказуемое, но культ Луга реально фиксируется в кельтской Испании, из чего следует что у аргумента есть некоторая почва. Но самый интересный для меня аспект статьи оказался в другом. В очень лихом предположении что кельтский аналог Мелькарта/Геракла выполнял роль психопомпа, ведущего павших за собой на Острова Блаженных. Аргументы в статье выглядят не очень неубедительно, но я сразу вспомнил греческие источники, в которых Геракл был назван предком кельтов. Если это было переводом реального мифа, то всё вполне укладывается в уже знакому по Донну картину. В случае с Ганнибалом всё выглядит спекуляцией, но Квинт Серторий реально демонстрировал прямой интерес к Островам Блаженных, публично планируя путешествие туда. Мёллер считает этот фрагмент информации прямым указанием на отыгрывание образа перед подчинёнными варварами и вполне справедливо указывает на то, что белый оленёнок, с помощью которого Серторий получал перед битвами знаки от «Дианы» прекрасно укладывается в общекельтский символизм. В котором олени тоже выполняли роль психопомпов. На этом моменте мне стало реально интересно, так как эта часть теории оказалась основана на серии статей Хендрика Вагенворта о культе Нехаленнии и Островах Блаженных. Статьи сейчас недоступны, значит буду искать, начиная с «Nehalennia and the Souls of the Dead». Walter O. Moeller (Статьи) Once More the One-Eyed Man against Rome [Файлом с телеги]

	2025.09.05  20.27 The Carthaginian North: Semitic influence on early Germanic: A linguistic and cultural study Шолом, товарищи рунологи. Сегодня тут будет очень радикальная теория, вполне способная стриггерить отдельных любителей австрийской живописи и сопутствующих научных теорий, модных в тридцатые годы двадцатого века. Что уже является хорошим поводом её выложить и обсудить. Но с другой стороны, я сам к ней отношусь с большими сомнениями. Разумеется по другим причинам. Обо всём по порядку. Я давно уже натыкался по разным поводам на лингвиста Тео Феннеманна и его гипотезы. Неспециалисту, вроде меня, довольно трудно понять, в чём принципиальная разница между ними и разнообразными лингвофриками. Ну кроме того что он безусловный специалист с соответствующими регалиями и множеством полноценных научных публикаций. Что уже вызывает осторожный интерес. Очень осторожный, я прекрасно понимаю, что сам не в состоянии оценить правдоподобность чисто лингвистических аргументов, поэтому предпочёл не выкладывать отдельные статьи по теме его «пунической теории» возникновения рунического алфавита. Дожидаясь цифровой версии полноценной книги с подробным изложением всех возможных аргументов. Как видим, дождался. В пунической теории меня сразу привлёк один конкретный аспект. Осмысленные имена рун. Это действительно странный момент, из всех основных теорий заимствования рун через средиземноморские алфавиты получается, что германцы взяли у посредников чисто фонетические имена букв и самостоятельно вернули им осмысленные значения, характерные для семитских прототипов. Поэтому идея с прямым заимствованием из западно-семитского алфавита без греко-римских посредников достаточно привлекательна. Мешает только хронология и археология. Слишком много времени прошло между падением Карфагена и первыми руническими надписями. И слишком мало прямых следов присутствия финикицев в северной Европе. Я был в барселонском музее и видел секции посвящённые финикийским колониям в Испании. Там от статуэток Танит буквально в глазах рябило, то есть и без прямого сообщения источников было бы понятно кто именно туда приплыл и закрепился. В Британии следов колонии до сих пор не нашли, но зато тут есть множество карфагенских монет, подтверждающих активную торговлю с кельтами. Соответственно я ждал от книги логичного ответа на самый главный вопрос: каким образом мог происходить лингвистический контакт с доминацией на несколько столетий, способный изменить саму структуру языка, но при этом не оставить никаких археологических следов? Этого ответа я не дождался, ну кроме предположения, что места торговых поселений за тысячелетия ушли под воду. Это возможно, но вот как в германских языках могли сохраниться семитские имена для монет, если в германских землях не найдено ни одной карфагенской монеты? Они же маленькие, мобильные и престижные, их даже при торговле должно было быть полно по всему региону. При этом анализ слов для монет реально выглядит для неспециалиста вполне правдоподобным. Странная книга. Заданные вопросы о необычных аспектах протогерманского действительно интересны и могут быть объяснены культурным контактом с не индо-европейским языком. Аргументы за то, что это был не субстрат, а суперстрат, язык культурно доминировавших пришельцев, тоже как минимум интересны, особенно в случае с хорошо знакомым рунологам понятием aþal/ōþal. Вот только я сразу вспомнил про другой важный германский религиозный термин, alhs/ealh/alah, который просто провоцирует на лингвофричество сходством с общеизвестным семитским теонимом. Одна проблема - было ещё региональное греческое Άλτις и литовское alkos, ровно с тем же значением «священная роща». И я реально не уверен в том, что среди найденных Феннеманном терминов «семитской суперстраты» нет других подобных совпадений. Среди явных плюсов теории - глава про Бальдра. Информация про финикийский теоним Ba’l’Addīr и его позднюю пуническую версию Baldir, сохранившуюся в латинских надписях реально впечатляет. Как и новая для меня информация про северную экспедицию флота Гимилькона в поисках края Европы. Robert Mailhammer, Theo Vennemann (Книги) The Carthaginian North: Semitic influence on early Germanic: A linguistic and cultural study [Файлом с телеги]

	2025.08.31  00.17 Britain's First Coins/The Belgic Boat People/The Chawton's hoard/Hidden faces/Horned god Рекламная пауза. Не в том смысле, конечно, что я наконец-то сдался и решил монетизировать хобби. Всё проще, сегодня я тут выкладываю статьи, которые никак нельзя назвать академическими. Но при этом они не являются и эзотерическими фантазиями. Точнее всего их можно описать как рекламные буклеты, просто написанные коллекционером для коллекционеров. Обо всём по порядку. На одну из статей Криса Радда я наткнулся после прочтения грандиозной коллективной монографии «Ritual Landscapes of South-East Britain», в ходе поисков любой информации о упомянутой в одной из глав белгской монеты с головой Кернунна/Цернунноса. Текст Радда оказался очень информативным и прояснившим многие аспекты этнической истории юга Англии. Но при этом совершенно не подходящим к выкладыванию в канале. Прошло четыре года и я опять вспомнил про загадку этих монет. Поскольку я совершенно забыл причины, по которым статья показалась неподходящей для канала, я её снова нашёл по ключевым словам и перечитал. Опять удивился формату «весёлые картинки» с минимумом текста, большим количеством иллюстраций и комментариями в которых рассуждалось, на примере белгов, о пользе эмиграции. За прошедшие десятилетия я так привык к зубодробительным монографиям, что мне стало как то стыдно выкладывать четыре страницы, написанные в легковесном тоне. Даже несмотря на то, что в этих четырёх страницах полезной информации больше чем во многих монографиях. Однако в этот раз я не сдался и пошёл искать остальные статьи Радда, просто для общего контекста. Оказалось, что ларчик открывается очень просто. Это не академический учёный. Это коллекционер и торговец антиквариатом, всю жизнь специализирующийся на кельтской нумизматике. Цель его статей и книг не в повышении индекса цитирования, он просто привлекает внимание к товару в предверии аукционов. В самой длинной и самой подробной статье возле каждой сфотографированной монеты стоит цена, за которую её продали, никогда такого не видел. Но, парадоксальным образом, ориентация на коммерцию вовсе не делает его бездушным барыгой. Скорее даже наоборот, мне до сих пор не попадались тексты про кельтскую нумизматику с такой любовью и вниманием к деталям. В академических работах всё это обсуждается с подчёркнутым безразличием, видимо из опасения сделать слишком рискованные выводы. У меня есть ещё неплохая брошюра «Ancient Celtic Coin Art», но она даёт только общую информацию. А тут человек буквально всю жизнь рассматривает под микроскопом собственные экземпляры, сортируя их по датам и границам племён, неизбежно приходя в процессе к собственным выводам. Иногда поразительно интересным. У него есть и полноценные книги, «Ancient British Coins» даже выкладывали на архив, но к сожалению уже прибили возможность скачивать. Поэтому единственный для меня вариант того как всем этим великолепием делиться - просто сортировать его короткие заметки по тематическим блокам и выкладывать сразу несколько текстов. Для начала выкладываю отличную обзорную статью про британскую кельтику нумизматику в целом. Продолжив статьями про найденное в землях белгов/регнов/атребатов. То есть там, где я давно живу и особенно интересуюсь предысторией. Нумизматика является одним из немногих ясных источников и том, что тут происходило до римского вторжения и эти несколько статей дают действительно чёткую картину массовой миграции с севера Галлии вместе с религиозными идеями. Иногда Радда явно заносит в нумизматическую парейдолию, плюс он всерьёз подозревает, что друидическая религия могла быть монотеистичной. Но игнорировать эти неизбежные особенности мышления современного антиквара, то статьи оказываются буквально неисчерпаемым источником фактов и лихих интерпретаций, из которых в руках других авторов могли бы получится десятки толстых монографий. Лучшим текстом всё равно оказался тот, с которого всё началось. С недостающим звеном между гальской мифологией и рогатыми фигурами английского фольклора. Chris Rudd (Статьи) Britain's First Coins The Belgic Boat People The Chawton's hoard and Hampshire's “golden triangle” Hidden faces on Celtic coins Horned god or druid priest? [Файлами с телеги]

	2025.08.23  10.35 The One-Eyed Man against Rome: An Exercise in Euhemerism На днях мне попалась в продаже по настоящему смешная книга. Я пока удержался от покупки, но с большим трудом, так как реально испытываю искушение узнать подробности приключений вождя еврейского народа Одина, который успешно вывел из Румынии потерянные колена. В будущем поищу пдф с трудами ранних англо-израэлитов, похоже это идеальный материал для первоапрельского поста. Но этот цирк напомнил мне про существование вполне серьёзных текстов о семитском влиянии на протогерманский. Только там немного другой вариант, пунический. То есть Карфаген. Уже читаю книгу с лингвистическими аргументами, обязательно выложу с комментариями. Ну а пока я прорываюсь через описания аблаута, вы можете прочитать одну из моих любимых старых эвгемерических статей. Тоже про Карфаген и северных варваров. Про лихую гипотезу профессора Африки я узнал из замечательной монографии «Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tene to the Viking Age». Только Энрайт довёл эту гипотезу до конца, считая что иконография скандинавского Одина конкретно указывает на формирование культа во время батавского восстания и основано на внешнем виде Юлия Цивилиса. Изначальная гипотеза менее радикальна. Африка просто указал на очевидный факт: три различных вождя антиримского сопротивления подряд были одноглазы и умело использовали религиозное влияние для контроля над своими варварскими союзниками в первых двух примерах и соплеменниками в третьем. Понятно что это, мягко говоря, натянутая аналогия, поразительно напоминающая по логике советский анекдот про Брежнева, предлагающего выбить глаз маршалу Гречко. Одноглазых вождей и военачальников всегда хватало, включая и обожествлённых, типа спартанского Ликурга. И от рассуждений о том, что привычка Ганнибала маскироваться и лично проверять позиции кельтских союзников могло привести к представлению о нём как о шамане, мне становится жаль сов и глобусов, павших жертвами уважаемого профессора. Но это не отменяет того факта, что на стороне Ганнибала реально воевал ощутимый кельтский контингент. И что второй герой статьи, Квинт Серторий, действительно воспринимался своими кельтиберскими сторонниками в качестве нового Ганнибала. Все эти истории о использовании белого оленёнка в качестве посланца от богов и о желании уплыть к островам блаженных явно указывают на сознательное использование Серторием кельтской религии для пропаганды. Тема с белым оленем вообще хорошо узнаваема по британскому фольклору, уверен что это не совпадение. Впрочем реконструируемый по этим примерам возможный религиозный комплекс должен был быть скорее кельтским. Нет никаких признаков того, что в армии Ганнибала были и германцы. И точно можно быть уверенным в том, что они не участвовали в серторианской войне, им тогда нечего было делать в римской Испании. Восстание Цивиса остаётся единственным примером совместной германо-кельтской операции под руководством одноглазого вождя. И гипотетическая возможность существования реконструированного Африкой религиозного комплекса вовсе не означает, что он однозначно существовал. В источниках нет прямых ссылок на него. И у нас точно нет прямых доказательств того, что континентальный Водан/германский Меркурий когда-либо считался одноглазым. Есть достаточно чёткие признаки существования этой идеи уже в вендельский период, включая интереснейшие особенности шлема из Сатон-Ху. Но между этими точками слишком большое хронологическое расстояние. Не убедительно. С другой стороны, если забыть собственно про эвгемеризм и не пытаться объявить Одина обожествлённым Ганнибалом, то нужно признать, что в этой статье есть действительно интересные идеи. В том плане, что реальные элементы войн и восстаний действительно могли наложиться на уже существовавший культ общегерманского божества. И сохраниться в народной памяти среди остального фольклора. У нас ведь нет прямых доказательств и того, что у Водана было два глаза, средневековые иллюстрации англо-саксонских генеалогий тут точно не аргумент. Любопытная статья. Thomas W. Africa (Статьи) The One-Eyed Man against Rome: An Exercise in Euhemerism [Файлом с телеги]

	2025.08.18  00.26 Деяния саксов Продолжаем копаться в первоисточниках. Сегодня это будет христианская хроника крайне патриотического типа. С прославлением родной саксонской аристократии за её хитрость, подлость и жестокость. Очень поучительное чтение. Я обратил внимание на «Res gestae Saxonicae» по довольно специфической причине. Среди различных вариантов антинорманизма особое место занимает кельтская теория происхождения варягов, смысл которой я лично вообще не в состоянии понять. Пытаясь разобраться в этих диких скачках логики я и наткнулся на отсылки к «кельтской легенде» о призвании британцами саксов, «изложенной» у Видукинда. Меня в этой аргументации смутило очень многое. И в первую очередь - полное отсутствие такого предания собственно у британцев, имеющиеся источники как раз ясно говорят о типично римской практике приглашения федератов. Англо-саксонские источники тоже рисуют вполне ясную картину восстания наёмников, соответственно мне стало очень интересно проверить данную легенду в контексте всей хроники. При этом у меня не было особенных надежд найти там интересную информацию по саксонскому язычеству, всё указывало ни типичную пост-каролингскую средневековую хронику, каких я уже кучу прочитал. Сама хроника довольно небольшая. Советское издание раздулось до размеров полноценной книги благодаря включению латинского оригинала (к сожалению не на соседних с переводом страницах, пришлось открыть файл в двух програмах и постоянно переключаться между ними) и с огромными статьями о идеологическом значении хроники для германского имперализма и марксистской критике данного явления. Критика, кстати, реально интересная, идеологические взгляды Видукинда куда интереснее его религиозных, он там всерьёз разрабатывал специфическую саксонскую версию имперской идеи, независимую от римской и основанную буквально на законах войны и праве сильного. В этом контексте и легенда о призвании англо-саксов превращается в очень ясный пример специфической германской пропаганды, саксов якобы пригласили царствовать и всем владеть по причине их красивого внешнего вида и удачливости в войнах. Видукинд буквально описывает восхищение окружающих народов своими предками. Включая, кстати, франков, вся мясорубка бесконечной религиозной войны с Карлом Великим у него занимает короткую главу, мол франкский правитель пытался сделать упорных соседей христианами только для введения в Империю саксов как равных. И в будущем как главных. Напомню, это пропаганда времён Оттона и Священной Римской Империи Германской Нации, прошлое там всерьёз отредактировано. Короче на мой взгляд ничего кельтского в этой легенде не было и нет. По идее и ничего саксонского не должно было сохраниться при таких данных. Видукинд правда знал, что имя племени происходит от ножа, но относил его появление к легендарной войне с тюрингами, вождей которых перерезали этими ножами в ходе мирных переговоров. Видукинд похоже ничего не знал про теоним Seaxnēat/Saxnōt. Зато его очень интересовал другой теоним. Hirmin. Вот тут я оказался очень удивлён. Двенадцатая глава первой книги посвящена описанию празднования победы над всё теми же злыми тюрингами и их правителем Герменфредом/Irminfrudum. Вся эта часть хроники очень похожа на пересказ некой эпической песни, с множеством мелких подробностей. И одной из таких подробностей оказалось возведение алтаря победы у восточных ворот. Описание которого явно передаёт глубокое недоумение автора хроники. Это точно не Ирминсуль, алтарь описан как временный и возведённый в честь события. Видукинд написал что по имени она связана с Марсом, но это был результат плохого образования при монастыре, хронист банально ошибся, решив что греческим именем Марса был Гермес. По виду колонны - с Геркулесом. И по местоположению - с Аполлоном, то есть с солнцем. Дальше им указана дата праздника, с которым боролась церковь. Октябрьские календы. Осенью солнце встаёт на востоке. У нас есть теоним, внешний вид алтаря, примерная дата и даже солярная ориентация. Реально не ожидал. Видукинд Корвейский [Перевод, вступительная статья и комментарии - Генрих Эдуардович Санчук] (Первоисточники) Деяния саксов [Файлом с телеги]

	2025.08.08  00.28 Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn Утром прошла и астрономическая точка, все возможные варианты датировки Лугнасада закончились и тему можно закрывать до следующего года. За эти недели я прочитал многое по этой теме и одним из прочитанных текстов точно стоит поделиться. Давно не читал настолько длинных и информативных статей, по сути из приведённых в ней фактов можно собрать полноценную книгу лишь слегка доработав текст. Это самый убедительный из известных мне примеров сохранения теонима и следов культа в народной культуре, по сути для кельтского неоязычника тут есть всё необходимое для реконструкции. Только в этом случае речь идёт именно о этнической религии. Потому-что это Донн. Предок всех гэлов/гойделов, собирающий умерших потомков у себя на острове. Не думаю, что увлечения друидизмом достаточно для включения в их число. Но это не отменяет крайней важности накопленного фольклорного материала. Ссылки на эту статью я увидел у Майре МакНейл. Просто многие места, считавшиеся в народе принадлежащими Донну, одновременно являлись точками сбора на Лугнасад. Соответственно фольклор про Донна оказался включён в список мифологических сюжетов. МакНейл при этом совершенно не рассматривала самый архаический пласт источников, говорящий о боге смерти и мёртвых, говоря только о фольклорном Донне как сверхестественном воине всаднике, приносящем бурю и сражающемся за урожай на вверенном ему участке. Поэтому я и понял, что мне просто необходимо проверить упомянутый ею полный каталог связанных с этим теонимом сюжетов. Начиная с средневековых. Общая картина действительно интересна. В самых ранних, мифологических текстах это именно бог мёртвых, к которому плывут в загробное путешествие. Причём отдельные элементы этого мифологического комплекса моментально узнаваемы на гальском материале. Уже предавление о боге мёртвых как первопредке идеально укладывается в известную фразу Цезаря «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов». Ну а описание путешествия мёртвых на маленький остров как портал на тот свет сразу напоминает про известную байку шестого века, пересказанную из третьих рук Прокопием Кессарийским. Только он считал этим островом Британию, куда перевозят теней гальские рыбаки. Можно быть почти уверенным в том, что в оригинальной версии речь тоже шла про какой-то скалистый островок в Атлантике. Ну а то, что соответствующий ирландский островок называется островом Быка сразу напоминает про соответствующего быка из «Táin Bó Cúailnge». Мюллер-Лисовски вынесла эту аналогию в финал статьи, пытаясь доказать что иконография «Похищения» идентична критской и что речь идёт о общеевропейском культе Быка, прямо связанном с фазами Луны. Мне эта версия показалась очень натянутой, хотя приведённая в доказательство цитата действительно выглядит интересной. Главное в статье это десятки страниц зафиксированных в разных частях Ирландии фольклорных сюжетов и поговорок, явно указывающих на то, что либо во всей Ирландии был культ одного божества, либо было множество локальных культов со схожим теонимом. На момент фиксации фольклора речь шла скорее о втором варианте, с множеством локальных Доннов, но и в этом случае у них хватает общих элементов позволяющих осторожно предположить что перед нами осколки единого целого. Парадоксально но именно невероятное богатство позднего материала осложняет общую картину, так как вполне возможно что часть из этих элементов была добавлена в ходе длительной эволюции. Включая собственно функцию подателя урожая. Вот только аналоги в других индо-европейских культурах говорят за то, что хтонические силы часто отвечали и за оба направления и что между этими функциями нет реального противоречия. И этот аспект снова возвращает нас к загадке Кром Дува. По крайней мере одна из фольклорных версий Донна известна под именем Donn Mac Cromáin. Кромович. Сын Скрюченного. Более того, есть два взаимозаменяемых восклицания, «Dar Donn!» и «Dar Crom!». Из этого, конечно, не следует, что это два имени одной силы. Но это очень интересные факты. Käte Müller-Lisowski (Статьи) Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn [Файлом с телеги]

	2025.08.04  00.50 The Plain of Blood A Study of the Ritual Landscape of Magh Slecht, Co. Cavan. Первое воскресенье августа (или последнее июля) в Ирландии празднуется как Dé Domhnaigh Crum-Dubh. Воскресенье Кром Дува. Это явно осколок Лугнасада, перенесённый с первого числа месяца на ближайшие доступные выходные, в связи с отсутствием подходящего церковного праздника. До сих пор я предпочитал игнорировать этот праздник. Фольклорный образ Кром Круаха/Кром Дува выглядит, на первый взгляд, христианской книжной фикцией девятого века, которая непонятным образом ушла в простой народ, ведь в текстах мифологического цикла нет такого теонима. Плюс я слишком хорошо знаю историю юлианского календаря и поэтому следую астрономическим расчётам. Возможно это не очень аутентично, зато надёжно. Как я уже упоминал, этот год начался с того, что друзья подарили мне отличную книгу, «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» Майре МакНейл. Я прочитал эту махину за июль и она реально изменила моё восприятие ирландского двоеверия. К сожалению я не могу выложить её сюда, цифровой копии по прежнему нет. Как и времени фотографировать все семьсот страниц. Поэтому я пока просто написал отзыв с фотоцитатами на своём канале для прослушанного/просмотренного/прочитанного с физических носителей. Сам понимаю, что этого мало, но на данный момент это единственный возможный формат рецензии. В любом случае отличная книга, невероятно интересная и информативная. И уже на первой сотне страниц приводимых легенд я начал сильно сомневаться в книжном происхождения теонима и иконографии. Они оказались настолько стабильны, что пережили даже полное осовременивание легенд. Старик Кром под конец описывался как еврей или английский помещик протестант, но сам мифологический конфликт оставался прежним. И географический разброс записанных вариантов тоже оказался впечатляюще широким, похоже я очень недооценивал этот сюжет. Первое что я сделал после прочтения книги - поискал дополнительные материалы с аргументами за и против. Начну с психогеографической диссертации, выступающей за историчность Кром Круаха, которая меня привлекла полным набором легенд и литературных фрагментов в дополнениях. Описываемое в ней место было уже знакомо по книге МакНейл, оно вписано в каталог собраний у источников под номером 123 и мне оказалось очень интересно прочитать полноценный обзор всего что окружает эту точку. Там всё очень серьёзно, с картами и фотографиями, даже захотелось заехать туда в будущем, при следующем посещении Ирландии. И самому обойти всё описанное. Главный вывод из диссертации - география Кавана реально подходит под книжные описания равнины Magh Slécht. Более того, подробное описание обстоятельств нахождения однозначно кельтского, судя по узору, Камня Килликлаггина выглядят очень любопытно. Во первых он прямо связан с неолитическим каменным кругом (в котором правда восемнадцать камней, а не двенадцать как в легенде). И во вторых его точно разрушили и зарыли в землю прямо на месте почитания, это единственный подобный камень в Ирландии, найденный на своём месте в точном археологическом контексте. Всё указывает на то, что в месте которое указали христианские источники действительно стоял идол, уничтоженный миссионерами. Тогда под малыми идолами имелся в виду неолитический каменный круг, что хорошо укладывается в общую кельтскую тенденцию использовать в религиозных целях материальные остатки предыдущих культур. Сохранение именно в этом месте традиции праздновать воскресенье Кром Дува выглядит очень убедительным аргументом в пользу того, что это всё вовсе не было абстрактной фантазией средневекового монаха. Преувеличения были и их было очень много, но теперь я склонен считать, что в основе всего реально лежал некий эпизод из ранней христианской миссии. А значит не нужно всё автоматически отбрасывать потрясая мифологическим циклом. Лучше его ещё раз внимательно перечитать, обращая внимание в первую очередь на таких интересных хтонических персонажей как фоморы. И на Донна заодно. Kevin White (Студенческие/научные работы) The Plain of Blood A Study of the Ritual Landscape of Magh Slecht, Co. Cavan. [Файлом с телеги]