User Profile Friends Calendar

Below are the 25 most recent journal entries.

	2024.05.04  17.26 Мифология пространства древней Ирландии Сегодня вечером наступает астрономическое начало лета. Момент, для которого я в этот раз нашёл отличный кельтский термин «*kintu-samo-n». Cétamain/Cétemun, другое название для Бельтайна. Полностью аутентичное, но без излишних фольклорных асоциаций. Нашёл я этот термин перечитывая старую монографию Григория Владимировича Бондаренко. Отчество подчёркиваю не случайно, отец автора хорошо знаком всем кто увлекался радикальной политикой в девяностые как заместитель Проханова в «Завтра» и редактор приложения «День Литературы». Впрочем в тексте монографии этот аспект вообще не заметен, разве что есть небольшие отсылки к Генону. Заметил я эту монографию не по знакомой фамилии. Просто когда я только начинал копать тему рун мне стали интересны ирландские аналоги в виде огамического алфавита. Тогда я ещё был наивен и думал что в теме такой сложности можно разобраться кавалерийским наскоком, просто сравнив значения знаков с традицией поклонения священным деревьям, которым собственно и посвящена вторая часть монографии. Разумеется оказалось, что тема слишком сложна и монография реально узкоспециализирована, при первой попытке я вынес оттуда совсем немного. В первую очередь образ разных плодов на одном дереве, многое прояснивший в «Саге о Волсунгах». Недавно я снова вспомнил про эту книгу, когда перечитывал «The Ancient Paths: Discovering the Lost Map of Celtic Europe» Грэма Робба. Просто первая половина монографии посвящена пяти священным дорогам и мифу о их открытии в «Видении Фингена». При первом чтении эта часть была для меня слишком абстрактной, но после поездки в Ирландии и долгих блужданий на машине по узким дорогам вокруг Тары я стал лучше понимать географический контекст. Так вот, как ни странно, Робб в своём гиперфокусе ухитрился упустить данный сюжет, хорошо сочетающийся с его психогеографической теорией. И при сопоставлении становится ясно, что он во многом прав и миф о создающем дорогу Геракле реально похож на аутентичный кельтский. Хотя это совсем не доказывает правоту остальных его рассуждений о невероятно мудрых друидах пифагорейцах. Небольшим сюрпризом стал календарный аспект анализируемых мифов. Я помнил, что рождение Конна и нахождение Дорог происходило на Самайн, но как-то упустил, что в мифе о приходе в Тару солнечного гиганта Трефуйлнгида Трееохайра он несёт в руке ветвь на которой растут три вида незрелых плодов «в этот майский день/i cétemun sin». Богобоязненный автор «Установления пределов Тары» сделал всё, что-бы вписать старый миф в новую реальность, в его версии это событие синхронизированно со смертью и воскресением Христа. Мол солнце остановилось, и удивлённый происходящим гигант, отвечающий за восходы и закаты, пошёл на край земли расследовать причины происходящего, где и встретил удивлённых ирландцев. Вот только правящий этими ирландцами в тот момент Конайнг Бекеклах в других источниках указан как живший за половину тысячелетия до рождества христова. То есть изначальный вариант скорее всего не имеет никакого отношения ни к указанному году ни к зимнему месяцу, и плоды из которых выросли пять священных деревьев были принесены на землю именно в майские праздники. Что всерьёз проясняет и символику даты и ритуалы. Понятно, что не стоит всё излишне схематизировать, но мне действительно нравится идея использовать проанализированные в книге мифы как основу для двух праздников. С началом лета как временем высаживания новых растений и концом лета как опасным временем, когда прокладываются новые пути, но лучше находится от них подальше. Ещё заинтересовали намёки на возможный ритуал, при котором священные деревья валились. Включая аналогии с иконографией гальского Есуса. Но в целом эта монография хороша именно своей сфокусированностью на заявленных заранее целях. Автор только упоминает возможные варианты не отвлекаясь на них всерьёз. Это на самом деле очень хорошо, ведь в каждом из проанализированных им мифологических текстов есть аспекты из которых, при желании, можно выдавить ещё несколько сотен страниц плотного текста. Григорий Владимирович Бондаренко (книги) Мифология пространства древней Ирландии [файлом с телеги]

	2024.04.28  19.18 Lithuania Ascending: A Pagan Empire within East-Central Europe, 1295–1345 На этой неделе я опять выбрал себе для чтения книгу про родную сторону Балтики. То есть про Литву, от латвийской традиции, к сожалению, остался только поздний фольклор. Он тоже интересный и я до него обязательно доберусь, но сейчас я пытаюсь разобраться в базовых принципах балтской религии. И в этом мне может помочь только литовская традиция, как единственная уцелевшая до нового времени. Я уже выкладывал тут сборник поздних источников, собранный Филиппом Янгом и структуалистский анализ литовской религии в целом от Альгирдаса Греймаса. Однако из этих книг оказалось невозможно понять главную загадку: как именно получилось, что почти в центре Европы долгое время активно действовало полноценное языческое государство? Меня этот феномен интересовал уже давно. И сразу стало очевидно, что копать нужно именно государственный культ времён Гедемина. В относительном закрытии этого белого пятна мне помогла классическая монография Стивена Роуэлла. Название не обманывает, это именно подробный анализ ключевых пятидесяти лет этой удивительной истории. Роуэлл восхищается Гедемином в первую очередь как блестящим политиком и дипломатом, умело игравшим на противоречиях соседей. Это очень прагматический подход, игнорирующий всю метафизику и анализирующий балтийское язычество просто в качестве важного фактора грандиозной политической игры между несколькими серьёзными игроками. Включавшими в себя абсолютно необходимую для существования государства упорно языческую Жемайтию. Собственно глава про религию названа очень конкретно: «Political ramifications of the pagan cult». Намёки на возможность крещения были важным козырем в рукаве во время переговоров с православными и католиками, но реальное крещение привело бы к неизбежному восстанию внутри самой Литвы. Плюс и у католиков и у православных тогда было множество внутренних конфликтов, на которых тоже можно было играть. Именно этот, подчёрнуто рациональный подход и делает книгу по настоящему интересной. Роуэлл не оставляет и камня на камне от всей романтической мифологии вокруг Ромувы и верховного Криве, спокойно указывая на то что даже у самого Петра из Дусбурга, буквально единственного источника про языческого «папу ромувского», этот могущественный духовный владыка всех балтов вообще никак себя не проявил в реально исторической части хроники. И что указанное место где должен был находится балтийский Рим в реальности было пограничной зоной бесконечной войны. Вывод Роуэлла простой - Пётр был убеждённым сторонником непогрешимости святого престола, но прямо в это время его собственный орден с Римом открыто конфликтовал. Соответственно и сам фрагмент был плохо замаскированной внутриорденской пропагандой призванной устыдить читателя высокоморальным примером со стороны непосредственного противника. Всё, что реально известно о литовском язычестве говорит о децентрализованном, локальном характере культов, когда местный военный вождь, kunigas, одновременно выполняет роль верховного жреца (применяемый тевтонами термин blutekirl выглядит подозрительно германским). При заключении мирного договора с венграми сын Гедемина Кейстут лично принёс быка в жертву, залил себя кровью и произнёс ритуальную формулу, к огромному шоку давно христианизировавшихся противников. Формулу, что характерно, он произнёс на славянском, возможно оттого что с самого начала планировал нарушить клятву покреститься в ответ на освобождение брата. Исходя из этой логики известная по источникам литовская триада верховных богов вполне могла быть культом конкретного аукштайского клана, из которого вышел Гедемин, что прекрасно объясняет всю разницу с поздними списками жемайтских локальных божеств. Роуэлл даже осторожно предполагает, что исключительная веротерпимость ранней Литвы, где всем дозволялось открыто исповедовать собственную веру и головы отрывали только перешедшим черту проповедникам, могла быть перенесением на соседей внутрилитовской традиции. Да, из параллелей с германцами нашёлся термин alkos для священной рощи. Stephen Christopher Rowell (книги) Lithuania Ascending: A Pagan Empire within East-Central Europe, 1295–1345 [файлом с телеги]

	2024.04.22  00.25 The Power in the Place: Icelandic Álagablettir Legends in a Comparative Context И вновь «Вечерний Терри Ганнелл». В этот фольклорный, с серьёзным уклоном в психогеографию. То есть полностью укладывающийся в один из моих специнтересов. В основе статьи лежит богатейший современный материал про «места силы/álagablettur» на исландских фермах. Обычно это просто случайно выбранное возвышение или участок с хорошей травой, к которому лучше лишний раз не приближаться и точно ничего оттуда не забирать. Традиция эта явно связана с хорошо известными в Исландии «эльфийскими камнями» и верой в скрытый народ в целом. Известны легенды где про такие места респондентов предупреждали во сне, что указывает именно на старый добрый huldufólk. И хотя нет прямых источников о идентичных поверьях из эпохи викингов, но известный фрагмент про эльфийский hóll из «Саги о Кормаке» и не менее известный пример с жившим в камне доброжелательным ármaður определённо указывает на наличие схожих идей в ранний период. Ганнелл в статье сопоставляет исландский материал с очень близкими по структуре ирландскими, шотландскими и фарерскими легендами, доказывая что это части общего нарратива распространённого по всем северным морям. Но именно сравнение с другими примерами явно демонстрирует уникальность Исландии. Причина проста. Исландия была белым пятном, девствнной территорией без легендарного прошлого. Возможное присутствие в начале колонизации нескольких ирландских отшельников роли тут не играет, Исландия была лишена самого главного. Курганов. И прочих следов человеческой деятельности, идущих до бронзы и неолита. Сама Скандинавия буквально переполнена ими. Тоже самое можно сказать и про каждый колонизируемый скандинавами остров в Атлантике. Уже на англо-саксах в Британии можно отследить этот паттерн поведения, выбирать священные места на основании уже существующих деталей ландшафта, интерпретируя их исходя из собственной религии. Римские развалины? Работа йотунов! Кельтские земляные работы? Водан. Или Гримм. Вполне логичный вывод. Но в Исландии ничего похожего не было и колонистам пришлось создавать сакральную географию буквально с нуля. Следуя снам и интуиции. И этот пример, на самом деле, вполне полезен для современных неоязычников. Очень удобно жить в старых землях переполненных подходящими местами на карте. Я это хорошо знаю, так как живу на землях бельгов-атребатов и саксов, оставивших после себя множество следов. Но на самом деле каждый ландшафт сакрален. Каждый камень, каждое дерево и каждый участок заросший травой являются потенциальным местом силы. Внезависимости от того, считалось ли оно таким предыдущими поколениями. Terry Gunnell (статьи) The Power in the Place: Icelandic Álagablettir Legends in a Comparative Context [файлом с телеги]

	2024.04.13  10.59 Младшая Эдда [Snorra Edda] Прошло два года и настало время закрыть небольшой гештальт. Обычно я выкладываю тут только то, что уже сам внимательно прочитал, но тогда я сделал ссылку на файлы в знак поддержки и пообещал прочитать позднее. Прочитал тогда же, правда это заняло у меня пару месяцев, билингвальные издания у меня всегда читаются медленно. И к концу тома я осознал две полностью противоположные вещи. Во первых - это отличное издание. Сама идея с двумя языками на одной странице и комментариями посредине просто блестящая, этот формат выглядит оптимальным. Но с другой стороны, этот гигантский том совершенно не подходит для работы с текстами на этом канале. Именно благодаря своей грандиозности. Просто у нас немного разные подходы, составители сборника исходят из религиозных взглядов, предоставляя читателям полноценный священный текст, составленный хоть и из разных источников, но с общей структурой, стоящей за ними. Я же не верю в саму возможность полноценной религиозной реконструкции и подхожу к теме с другой стороны, пытаясь понять низовые ритуально-магические практики. Для чего выношу все вопросы о возможной общей структуре за скобки и концентрируюсь на частностях и различиях. Исходя из вышесказанного я ещё раз советую всем религиозным асатру и сочувствующим скачать данный том целиком, это действительно качественная работа. Но для поста на канале я специально написал составителям с просьбой разрешить мне вырезать из файла отдельные части, для сохранения необходимой сфокусированности на деталях. И первой вырезанной оттуда частью становится украшение всего проекта. Эдда Снорри. Младшая Эдда. Величайший учебник поэзии в истории мировой литературы. Тут нужно сразу отметить, даже этот вариант по прежнему не является полноценным переводом. С одной стороны, от отличный. За основу издания был взят классический советский перевод Смирницкой и Стеблина-Каменского, но уже на «Прологе» стало ясно что авторитетов будут дополнять, там приведены интереснейшие фрагменты из версии W. И после основного текста целый отряд энтузиастов, в основном скрытых за псевдонимами, дружно взялся за примеры из поэзии скальдов и списки тул/хейти. С другой стороны, к моему гигантскому сожалению их запала не хватило на «Háttatal». Самая сложная часть учебника по прежнему не доступна на русском. Впрочем уже за то, что есть эту команду нужно на руках носить, невероятный труд. Самое главное - объём переведённой скальдической поэзии позволяет отследить главную гипотезу о источниках Снорри. Действительно, он явно основывает свою реконструкцию в первую очередь на собственном понимании скальдических стихов, по которым у него были энциклопедические знания. Но при внимательном чтении заметны моменты которые очень похожи на отсылки к живому фольклору и устной традиции. Все эти поговорки вроде «Рябина - спасение Тора/reynir er björg Þórs» выглядят реальными. Тоже самое можно сказать про обычаи типа оставлять отрезки кожи на башмак Видару, или запреты типа оставлять нестриженными ногти, на случай внезапной смерти, или бросать точило поперёк пола. Я могу представить искусственный миф, выведенный из недопонятого стиха. Искуственный народный обычай представить уже сложнее. В чисто книжной части тоже есть интересные моменты, связанные с interpretatio islandica (надеюсь не слишком грубо ошибся в построении фразы). Как известно, при перехвате римских дней недели в рамках interpretatio germanica на континенте не нашлось аналога Сатурну. Но для Снорри тут нет проблем, очевидно же, что это Ньёрд! Кстати он такой не один, в доступной части перевода «Саги о Троянцах» Сатурн это Фрейр, аналогия с ванами видимо выглядела очевидной. Но реально интересно тут то, что имя Ньёрд в версии Снорри несчастный Сатурн принял только после оскопления и бегства. Это может быть просто кабинетной абстракцией, но что если главной причиной для таких ассоциаций была вовсе не агрикультурная функция? Что если в двенадцатом веке в список ванических признаков включалась связь с кастрацией и сексуальной амбивалентностью? Это прекрасно укладывается в данные вот из этой ереси. Другой интереснейший момент с возможной отсылкой к живому фольклору - сердце Хругнира. Описывая данного йотуна Снорри отдельно останавливается на том, что его прославленное сердце, «из твёрдого камня с тремя острыми выступами» стало образцом для вырезаемого знака (ristubragð) известного как «Hrungnishjarta». Все, кто в курсе археологии немедленно узнают в описании популярный магический знак эпохи викингов. Только контекст его употребления совсем не вяжется с мифом про Хругнира. Он с одной стороны помещался на изображения явно «одинического» характера. С другой - наносился на кольца и предметы обихода, что указывает скорее на позитивные и защитные коннотации. Чёрное сердце злобного йотуна тут совсем не подходит. С другой стороны мне лично вообще неизвестны примеры использования этого знака в второй половине двенадцатого и первой тринадцатого веков, без отсылки у Снорри мы бы в принципе не знали что этот символ оставался актуальным так поздно. Эта загадка меня уже давно беспокоила, но в этот конкретно раз я остановился и перелистал на начало весь большой файл. Как бы я не критиковал излишний объём и перегрузку деталями в проекте, получившийся увесистый том реально оказался полезным в деле быстрого сличения разных источников. В напечатанной вначале некромантической поэме «Grógaldr» девятое заклинание обещает помощь при соревновании в мудрости с агрессивным йотуном (типичная для Одина ситуация). Так вот, источником помощи выступает «minni ok hjarta». Сердце Мимира. Что сразу напоминает про всю сложную мифологию вокруг его головы. Имя Мимира приведено в списке йотунов, и Снорри ясно поясняет что их имена взаимозаменяемы при создании стихов. Означает ли всё перечисленное, что при использовании знака в эпоху викингов он считался именно сердцем Мимира? Не знаю. Контекст применения на первый взгляд подходит, но надёжных источников у нас нет и мы можем только гадать. С уверенностью скажу только одно: эта интерпретация мне кажется логичнее общепринятой. Ещё пара интересных фольклорных моментов нашлось в списках хейти. Во первых - «marhrísla», метла Мары, для так называемых вихоревых гнёзд. Но самым большим сюрпризом оказались «Grýlu heiti». Из поздних фольклорных источников мы знаем что это злобная троллиха, ворующая детей на йоль. Терри Гуннел написал про этот фольклорный элемент большую статью, процитировав там старое стихотворение тринадцатого века от Лоптра Паллсона, в котором было ясно сказано про пятнадцать хвостов Гри‌лы. Вот чего он в этой статье не заметил, так это общей направленности её хейти, каждое из которых явно говорит о лисах. Включая такое узнаваемое для всех кто наблюдал вблизи за типичным поведением этих бестий определение как brunnmigi. Мочащийся в колодец. Пятнадцатихвостая демоническая лиса. Не представляю, как именно на север Атлантики занесло классическую кицунэ, но уже могу вообразить, какие лихие фанфики можно написать исходя из такого сюжета. Очень хороший вариант издания источника, однозначно лучший на русском. Полностью заслуживает переработки, как минимум, в полноценный файл со своим оформлением и отдельной нумерацией страниц. В идеале и с доделанной «Háttatal», но это уже было бы чудом. Snorri Sturluson [Основной перевод - Ольга Смирницкая; поэзия - Сергей Петров; примечания - Михаил Стеблин-Каменский. Дополнительные переводы и примечания - Tim Stridmann, Vanamær Eyvarsdóttir, Тимофей Ермолаев, Úlfr Hrafnungr, Е.Т., Rín Ingvarsdóttir] (первоисточники) Младшая Эдда [Snorra Edda] [файлом с телеги]

	2024.04.02  00.00 Свод рунических надписей [в двух томах] Слава Ра и Кащею, дорогие читатели! В этот праздничный вечер я должен, наконец-то, признаться в том, что уже много лет соучаствовал в грандиозном обмане трудящихся масс, делая вид, будто до позднего средневековья существовали германские языки. Более того, я даже искусственую латынь с древнегреческим пытался выдать за нечто реально существовавшее. Но теперь я раскаялся и узрел истину! За истину нужно благодарить физика-теоретика Сокол-Кутыловского, успешно воспарившего над псевдонаукой лингвистикой и развеявшего, парой взмахов своего могучего крыла, весь туман сфальсифицированной истории. Исходя из очевидных любым здравомыслящим людям фактов (славяне правили Европой, Ютландия звалась Сербским полуостровом) пернатый товарищ махая крылом смог без труда склевать кровавую пищу, простите, прочитать абсолютно все рунические надписи на почти современном русском языке. Обнаружив там вполне предсказуемое МА-МА-МЫ-ЛА-РА-МУ в десятках вариантов написания. Понятно, что такое выдающееся научное достижение возможно только при строгом интеллектуальном аскетизме. С аскезой у Сокол-Кутыловского всё хорошо, в статье к результатам второго тома он с гордостью пишет что владеет только одним языком. Список литературы в конце первого тоже характерен. Процитировано шесть работ, из псевдоучёных фальсификаторов затесался лишь несчастный Макаев , из которого набрали цитат разоблачающих рунологию. Остальное забито двума томами Гриневича, одним томиком Чудинова и парой статей самого Сокол-Кутыловского. С таким набором источников можно брать штурмом любую научную задачу, ничто не помешает и не отвлечёт. Методика проста. Достаточно просто решить, что один знак читается как БОГ, второй как РА, третий как КА и четвёртый как НАВЬ и случится чудо! Абсолютно все имена и надписи превратятся в погребальный набор причитаний о том как воина во славу Ра отправляют в Навь к Ка. Однообразно, но убедительно для самого автора. Формула ALU у него расшифровывается как «Бо-Гь-Че». То, что глупые рунологи принимали за футарк на самом деле является поминальной молитвой «в небо к чарам зарыли», так-как Сокол-Кутыловский ничего не знает про существование каких-то поэм и твёрдо уверен в том, что рунология возникла в девятнадцатом веке и порядок рун придумали посмотрев на самую распространённую надпись. Ну а ekerilaR это очевидно «Мове Марих Час». Дело закрыто! Ко второму тому его изнурённая парейдолия развернулась окончательно. Ведь можно же заодно решить, что буква А это «БОГ», О - «Солнце» и К - «Навь». В этом случае на планете не останется нерасшифровываемых алфавитов. Сперва он взялся за обязательных для лингвофричества этрусков, слегка удивившись тому что очевидную надпись «ЩЕ КАЩЕ ХОВА БОГУ» профаны могут случайно принять за имя Елена. Но потом соколиный взор окинул латынь с древнегреческим и сомнений не осталось. Фальсификаторы придумывали имена древнегреческих богов и героев из повторяющихся славянских рунических формул! Цезарь это «Се БоГу Ше Ра Бог ДаИ»! Что характерно, сомнений в выбранной методике так и не возникло до самого конца исследования. Любого кто слаб духом могло бы сломать появление Ра, Кащея и Нави на византийских иконах, но Сокол-Кутыловский даже в этом случае не поддаётся профанической реальности. Можно только восхищаться такой твёрдости духа в профессиональный праздник автора. ( PS ) Олег Сокол-Кутыловский (книги) Свод рунических надписей: Книга первая Свод рунических надписей: Книга вторая [файлами с телеги]

	2024.03.19  18.58 Eostre the goddess and the free-standing posts of Yeavering Этой ночью снова наступает весеннее равноденствие, поздравляю всех празднующих. Четыре года назад я выкладывал к этому дню «De temporum ratione» Беды Достопочтенного , как единственный источник информации о англо-саксонском языческом календаре. Но тогда я не смог сделать никаких реальных выводов из этой информации. Ну кроме явной связи с культом Матрон, о которой уже прочитал к тому времени в книге замечательного ревизиониста Филипа Шоу «Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons», которую стоило бы перечитать и выложить отдельно. Из прочитанного почти очевидно, что Беда не фантазировал. Он давал лаконичную, но реальную информацию о религии своих непосредственных предков. Но сама уникальность информации изолировала её от известной нам по источникам поздней германской религии. Сводя только к раннему культу Матрон, от которого осталась одна эпиграфика. В этом году снова решил поискать информацию по теме, всё таки за прошедшее время я слегка накопил знания про англо-саксов и научился ценить уникальную культуру каждого отдельного королевства. Среди найденного сразу обратил внимание на текст Ричарда Норта (у меня стоит на полке его прекрасный перевод «Haustlǫng»). Прочитал, и это идеальный подарок к празднику. Норт прекрасно понимает, что Беда писал не про абстрактных «англо-саксов», а про конкретных англов Берниции и Дейры, из которых потом выросло его родное королевство Нортумбрия. И поэтому следы описанного им культа нужно искать в археологии очерченного региона, выводя заморские аналоги типа Matronae Austriahenae за скобки. И для этого у нас есть, к примеру, знаменитый отчёт Брайна Хоуп-Тейлора о раскопках в культовом и королевском одновременно комплексе Йаверинг. Плюс данные источников о массовом крещении жителей Берниции, происходившем именно в анализируемый временной промежуток и указывающем на сознательный перехват крупного языческого праздника христианскими миссионерами. Норт сопоставляет все эти детали головоломки и получает безумно интересную картину. Комплекс в Йаверинге представляет собой прямое продолжение кельтского. Само название места британское, во время Беды писавшееся как Gefrin, скорее всего от *gevr-rinn, холм коз. Особенностью комплекса с самого начала была ориентация на восток, по восходу солнца в весеннее равноденствие. Включая некие большие столбы, в которых давно подозревают идолов. Уже Шоу убедительно доказывал что сам теоним Eostre явно означает «восточная», правда интерпретируя его как имя Матроны, Матери объединения людей называвших себя «восточными». Календарно-астрономическая версия явно выглядит правдоподобнее. Основной аргумент статьи - очень странная могила AX. Могила ориентирована на восток. Человек был захоронен с неким инструментом, в котором Хоуп-Тейлор опознал грому, измерительный и геодезический инструмент древнеримских агрименсоров. Только вершина этого инструмента, судя по реконструкции, представляла собой вырезанную голову рогатого животного. И рядом с телом в могилу положили отрезанную голову козла. Все признаки ритуального специалиста, но с научным инструментом вместо магического жезла. Общая картина выглядит примерно так. Вместо обычной на острове картины, с геноцидом и апартеидом, перед нами нечто очень похожее на кельто-германский религиозный синкретизм. Включая сохранение множества кельтских названий, включая собственно Берниция и Дейра. Комплекс, существовавший с железного века до уничтожения лично Пендой. Ритуальные специалисты с римскими научными инструментами. Если вспомнить, что германцы на севере сперва появились как наёмники у римлян, этот синкретизм мог быть достаточно старым. Только Норт думает что речь идёт про часть политики Этельфрита с массовыми мероприятиями, где он, как потомок Ингви/Ангенгита, тожественно стоял перед подданными в лучах восходящего весеннего солнца, на месте построенном британскими специалистами. И похожим на театр. В этом случае британские специалисты седьмого века совсем не похожи на истовых христиан из хроник. Richard North (статьи) Eostre the goddess and the free-standing posts of Yeavering [файлом с телеги]

	2024.03.18  00.32 Scandinavia and the Huns: an interdisciplinary approach to the Migration era Сегодня я, ради разнообразия, слегка расширю этнические границы обсуждаемых на канале тем. Причём достаточно радикально, впервые тут будут постоянные злодеи германской эпической литературы. То есть гунны. Просто я продолжаю копать «лживые саги» и пытаюсь хоть как-то сопоставлять всё это буйство фантазии с тем, что нам точно известно про исторические прототипы. Результаты весьма забавны. Окончательно меня сломал эпизод в дочитанной на неделе «Þiðreks saga af Bern», где остготский король Теодорих Великий, ещё во времена императора Константина, но уже в полной рыцарской броне тринадцатого века, охотился в германских лесах, вместе со своим верным великаном Фасольдом. На бронированного слона. Для этого канала вышеупомянутая сага не очень подходит. Там только в «Velents þáttr smiðs» осталась интересная мифологическая информация, в остальном это чисто куртуазный рыцарский роман, составленный из множества источников как грандиозный средневековый кроссовер. Там сам король Артур в эпизодах. Тристан и Изольда. Даже былинные Владимир и Илья активно взаимодействующие с Теодорихом и Аттилой. И хотя последний по сюжету является фризским конунгом захватившим власть в цивилизованном южногерманском государстве Гуннов, с рыцарями, городами и замками, сам факт такого совмещения эпох и персонажей очень возбуждает разнообразных сторонников альтернативной истории. Особенно в сочетании с Саксоном Грамматиком, в пятой книге которого Фродо III в начале нашей эры побивает на Балтике гигантский флот русских и гуннов. Понятно, что это чистая литература, говорящая только о времени написания текстов. Фантазии Саксона становятся понятны если помнить про войны за Эстонию и Ютланд которые вёл его покровитель Вальдемар II, там полное совпадение. Видимо прямая политическая пропаганда под видом псевдоистории. Аттила же «Саги о Тидреке» явно взят из «Песни о Нибелунгах». Логично предположить что и Атли эддических песен тоже пришёл на север как чисто литературный персонаж. В двух гренландских песнях про Атли вообще упоминаются белые медведи как символ опасности, очевидно что это говорит только о месте сложения песен. Но хотя всё перечисленное выше мне казалось ясным и очевидным, в один момент я случайно увидел карту с гипотетическими границами владений Аттилы. Обратил внимание на Ютланд. Удивился и впервые задал себе вопрос: как далеко на самом деле зашли гунны? Нашёл статью по теме. И она слегка поменяла мне оптику. Напомнив про известные слова Аттилы, записанные Приском, о том что ему подчинены даже острова в океане. Короче, хотя присутствие кочевников сложно уловить археологией, существуют более менее надёжные этноопределяющие артефакты. Серьги и шаманские зеркала. Есть и соответствующие погребальные обряды, которые можно заметить при раскопках. И они, к моему глубочайшему изумлению, реально присутствуют в Ютланде и на соседних островах. Что может указывать на достаточно крупный оккупационный корпус действительно перемещавшийся по морю. Гуннский флот. На Балтике. Ясно что там небольшие расстояния и что у подчиненных гуннам готов корабли точно были, но сам факт сильно изменил мои представления о том что возможно и что нет в истории. Лотте Хедеагер делает из этих предпосылок далеко идущие выводы о радикальной трансформации германской культуры в целом под гуннским влиянием. Выводя к примеру орнаментальные звериные стили из тюркского шаманизма. Мне это кажется немного спорным, но я теперь точно собираюсь прочитать её крупные работы по теме. Если она права, то мне придётся и тюрков слегка изучить, для сравнения. Ведь самое фантастическое оказалось возможным. Действительно мог быть гуннский флот в районе Ютланда, смутные легенды о котором могли дойти до одного средневекового сочинителя. Lotte Hedeager (Статьи) Scandinavia and the Huns: an interdisciplinary approach to the Migration era [файлом с телеги]

	2024.03.10  11.40 The Poet and the Spae-wife: An Attempt to Reconstruct Al-Ghazal's Embassy to the Vikings На этой неделе я хотел бы слегка дополнить свой прошлый пост и извиниться за неудачную формулировку. Я забыл уточнить, что с определённого момента говорю о своей собственной ереси, а именно о трактовке фрагмента из «Bella Parisiacae urbis», и получилось что я сопоставляю канал на который ссылаюсь в начале с сетевыми сумасшедшими, обратившими моё внимание на указанную поэму. Я этого не хотел и извиняюсь за сложившееся впечатление. Поэтому сегодня попробую снова коснуться условно «ванских» тем. Сейда, гендерного равенства и сексуальных свобод. Все эти темы довольно токсичны, благодаря нашему инстинктивному стремлению тащить в прошлое современные идеологические концепции (это касается и правых и левых), вместо попыток понять предельно чуждое нам время с другим мышлением. Всё это уже прекрасно сформулировал Прайс, не буду повторять за ним очевидное . Но при всём вышесказанном есть среди источников одна странная и спорная история, звучащая поразительно современно. Мне она очень понравилась, когда я наткнулая на неё у Прайса, поэтому я давно собирался её внимательно изучить. Итак, сороковые годы девятого века. В Кордовский Эмират внезапно приплывают расписные гости с севера и пытаются повторить на новом месте привычные схемы ведения бизнеса. Получилось не очень, арабское ополчение быстро организовалось и развесило большую часть гостей на пальмах. Но эмир Абд ар-Рахман Второй видимо заинтересовался новыми соседями. И послал за своим самым опытным дипломатом. Поэт Абу Закария Яхья ибн Хакам аль-Бакри аль-Джайяни по прозвищу «Аль-Газаль» только вернулся из Византии где вёл переговоры с императором Феофилом. Ему уже было за пятьдесят, но он по прежнему стремился к приключениям. Тут возникает вечная проблема правдивости источников. Единственный доступный текст про посольство Аль-Газали это сборник биографий поэтов, написанный Ибн-Дихья только в тринадцатом веке. При этом он ссылается на утерянную книгу современника и друга, которому наш немолодой Газель активно хвастался своими победами на дипломатических и любовных фронтах. Причём часть этих баек идентична тому, что в других источниках говорится о его посольстве в Византию и отношениях с императрицей Феодорой. Думаю все, кто хоть раз общался с творческой интеллигенцией должны понимать, что романтические истории рассказанные немолодыми поэтами всегда стоит делить на десять. Но даже после этого остаётся множество очень любопытных моментов которые вовсе не выглядят чистой фантазией и заслуживают полноценного анализа. К счастью для меня именно это подумал писатель и дипломат Уильям Эдвард Дэвид Аллен. Вообще он был признанным специалистом по востоку и Кавказу, большинство его книг посвящено всяким экзотическим для англичан землям вроде Украины. Скандинавы от этих тем далеки, но он явно видел в Аль-Газали родственную душу. Тоже опытный дипломат, полиглот и денди, репутацию которого не особенно испортила даже тесная дружба с Освальдом Мосли и участие в Новой Партии, до её преобразования в Британский Союз Фашистов. Если что, успешно выкрутился, дав показания MI5 по вопросам финансирования. А вот слухи о том что был информантом засланным в движение до сих пор не подтвердились. Это растянутое отступление было сделано с целью прояснить необычность рассматриваемой книги. А именно причины глубокой симпатии и доверия автора к герою в сочетании с довольно специфическим взглядом на мир. Судя по цитатам у Ибн-Дихья путешествие к аль-маджус (кстати жду с нетерпением момента когда кто-нибудь из альтернативных историков заметит этот термин и решит что викинги были персами) было не очень долгим, их остров (или полуостров, термины в арабском идентичны) был в трёх днях плавания. Остров этот был окружён множеством мелких островков и населён преимущественно христианским населением, так что язычники поклоняющиеся огню и разрешающие браки между братьями и сёстрами остались только на мелких островах вокруг. Затем идёт описание красивых садов, интеллектуальных диспутов при дворе правителя и не менее интересных дискуссий с женой этого правителя. Откровенно снимающей экзотического гостя. Так вот, на моменте когда гость окончательно занервничал от такого внимания, королева аль-маджус прочитала ему целую лекцию о разнице между религиями. Мол в её религии нет ревности и женщины спокойно разводятся с мужьями как только захотят. Чем явно шокировала несчастного араба. Как видите история весьма подозрительная. Слишком поздний источник, описание христианизированных скандинавов скорее подходящее для столетия когда он был написан. И явное ощущение типично ориенталистских (только в данном перевёрнутом случае скорее оксиденталистких) стереотипов о свободных экзотических женщинах набрасывающихся на перепуганных поэтов. Но только меня сразу смутило несколько аспектов, не позволяющих сразу отбросить весь источник как фальшивку. Во первых - сохранились стихи, написанные в ходе вышеописанной ситуации. Королева аль-маджус там названа по имени, Nūd, и я сильно сомневаюсь в том, что составитель сборника поэтических биографий придумывал за поэтов ещё и их стихи. Во вторых - вся речь свободной женщины севера немедленно напомнила мне фрагмент одной из эддических поэм. Аллену, кстати, тоже. Напомню и вам, если кто забыл: «Чему ж тут дивиться, коль с мужем ложе делит жена не с одним?». Не думаю что прошедшая через два перевода цитата из прототипа «Lokasenna», но совпадение между тем что говорит Nūd и тем что говорит Njörðr всё таки впечатляет. Плюс даже поверхностное знакомство с исландскими сагами обязательно приведёт читателя к замечательному персонажу. Гуннхильд Матери Конунгов, правительница и колдунья, превратившаяся в литературе тринадцатого века в стереотипную роковую женщину, охотившуюся за попавшимися под горячую руку исландскими скальдами. И угрожавшую им сейдом при попытках сопротивляться. Если бы посольство произошло на сто лет позже, можно было бы подумать что Аль-Газали приплыл в заполненный христианами Йорк договариваться с Эриком Кровавая Секира и попался на глаза Гуннхильд. Но в указанное время Англия ещё не пала. Пала Ирландия. Вся небольшая книга Аллена является очень остроумной попыткой доказать что атака на Севилью была совершена из Ирландии и что посольство поехало договариваться с основателем Дублина Тургейсом о совместных действиях против франков. В этом случае Nūd это Ота ирландских хроник (то есть скорее всего Auðr, фонетически вполне правдоподобно), шокировавшая ирландцев осквернением собора в Клонмакнойсе. Судя по тому что она там сидела верхом на алтаре и «давала ответы» вполне возможно что Аль-Газали тоже пообщался с ритуальным специалистом по сейду. В ситуации, когда один и тот же паттерн сексуального поведения в разных источниках относится к богине практикующей сейд и к двум аристократическим сейдконам, можно осторожно предположить что это нечто большее чем литературный стереотип. Понятно что формулируемый в этих источниках уровень сексуальной свободы был недоступен обычной жительнице Скандинавии, не способной заколдовать противника или позвать охрану. Но что если в этом конкретно случае речь идёт о конкретном локальном культе, к примеру Ньорда, прекрасно известного в Норвегии? Аллен указывает что флот атаковавший Севилью до этого действовал во Франции и в случае захвата Нанта хроники зафиксировали национальность нападавших. Вестфальдинги. Именно в Вестфолле найдена осебергская ладья, погребение могущественной аристократки с целым набором предметов выдающих ритуального специалиста. Более того, само записанное имя может быть результатом попытки переводчика объяснить какому божеству служила Ауд. В описании язычников на острове акцент сделан на инцесте. В легендах о убийстве Тургейса его захватывают во время свадебного торжества пятнадцать ирландских юношей одетых в женские платья и спрятавших под ним оружие. Причём пленного Тургейса топят в озере. Аллен напоминает что в «Саге об Одде-Стреле» для исполнения сейда требовалось тридцать помощников в ритуале, пятнадцать парней и пятнадцать девушек. И предполагает что ирландцы внедрились в подобное действие. William Edward David Allen (книги) The Poet and the Spae-wife: An Attempt to Reconstruct Al-Ghazal's Embassy to the Vikings [файлом с телеги]

	2024.03.04  01.26 A Verse Translation of Abbo of St. Germain's "Bella Parisiacae urbis" Недавно на «Ересях» мне попалось достаточно интересное с религиозной точки зрения предложение, превратить формулу «jarðar magni, svalköldum sæ ok sónum dreyra» в нечто вроде символа веры в ванов. С одной стороны, тут сразу смущает тот момент, что эта формула использовалась во «Второй песне о Гудрун» в явно магическом контексте ритуала влияющего на память жертвы. С описанием неясной рунической надписи, включавшей в себя в частности знаки «вереска рыба» и «Хадинга края несрезанный колос». И печенью кабана в составе ингредиентов варева. Но с другой, есть вероятность того, что у нас есть косвенный источник, подтверждающий существование именно религиозной формулы похожего формата. Я сам на эту ересь наткнулся случайно, благодаря своей привычке наблюдать за сетевыми искателями потерянных истин. Один из конспирологов в поисках аргументов в пользу своей теории (датчане это данайцы, викинги поклонялись Бахусу, Париж находился в Турции) добрался до прозаического перевода поэмы «Bella Parisiacae urbis», выложенного на Восточной Литературе. Обычная логика конспирологов, каждая поэтическая метафора, особенно на латыни, раскрывает религиозные взгляды автора. И все поэты классицисты тайно или явно поклонялись Аполлону. Но когда я прочитал процитированную им улику, фразу возмущённых датских женщин «Не тебе ли я ныне давала дары Цереры и Вакха, и мясо кабана?», то меня вдруг остановил вопрос. А что именно описано в этом фрагменте? Поэтические метафоры очевидны, хлеб и алкоголь. Проще всего прочитать весь фрагмент как укор отступающим воинам, которых до этого хорошо кормили. Но сама формула выглядела подозрительно знакомой. В оригинале фраза звучит так: «Non tibi nunc Cererem vel apros Bacchumque litavi». Мне пока не удалось достать билингвальное издание седьмого года, но я нашёл цитату из того перевода в одной статье по теме. Она звучит как «Have I not now devoted wheat, wine, and wild boars to you?». Плюс нашёлся полный поэтический перевод всей поэмы на английский, с подробным предисловием и многочисленными комментариями. Он позволил отследить манеру автора, реально перегрузившего свою поэму античными мифологическими метафорами, несмотря на своё искреннее и фанатичное христианство. Поэма отличная, полная уникальных деталей осады, которые мог рассказать только очевидец. Включая, к примеру, описание превращения монастырей в часть укрепления, полностью идентичного тому что викинги сделали в Рептоне. К сожалению авторы перевода не обратили особого внимания на обсуждаемую фразу, и просто перевели её как «Have I not sacrificed wheat, boars and wine for you?» без лишних комментариев. Понятно что из одной короткой фразы нельзя делать далеко идущих выводов. Мы всё равно не можем заглянуть в прошлое и лично спросить, что именно имел в виду автор. Но в рамках теоретизирования можно подумать о следующем варианте: что если Аббон не просто сочиняет для врагов патетические речи, а основывает их на том, что видел? В поэме хватает мест где он говорит как непосредствнный свидетель, в частности гибели защитников башни и превращения церквей в загоны для украденного скота. Если убрать высокопарные метафоры, то представленный фрагмент очень визуален. И явно напоминает описание некого ритуала. Если на секунду предположить, что это реально описание некого действия, замеченного осаждёнными, то тогда оно должно было произойти перед началом нападения. Быть публичным. Совершённым женщинами, участвовавшими в походе. И включать в себя принесение в жертву дикого кабана, при том что вокруг Парижа было полно захваченных ферм с домашними свиньями. И некие манипуляции с алкоголем и условными «дарами Цереры», которые могли быть как хлебом так и колосьями пшеницы. Тогда чаша со всем перечисленным не выливалась на землю, а давалась лидерам войска перед атакой. Я понимаю что это всё спекуляции, тут нет и не может быть надёжных аргументов за или против. Но если там описан ритуал, то мы видимо знаем, что при нём произносилось. Abbo Sangermanensis [Anthony Adams, A.G. Rigg- перевод и комментарии] (первоисточники) A Verse Translation of Abbo of St. Germain's "Bella Parisiacae urbis" [файлом с телеги]

	2024.02.26  00.43 The Ancient Paths: Discovering the Lost Map of Celtic Europe На этой неделе я планировал слегка срезать углы, выложив давно прочитанную на бумаге и стоящую на полке книгу. Нашёл в цифре, начал проверять. И снова зачитался, отложив всё на три дня. Реально увлекательная, хотя и немного безумная, вещь. Я купил её на севере, во время поездки в Lake District. Ничего особенного не ожидал, но не смог пройти мимо обложки, мне слишком нравятся все эти попытки расшифровать кельтскую религию. Сама ситуация, когда есть просто горы косвенных данных никак не укладываемых в цельную концепцию привлекает в тему весьма интересных и упорных персонажей. Недавно я выкладывал такую попытку расшифровать календарь из Колиньи и у меня на полке хватает книг формата «котёл из Гундеструпа это набор знаков зодиака!». Ну и плюс тут это всё ещё и сочетается с моей любимой темой, психогеографией. Решил что надо взять. Не пожалел. Это лучшая книга из известных мне примеров «кельтоманьячества». Более того, она и меня спровоцировала на довольно спорную идею. Грэм Робб совсем не археолог. Он литературовед, специализирующийся на французских писателях. Его библиография состоит в основном из биографий авторов вроде Рэмбо и Гюго. Отсюда и глубокий интерес к истории и географии Франции. Не просто теоретический, видно что человек искренне любит эту землю и блестяще владеет языком, в гигантском списке использованной литературы франкоязычных книг не меньше чем англоязычных. В итоге, решив совершить путешествие на велосипеде по древней дороге Via Herculea, по легенде проложенной лично Гераклом, он засел за карты и первоисточники и внезапно ОСОЗНАЛ. Дорога была проложена в кельтское время и ориентирована по линии солнцестояния (не современного, конечно, но античного). Античные авторы зафиксировали мифы, где Геракл/Геркулес считался прародителем кельтов. Лукиан вообще пересказал гальский миф про Геркулеса/Огмиоса. Ганнибал, поклонявшийся финикийскому прототипу Геракла Мелькарту, шёл через Испанию на Рим следуя пути показанному ему богом и в его армии было множество кельтов. И чем больше Робб анализировал карту, тем больше совпадений он обнаруживал, все проводимые им линии обязательно упирались в какой-нибудь ключевой кельтский культовый комплекс или опподиум. Маршруты миграций и вторжений (Рим и Дельфы), выбирамые места битв - всё укладывалось в найденный паттерн, всё сильнее и сильнее усложнявшийся. И сильно отличавшийся между Галлией, южной Британией (сам факт что он смог найти этот паттерн только в зоне влияния бельгских племён явно добавляет плюсов теории) и Ирландии. Понятно, что это во многом географическая парейдолия. Иногда он даже находит эти паттерны зашифрованными в кельтских узорах. И сам над собой слегка иронизирует в послесловии. Но это тот редкий случай когда к парейдолии добавлена реально гигантская работа с источниками. Смог ли он действительно отыскать скрытый ритуальный паттерн оставленный кельтской цивилизацией? Не знаю. Многое на первый взгляд выглядит убедительным, но я не математик и не готов перепроверять все его выводы. В любом случае выстроенный им образ друидов как математического культа, по типу кровожадных пифагорейцев, выглядит явно интереснее всех современных реконструкций. А теперь о том, как я сам заразился теоретизированием. Доказывая высокоразвитость Галлии Робб обратил внимание на действительно описанную Цезарем сигнальную систему, позволявшую быстро передавать новости на гигантские расстояния. Предположив что звук передавался карниксами и что эта система оставила на карте названия производные от equoranda. Так вот, сигнальные системы были изобретены ещё греками и требовали алфавит (к примеру - греческий) разбитый на группы (к примеру - четыре) из определённого числа букв (к примеру - пять). Я не утверждаю что ирландский огам прямо происходит от этой гипотетической галльской системы, но если она существовала, то была похожей. Давно замечено, что структуры футарка и огама, с разделением на группы с определённым числом знаков, похожи на сигнальную систему в римской армии. А тут появляется альтернатива. Graham Robb (книги) The Ancient Paths: Discovering the Lost Map of Celtic Europe [файлом с телеги]

	2024.02.19  02.30 Blótgyðjur, Goðar, Mimi, Incest, and Wagons: Oral Memories of the Religion(s) of the Vanir И снова наша постоянная рубрика «Вечерний Терри Ганнелл», я уже реально начал увлекаться статьями этого автора, так как список его специнтересов на удивление близок к моим. Правда я по прежнему сомневаюсь в его гипотезе о театрализированном ритуальном исполнении части эдических текстов (несмотря на то, что её поддерживает сам HÖH), но его работы по ритуальному календарю и психогеографии действительно информативны. Ну а сегодня я добрался у него до совершенно замечательной работы по свыняверию, оно же Vanatru. Прекрасно дополняющую соответствующую диссертацию Коваровой. Эта статья является ответом на известные тезисы уважаемого Рудольфа Зимека о отсутствии реальных оснований для разделения северной религии на культы ассов и ванов. Меня правда немного удивило, что Ганнелл выводит историю этой концепции к великой книге Лотты Моц, потому что я прочитал её идеи совсем иначе, как критику дюмезиливщены с акцентом на функциях. По моему выводы Ганнелла как раз идеально накладываются на гипотезу Моц о ванах как изначальном скандинавском пантеоне. И просто уточняют этнический аспект, указывая на Швецию. Из уже приведённых здесь статей очевидно, что Ганнелл далёк от крайнего скептицизма по отношению к записанным источникам. Он аргументирует, что тексты записанные в тринадцатом веке всё равно должны были опираться на оральную традицию и что сам факт того, что авторы и читатели узнавали определённые паттерны означает что за этими паттернами стояла некая традиция. И в случае культа ванов эта традиция чётко указывает на специфически шведский характер национального культа с явным восприятием его как чего-то экзотического и чужого авторами из Дании и Исландии. Приведённые Ганнеллом цитаты реально складываются в очень чёткую картину. Именно о ванах говорится как о божествах которым принадлежат культовые здания. Только с их культом связаны образы женщин годи, включая собственно саму Фрейю. И именно с ними, конкретно с Фрейром, связаны психогеографические мотивы с проживанием божества в конкретных курганах и вывозе его оттуда вместе с изображением. Последнее стало для меня гигантским сюрпризом, цитаты из позднего источника о двух деревянных статуях помещённых в курган «исторического правителя» Фрейра для «развлечения» усопшего и затем вытащенных гробокопателями и превратившихся в предметы культа явно добавляет веса аргументам про функции деревянных идолов найденных в датских болотах. Даже несмотря на то, что именно в датской топономике нет никаких следов культа Фрейра и в версии северной религии описанной Саксоном Грамматиком происходившее в Уппасале описано с отвращением. Да, ещё один поразивший аспект статьи - ссылки на данные раскопок в этой самой Уппсале. Если там действительно, как он говорит, найдены остатки дороги ведущей к большому помещению с трёхметровыми воротами, то это закрывает кучу вопросов к Бременскому. Особенно дорога интересна, церемониальные телеги вроде той что найдена в Осеберге нуждаются в дорогах, она ведь даже поворачивать не могла. И комплект поверий о божестве передвигающемся в телеге зафиксирован уже Тацитом, в случае с Нертус, и в поздних текстах явно сводится всё к тому-же культу ванов. Очень интересная статья, буду проверять процитированные источники. Terry Gunnell (статьи) Blótgyðjur, Goðar, Mimi, Incest, and Wagons: Oral Memories of the Religion(s) of the Vanir [файлом с телеги]

	2024.02.09  00.17 Сага о Волсунгах В этот год я вернулся к последовательному чтению и перечитыванию саг. Теперь уже гораздо осторожнее и скептичнее, с ясным пониманием всех сложностей изучения реликтов язычества по литературному жанру сложившемуся к тринадцатому веку. Да и просто по изучению истории, всем кто ищет в сагах Рюрика стоило бы сравнить реальную историю вторжения в Англию с версией этих событий из «Ragnars saga loðbrókar», где Ивар Бескостный, внук героя бургундского народа Сигурда Фафнисбани (протип погиб в шестом веке) и родной сестры Атиллы (пятый век), основывает в девятом веке новый город, Лондон. Но при этом в упомянутой саге есть элементы подтверждаемые раскопками некрополя в Рептоне, включая рассказы первых кто вскрыл курган про наличие там необычно выглядевших костей высокого человека. Видимо зерно правды есть, но его нужно искать под залежами поздних, сказочных наслоений. Никакого смысла выкладывать сагу о Рагнаре я не вижу, там реально интересен только эпилог с описанием деревянного идола. Зато связанный с ним, через Аслауг, сюжет о роде Вольсунгов в целом и Сигурде в частности действительно важен. Следовательно стоит перечитать и соответствующую сагу. Тем более что именно с неё, в середине тридцатых, началась серия переводов германского эпоса в очень ценимом мной советском издательстве «Academia». Найденный скан сразу приятно удивил двумя вещами. Во первых оформлением, с совершенно прекрасной кирилической стилизацией под руны. Графика тоже хороша, хотя и хуже «Калевалы» , невероятно оформленной учениками из школы Филонова. Во вторых - полным отсутствием в предисловии марксистко-сталинистского речекряка. Товарищ Ярхо вообще не тратил драгоценное место на цитаты из классиков целиком углубившись в сопоставление исторических фактов с различными версиями литературного сюжета, включая крестьянские баллады и даже магические заговоры, в которых злой Маре грозят Сигурдом. Сперва я удивился такому либерализму в тридцатые. Потом проверил биографию товарища Ярхо и все негативные стереотипы подтвердились. Через год после выхода издания Бориса Исааковича арестовали по делу о «немецко-фашистской контрреволюционной организации на территории СССР», оно же «дело немцев-словарников». В принципе ему повезло, что арест произошёл в 35-ом, через пару лет такие обвинения почти гарантированно вели к стенке. А так отделался ссылкой на три года и умер от туберкулёза уже в войну, в эвакуации. Да, мне стало интересно и я проверил фамилию. Самый авантюрный советский Ярхо, реально перебежавший к немцам под видом Мелентия Зыкова, оказался просто однофамильцем. А вот парижский наркодиллер Сергей Ярхо, передознувшийся во время двойного самоубийства вместе с Борисом Поплавским, это родной племянник. Читать сагу в этом случае нужно только после предисловия, Борис Исаакович, повторюсь, блестяще препарировал все источники этой компиляции. Начиная от рукописи «Старшей Эдды», которая однозначно была под рукой компилятора. Он там цитирует песни из цикла о Сигурде в идентичном порядке. Видимо включая пропавшее в лакуне. И заканчивая немецким эпосом, откуда в середине саги возникли куртуазные рыцари в доспехах. К моему огромному разочарованию он не включил в этот список ирландскую литературу, только упомянул в предисловии о влиянии на весь жанр. В итоге главная для меня загадка, про «barnstokk/родовое дерево» осталось вне поля зрения. Ярхо его как яблоню перевёл, не заметив что яблоки на дубе растут. Что может быть как архаическим концептом, так и цитатой из ирландцев. Но зато он заметил другой момент, полностью пропущенный мной. Само имя прародителя рода, интерпретированное компилятором как Vǫlsungr, похоже идёт от загадочного термина vǫlsi и все представители рода являлись потомками Вёльса. И тут я вспомнил, сколько раз в саге упоминается лук-порей, связанный с этим культом и формулой lina laukar. Не только сравнения Сигурда с луком, взятые из эдических песен. Но и уникальный ритуал дарования имени Хельги, где отец Сигмунд подошёл с пореем в руке. И цитата про «руны браги». Борис Исаакович Ярхо [Перевод, предисловие и примечания] (Первоисточники) Сага о Волсунгах [файлом с телеги]

	2024.02.02  00.27 February 1st in Ireland (Imbolc and/or LáFhéile Bride): From Christian Saint to Pagan Goddess Наступил календарный имболк. До астрономического тоже недолго, он будет утром в это воскресенье. И как обычно в такие дни я фокусируюсь на ритуальном календаре и ищу что-нибудь ревизионистское, скептическое по отношению к общепринятым интерпретациям. Последний раз я так Луга отменял. В этот раз пришла очередь для богини Бригитты и/или святой Бригитты. Мне повезло найти англоязычную статью всем нам хорошо знакомой Татьяны Андреевны Михайловой, целиком посвящённую данному вопросу. Скептическую позицию можно понять уже по названию статьи, Михайлова говорит о превращении святой в богиню в рамках академического дискурса. И её аргументы выглядят действительно интересными. Во первых, точной информации о языческом божестве и её тёзках сёстрах очень и очень мало, цитаты буквально помещаются на одной странице. Никакой связи с весенним праздником Imbulc/Óimelc в них нет. С другой стороны, никакой прямой связи с этой датой нет и в биографии святой Бригитты, что не помешало появлению соответствующего праздника. Михайлова справедливо называет эту ситуацию уравнением с двумя неизвестными и предупреждает против излишне смелых выводов на таком шатком фундаменте. Всё верно, вот только анализируя вопрос о связи святой Бригитты с огнём Михайлова явно забыла про одну из трёх ипостасей/сестёр, связанных с кузнечным делом. Божества кузнецы у индо-европейских народов обычно отвечают за огонь и игнорирование этого факта явно ослабляет аргументацию. Как и игнорирование второй сестры/ипостаси отвечавшей за целительство в обсуждении вопроса о святой Бригитте как целительнице. Да, информации немного, но то что есть всё таки указывает в конкретном направлении. Я согласен с тем, что не стоит делать выводов из совпадения имён, уважаемый мной Джон Моррис в «The Age of Arthur» тоже коснулся этого вопроса и напомнил, что современное имя Мэри вовсе не делает её носительницу воплощением Богоматери. Но всё равно, народные легенды о Бригитте явно пропитаны двоеверием и игнорировать это было бы глупо. Короче не получилось отменить. Другой аспект статьи - анализ ритуалов связанных с этим праздником, как традиционных, народных, так и современных, городских. В первом случае дан целый лист обрядов, с действительно важным выводом: защитные свойства созданных в этот день сакральных предметов, вроде куклы Brideóg или креста святой Бригитты должны были сохранятся в течении всего года. То есть что это не изолированный праздник, а часть растянутого ритуального процесса, по сути весь год являлся продолжением имболка. Ну а что касается вопроса про неоязыческую/оккультурную трансформацию праздника в современном обществе, то эту часть я читал с довольно своеобразными эмоциями. По очень простой причине, говоря о современных ритуальных практиках она приводит личный опыт наблюдения такого ритуала у источника в Килдэре, и даже публикует сделанные ею издалека фотографии. Мы были возле этого источника, это потрясающее место, идеально подходящее для ритуального поведения. Вот только выясняется, что даже если просто тихо работать в углу, есть шанс что издалека за вами будет наблюдать лингвист культуролог с камерой, проводящий полевые исследования. С одной стороны, это очень смешно, с другой напоминает про осторожность. В целом отличная статья, очень даже полезная для подготовки к предстоящей дате. Татьяна Михайлова (статьи) February 1st in Ireland (Imbolc and/or LáFhéile Bride): From Christian Saint to Pagan Goddess [файлом с телеги]

	2024.01.29  02.38 Hof Halls Gods and Dwarves: An Examination of the Ritual Space in the Pagan Icelandic Hall Дополняю предыдущий пост хорошей статьёй про загадку öndvegissúlur и сакрального пространства в целом. Это снова Терри Гуннел и снова статья в журнале «Cosmos», но теперь он анализирует не календарь, а место где справлялись праздники. То есть исландский hof. На самом деле это важный вопрос, о котором я уже упоминал в заметке про Ибн-Фалада. Храмы. Существовали ли у германцев отдельные культовые здания или ритуалы происходили на открытом воздухе и внутри обычных жилых помещений? И чем именно были переносные деревянные идолы, зафиксированные Ибн-Фаладом? Главный аргумент Гуннела - информация из Исландии говорит о довольно специфических условиях. Организация сакрального пространства собственно в Скандинавии строилось вокруг огромного количества курганов и мегалитов, накопившихся там за тысячелетия. Исландия в этом плане была совершенно девственной, в итоге колонисты не перенесли на новую родину комплекс поверий про помогающих и защищающих духов nisse. Возможно поэтому колонисты не брали с собой и деревянных идолов (которые точно существовали в Дании), ведь на родине они были частью культурного ландшафта. Зато öndvegissúlur были частью здания, которое можно взять с собой в путешествие и поставить на новом месте, вместе с землёй что стояла под ними. Известно что фигурки на золотой фольге (так называемые gullgubber) приносились в жертву перед постройкой здания и находились, в том числе, и под некими столбами. Но помещение где стояли эти столбы с вырезанными на них изображениями божеств всё равно оставались по большей части светскими, жилыми помещениями. И годи, справлявший в нужное время нужные ритуалы, в обычной жизни был просто богатым и влиятельным фермером. Если Гуннел прав (а я лично не вижу серьёзных возражений его выкладкам) то мы имеем дело с очень практичной религией интегрированной в повседневную жизнь. Он даже высказывает интереснейшую гипотезу о сакральном значении строительной терминологии для деталей скандинавской фермы. Четыре балки поддерживавшие крышу в позднее время назывались двергами, в полном соответствии с известным описанием космоса у Снорри. И центральная балка, державшая всю конструкцию, называлась ás, то есть идентично термину для божества (но в множественном числе звучавшая как ásar), что сразу напоминает про barnstokk/дерево Вольсунгов, из соответствующей саги. Финальные выводы, про эдические стихи как часть ритуальной драмы, произносимой в праздники от имени божества, мне кажутся довольно спорными. Но в плане анализа декораций к этой гипотетической драме Гуннел очень убедителен. И да, такой подход к ритуалу прекрасно подходит к тому переносному святилищу, что описывал Ибн-Фадлан. Terry Gunnel (статьи) Hof Halls Gods and Dwarves: An Examination of the Ritual Space in the Pagan Icelandic Hall [файлом с телеги]

	2024.01.22  02.27 Книга Ахмада ибн Фадлана Сегодня я решил выложить хороший перевод очень важного и очень спорного первоисточника. Спорного в самом прямом смысле, горячие споры вокруг него не прекращаются с момента обнаружения рукописи, так как затрагивают самый болезненный вопрос ранней русской истории, всегда провоцировавший яростный рессентимент. Причём у обоих дискусирующих сторон. Правильно, речь идёт про варяжский вопрос. Я сам этого не избежал, прошлом году у меня вообще появилась довольно деструктивная привычка скидывать негатив в дискуссиях на одном российском паблике. Я туда вовсе не пришёл с целью троллить участников, меня реально интересует вопрос о этнической и религиозной принадлежности ранней Руси и я там ссылки на книги и статьи собирал. Но меня быстро поразил уровень самодовольного невежества части спорщиков и увлекло желание слегка подправить их картину мира. Ничего не получилось, конечно. В один момент я вдруг осознал что уже больше часа проверяю латинскую транскрипцию фино-угорских этнонимов в оригинальном текста Адама Бременского, причём делаю это в диалоге с человеком считающим что речь идёт о турках на заснеженном Кавказе. И что сочинение полноценного комментария займёт часов восемь моей жизни, а лишних часов у меня уже нет. Среди удививших меня аргументов были и постоянные обсуждения знаменитого отчёта «Ma šahidat fi baladi-t-turk wa al-ẖazar wa ar-rus wa aṣ-ṣaqalibat wa al-bašġird wa ġirham» с оправданиями за провал дипломатической миссии. Удивило меня то, что в дискуссиях люди прямо сейчас используют аргументацию времён соответствующей статьи Владимира Стасова (хороший был человек и наверняка отличный музыкальный критик, но там весь текст состоит из заявлений уровня «арийцы не развешивали тела жертв по деревьям и столбам а чинно молились в построенных храмам хорошо сделанным статуям под руководством мудрых жрецов, значит это дикие фино-угры в тексте»). И популярность такого подхода сейчас, уже после всей накопленной археологической информации/анализа источников означает необходимость возвращаться к этим самым источникам. Лучшее известное мне издание самого текста было выпущенно в 2016-ом, к выставке «Путешествие Ибн-Фадлана: Волжский путь от Багдада до Булгара». Подозреваю что он был напечатан как часть каталога выставки, но в сети лежит только сама книга, без визуальных дополнений. Текст, при этом, полный, фрагмент о русах помещён в контекст других этнографических заметок о встреченных им народах и особенностях личности самого Ибн-Фадлана (возможно шиит, явная фиксация на сексуальных обычаях и чистоте, пишет красноречиво так как явно оправдывается за провал). В увиденном лично он надёжный рассказчик даже когда описывает северное сияние и череп великана (видимо мамонт) но с чужих слов повторяет полную фантастику. Включая возбуждающий криптозоологов рассказ про северного носорога (ал-каркаданн). Кроме русов меня очень заинтересовал фрагмент про кочевых угров, с традиционной евразийской гастрономией (фтейрофагия, не читайте за едой), амулетами в виде фаллоса, функциями двенадцати богов и тотемами родов. Русь в его тексте явно отличается от описанных им рядом тюркских и фино-угорских кочевников. Ну кроме баек про правителя, действительно похожих на стереотипного тюркского кагана, Ибн-Фадлан даже поставил их прямо перед текстом про кагана хазар. Учитывая претензии руси на право носить этот титул, послу могли просто пересказывать пропаганду. Меня куда больше интересует увиденное им лично. Переносимые с места на место деревянные идолы (прототип Öndvegissúlur?) явно смахивающие на находки из датских/германских болот. Причём одно мужское божество и множество женских. Берёзовый столб с надписью (на шведских рунических камнях часто упоминается некий stafr поставленный вместе с камнем). Ритуал с дверью, знакомый по «Völsa þáttr». Лук, дважды упомянутый как жертвенная пища, сперва богам, потом мертвецу, что снова напоминает про «Völsa þáttr» и древнерусские поучения против язычества. Ну и общее впечатление - быт банды помпезных и суеверных работорговцев. Вячеслав Кулешов [перевод и комментарии] (Первоисточники) Книга Ахмада ибн Фадлана [файлом с телеги]

	2024.01.12  22.42 The English Language Before England: An Epigraphic Account Главное рунологическое событие прошлого года. Вышла новая книга Бернарда Мееса. Для тех кто не знает, это мой любимый автор и фактически причина появления этого канала. Подробности можно прочитать здесь, здесь и здесь. Вообще он человек с широкими увлечениями и большая часть его книг мне совершенно не интересна, но я стараюсь собрать и прочитать вообще всё, написанное им на тему германской и кельтской лингвистики. К моему огромному удивлению в этот раз мне не пришлось ждать месяцами появления цифровой копии. Быстро прочитал и немедленно делюсь. Данная книга целиком посвящена чистой лингвистике. Меес попытался выстроить чёткую картину эволюции западно-германских языков ингвеонской группы, ставших предками английского. То есть большая часть книги - анализ эпиграфики, с аргументами за и против линии преемственности между языками и диалектами. В обычной ситуации такой подход был бы очень скучным, но континентальная предыстория англов, саксов и ютов давно стала моим специнтересом, поэтому я буквально проглотил книгу. И уже хочу добавки. Главное отличие от его прошлых работ - Меес стал гораздо осторожнее в плане пропаганды северо-италийской теории происхождения рун. В одном моменте меня это даже покоробило, говоря про гипотезу о ретском происхождении рунической формулы alu он назвал её теорией Томаса Маркей, не получившей поддержки у большинства рунологов. Одна проблема - сам Меес был соавтором соответствующей статьи (и мне лично она показалась более чем убедительной). Самое забавное - кажется эта осторожность связана с появлением ещё более лихой гипотезы, Бернард в этой книге всерьёз рассматривает вариант западно-германского происхождения рун. Звучит безумно и недоказуемо, но аргументы реально интересны. Фибула из Мелдорфа с самой ранней германской надписью на алфавите который может быть проторуническим (в отличии от однозначно северо-италийского в случае с шлемом из Негау) была найдена в Шлезвиге-Гольштейне, как раз там где Тацит помещал в то время ревдигнов и англов. Буду ждать статей с развитией идеи, сейчас она выглядит скорее натягиванием совы на глобус. Но я читаю Мееса не только ради сухих лингвистических рассуждений, самым интересным у него всегда был анализ отдельных надписей. И в этом плане он снова не подвёл. Уже в главе про самые ранние надписи дана вполне логичная картина последовательности ритуала с депозитом шлемов в Негау. Если она правильна, то самая ранняя известная надпись была сделана в контексте жертвоприношений Тейвазу добычи, снятой с побеждённых кельтских воинов. Затем интереснейшая глава про римских солдат германского происхождения размещённых в Британии. Включая многочисленные посвящения неким Hviteri в целом и Deo Ansu Vitir(i) в частности. Белые божества. Белый Ас. Это не значит что уже в римское время поклонялись Хеймдалю, но совпадение невероятное. Меес видит в этом кельтское влияние, так как у скандинавов белизна связана с женственностью, но я не думаю что стоит приписывать римским батавам негативные стереотипы эпохи викингов. Ну и главное сокровище - анализ знаменитого фризского алтаря посвящённого Deo Marti Thincso. Включая поразительное предположение что Марс Тинга сам по себе может быть специфическим фризскии теонимом, так как именно в этой зоне вторник был переведён с латинского Marti dies не как обычно, днём Тюра, а днём тинга, то есть Dinxendach. Похоже моя безумная гипотеза о возможной связи между внешним видом соответствующей руны и описанным у Тацита голосованием на собраниях копьями-фрамеями вверх не так уж и безумна. Хорошая книга. Компактная, познавательная, полная полезных мелочей. Единственный минус - слишком быстро закончилось, я подсознательно ожидал ещё полсотни страниц на анализ приведённого материала. В остальном минусов нет и очень советую ознакомится. Bernard Mees (книги) The English Language Before England: An Epigraphic Account [файлом с телеги]

	2024.01.06  16.22 The Cerne Giant in Its Early Medieval Context Год начался с громкой новости. По всем британским ресурсам прошло сообщение о том, что учёные наконец-то раскрыли загадку геоглифа «Великан из Серн-Эббас», убедительно доказав что это просто изображение Геркулеса над местом сбора армии Уэссекса. Разумеется я, с моим увлечением темой геоглифов, был обязан найти и прочитать первоисточник, тем более что интерес публики со всей неизбежностью привёл к тому, что статью быстро вывели в открытый доступ. Прочитал. Впечатления сложные. На середине статьи мне впервые захотелось найти авторов в соцсетях и задать несколько недоумённых вопросов. Просто я очень давно не видел такой изощрённой ментальной гимнастики. Они там постоянно останавливаются прямо перед очень интересными фактами, игнорируют их и возвращаются к своей основной идее с Геркулесом. И я не могу понять, насколько сознательно это игнорирование других вариантов. Сперва меня очень удивил момент с сопоставлением манеры рисунка. Авторы справедливо заметили, что форма лица Великана очень похожа на образцы раннего англо-саксонского искусства и даже привели фотографии наиболее близких аналогов: скипетра из Саттон-Ху и (к моему изумлению) пряжки для ремня из Финглесхаме. То есть чётких и однозначных примеров ритуального языческого искусства. Казалось бы, из этого просто напрашивается определённый вывод, но нет, для авторов это только этноопределяющий маркер. Более того, в случае с пряжкой из Финглесхаме они привели фотографию только лица, проигнорировав весь остальной контекст, включающий в себя обнажённость, наличие пояса (что совпадает с обсуждаемым геоглифом), танец с оружием и шлем с двумя воронами. Ну и главное - общее сходство фигуры с другим южно-английским геоглифом, «Длинным человеком из Уилмингтона». Затем речь зашла о датировке геоглифа, основанной в данном случае на периоде относительной популярности образа Геркулеса в каролингской Европе и англо-саксонской Англии. Приведённые примеры реально доказывают что про этот миф помнили и что кроме христианской интерпретации «кровожадный ent выдававший себя за божество» было и более позитивное отношение. Одна проблема, этот анализ явно не полон без учёта популярности культа Геркулеса среди германцев в Римской Империи в целом и распространения среди них Herkuleskeule, амулетов в виде палицы. На википедии пишут, что эти амулеты были распространены до седьмого века, временной зазор минимален. Но совсем меня удивила часть статьи, посвящённая психогеографии Дорсета. Основная идея мне хорошо знакома по книге Уильямса: места сбора армий и административных единиц выбирались по признаку лиминальности рядом с культовыми местами вроде древних курганов и могильников. Но во всех известных мне случаях использовались уже существовавшие места силы, тут же аргумент похоже основан на предпосылке, будто в девятом или десятом веке в Уэссексе вдруг потребовалось создать такое место сбора на ровном месте, взяв за образец ритуальный ландшафт вокруг геоглифа в Уффингтоне, где произошла важнейшая битва между Альфредом и викингами. Причём изобразив над местом сбора христианской армии греко-римское божество в архаическом англо-саксонском стиле характерном скорее для седьмого века. Выглядит правдоподобно. Но и это не всё. Частью анализируемого ландшафта оказался камень под названием Bellingstone. Авторы прочитали его название как «ревущий камень» и предположили что к нему громким звуком созывались войска. Вполне возможно, вот только как можно было не заметить, что «Ревун» - это совершенно типичное имя для йотуна. Причём совершенно конкретного, Beli, убитого в бою Фрейром. Иконография которого обязательно включала в себя огромный эрегированный фаллос. И не включала меч, уже отданный к моменту их боя, Бели был убит оленьим рогом. Я вовсе не утверждаю, что на геоглифе изображён ранний вариант этого мифа, вот только мне кажется что аргументы за этот вариант вполне сопоставимы с аргументами за Геркулеса. Не говоря уже про поздние реинтерпретации с святым Эадвалдом или «богом Хелисом» как искажённым Ильёй Пророком. Thomas Morcom, Helen Gittos (статьи) The Cerne Giant in Its Early Medieval Context [pdf на телеге]

	2023.12.25  02.10 The Season of the Dísir: The Winter Nights and the Dísablót in early Medieval Scandianvian Belief Поздравляю с прошедшим солнцестоянием и с самой длинной ночью года. Как всегда в эту часть зимы я копаюсь в календарных традициях, пытаясь понять загадку Йоля и окружающих его дат. В этот раз я решил вынести середину зимы за скобки и посмотреть на все три зимних праздника как единую структуру. Что привлекло моё внимание к концепциям разрабатываемым в рамках «Traditional Cosmology Society». Работы их основательницы, Эмили Лайл, я пока отложил на будущее. В уже прочитанном и просмотренном есть интересные наблюдения, но всё заслоняет горячее желание автора передюмезилить Дюмезиля и найти _настоящую_ индо-европейскую мифологическую структуру. К счастью в журнале «Cosmos» публикуют не только её статьи, и большой текст Терри Гуннелла (основанный на лекции прочитанной для этого общества) реально прояснил многое в структуре зимы. Он тоже выводит центральный праздник за скобки, так как про него можно сказать только то, что в его ходе были пиры, игры и вручение даров. Меня это слегка удивило, так как он игнорирует описание ритуала в «Саге о Хаконе», но в целом я могу понять причины такого подхода. Основной массив досупной информации реально относится к началу и концу рассматриваемого сезона. И приведённая цитата из Прокопия о герулах явно говорит о том, что особое отношение к зиме, включая страх что она может не закончиться, присутствовал у скандинавов уже в шестом веке. Что, кстати, слегка усложняет загадку вулканической зимы и кризиса шестого века. Прокопий был современником и свидетелем этого события, описавшим последствия для средиземноморья. Но именно в те годы он был в прямом контакте с герулами, воевавшими на стороне Велизария, следовательно описанные ими традиции предшествовали вулканической зиме. То есть год когда лето не наступило был реализацией уже имевшегося страха. Но я отвлёкся от основной темы. Гуннелл в целом не склонен к структуалистским обобщениям и сохраняет здоровый скептицизм по поводу средневековых интерпретаций прошлого. Он напоминает что Исландия была скандинавским плавильным котлом, куда эмигрировали люди из разных частей полуострова и диаспоры, привозившие с собой родные культы и традиции. Из них, задним числом, сложилась иллюзия пантеона, но если бы Эдду составлял учёный, к примеру, шведского происхождения, то из тех же материалов могла бы получится версия с центральной ролью Фрейра. В случае с ритуальным календарём разницу в традициях могло обеспечить климатическое и географическое разнообразие полуострова. Первая половина статьи посвящена осени, то есть исландским и, видимо, норвежским «Зимним Ночам/Veturnætur» и их связи с культом дис. Во второй части речь идёт про весенний шведский disæþing. Сама ситуация когда открытие и закрытие сезона связано с одним культом уже безумно интересно, но Гуннелл сохраняет осторожность и учитывает вероятность того, что это один праздник праздновавшийся в разных странах в разное время. Тем более что есть свидетельство очевидца, Сигхвата Тордарсона, описавшего в своей поэме «Austrfararvísur» осенний шведский álfablót. Но это никак не противоречит общей структуре «Þá skyldi blóta í móti vetri til árs, en at miðjum vetri blóta til gróðrar, hit þriðja at sumri, þat var sigrblót». С осенним жертвоприношением за хороший год, центральным зимним за плодородие и весенним за победу (и отмечу на будущее что с термином для первого ритуала идентичным имени одной из рун). По моему не все факты укладываются в версию о зиме как чисто женской, магической и опасной стороне года. Но вытекающий из этой концепции вывод о лете как условно мужской, внешней стороне года хорошо объясняет традиционное время центрального тинга. Цитирующаяся в статье фрагмент из «Ágrip af Nóregskonungasögum» о переносе некого языческого праздника на день Иоанна Крестителя явно указывает на то, что летом действительно была важная языческая дата. Поздравляю всех с наступающим ветренным годом Sōl-руны по лунному циклу и с Hagal-руной для воскресений по шведскому руническому календарю. Terry Gunnell (статьи) The Season of the Dísir: The Winter Nights and the Dísablót in early Medieval Scandianvian Belief [файлом с телеги]

	2023.12.16  23.11 The Life and Death of Cormac the Skald Как и говорил, полез в источники в поисках значения термина tjösnur. Нашлось совсем немного. В множественном числе упомянуто только в «Саге о Кормаке». Плюс есть имя «eikin-tjasna» данное одной из рабынь в «Песне о Риге», то есть это реальный деревянный предмет (в этом случае дубовый) вызывавший ассоциации с чем-то некрасивым и грубым. И, одновременно, достаточно важный для существования отдельного ритуала под названием tjösnublót. Поскольку единственным реальным источником описывающим данный ритуал оказались страдания юного Кормака, я решил перечитать его несколько раз в разных переводах, просто с целью понять вероятность того, что всё это описание было сочинено задним числом в тринадцатом веке. Сохранил на русском и в оригинале. Получил море удовольствия, данная сага на удивление увлекательна, в том плане что там нет привычных уже кровавых разборок вокруг торговли курицами и отказа продавать излишки сена. Я люблю саги за их крестьянскую приземлённость и жизненность, но история поэта истерика, устраивающего цирк вокруг замужней женщины мне всё таки ближе по духу. Конечно все мои симпатии тут на стороне Стейнгерд, всю жизнь страдавшей от выходок гиперактивного но необязательного балбеса. И именно эти качества главного героя и привели к акценту на хольмганге и связанных с ним ритуалах, Кормак отказывался просто драться на дуэлях, ему нужна была пышность. И я сильно сомневаюсь в том, что эту пышность придумал автор саги, даже описания магических мечей, с специальными камнями (lyfsteinn) в рукояти и помогающему дуэлянту духу в виде змейки (yrmlingur) выглядят скорее мифологией чем сказкой. Мой вывод - скорее всего перед нами описание реальных ритуальных практик, сохранившихся в контексте рассказываемой истории. Это касается не только хольмганга, эпизод с жертвоприношением трёх гусей и весь сюжет с покупкой быка для жертвоприношения эльфам в рамках исцеляющего ритуала тоже выглядят аутентично. Решив перечитать сагу и на английском я с разочарованием обнаружил, что доступный текст переведён в самом начале двадцатого века. Обычно это сразу означает большой красный флажок. Всё равно решил проверить издание и быстро понял, что именно в этом случае я явно не прав. Издание восхитительное, было бы преступлением им не поделиться. Уильям Коллингвуд был в первую очередь художником и интерес к северной мифологии и истории (выросший из его горячего патриотизма по отношении к северной Англии, в крестьянах которой он видел прямых потомкох скандинавских бондов) привёл к тому, что он лично обошёл с мольбертом и кисточкой все места описанные в сагах. Книга не просто богато иллюстрирована, он добавил к картинам подробные описания того, как эти места выглядели во время его путешествия. Там поразительные данные. Камень для жертв Тору, следы каменного круга на месте Тинга и тому подобное. И самое поразительное - место дуэли действительно оказалось островом. Куском плоской и ровной земли среди ручьёв и болот. Лиминальное пространство в чистом виде. И вот тут я реально задумался. Ритуальный поединок по определению является вариантом жертвоприношения. Место действия выделено шестами из орешника (höslur) и этот акт описан отдельным термином, haslaðr. Ритуальные действия, последствия которых регулярно достают из ютландских болот, тоже происходили, по всей видимости, на островках. Согласно данным из книги Миранды Олдхаус-Грин тела жертв заталкивались в трясину и накрывались шестами из орешника. И кажется я начинаю понимать, что это были за шесты. Есть ли у издания недостатки? Конечно, есть. Перевод стихов в основном игнорирует наиболее сложные мифологические кеннинги. Но они посвятили половину предисловия описанию логики по которой переводили, с примерами отвергнутых рифмованных вариантов и финальный вариант явно лучший из возможных. Ну и в перечислении аргументов за ирландское происхождение семьи Кормака (очевидном по имени взятом от прадеда) заметен типичный английский высокомерный расизм в отношении ирландцев. William Gershom Collingwood and Jón Stefánsson [Перевод и комментарии] (Первоисточники) The Life and Death of Cormac the Skald [файлом с телеги]

	2023.12.05  18.25 Pagans in the Early Modern Baltic: Sixteenth-Century Ethnographic Accounts of Baltic Paganism Недавно я писал про перестроечный фильм с неожиданно качественным показом позднего литовского язычества. В комментариях там даже дали ссылку на качественную версию без перевода, следовательно можно надеятся но релиз в будущем. Вспомнив про тему, ещё раз поискал книгу о которой узнал из этого интервью. В этот раз нашёл. Вообще с литовской мифологией и религией ситуация интересная. С одной стороны - источников полно, сборник «Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai» растянут на четыре тома (скачать по идее можно тут). С другой - источники эти на множестве языков и по большей части переведены только на сам литовский, что несколько усложняет изучение вопроса. Именно эта проблема вдохновила Франциса Янга, основная цель книги - сделать доступными для англоязычных исследователей хотя-бы часть накопившихся материалов. Критерии простые, в сборнике собраны латиноязычные этнографические тексты шестнадцатого столетия. Есть и более ранние, но в целом концепция соблюдена чётко. Раннее новое время, эпицентр религиозного конфликта и его участники с обеих сторон пытаются понять феномен сохранения языческой религии на окраине Европы, используя проблему как аргумент в своей полемике. Это именно полемика, протестанты обвиняют католиков в потакании дикому крестьянству, в свою очередь Мартинас Мажвидас в предисловии к своему «Кахетезису» обвиняет в усилении культа Жемепатиса запутавшую людей реформу. Разумеется этот контекст всё усложняет. Сам Янг в предисловии перечисляет все критические аргументы против аутентичности текстов и часть этих аргументов заслуживают внимания. К примеру малая демонология и поклонение деревьям сохранялись во всей средневековой Европе, следовательно есть вероятность того, что проповедники (знавшие про репутацию Литвы как последней крестившейся земли) могли с особой суровостью писать про обряды идентичные тем, на которые закрывали глаза в Ирландии. Сам Янг явно склоняется к такой возможности и в переводе фрагментов из «Космографии» папы Пия Второго учитывает вероятность, что Иероним Пражский вырубил рощи считавшиеся формально христианскими и что когда на него жаловались великому князю Витовту, то ссылались именно на христианского бога. Одна проблема, описание этой рощи (прекрасно сопоставимое с независимыми описаниями у Яна Дуглаша) не сопоставимо по масштабам с поздними ирландскими «деревьями фей», там уровень гальского неметона. Плюс дальше говорится про страх перед восстанием и уцелевшие рощи посвящённые богам во множественном числе. Аргумент о том, что протестантские участники дискуссии видели язычество под каждым кустом, считая католические и православные культы святых фальшивым христианством тоже не подтверждается текстами. Да, кальвинист Ласицкий с одинаковой яростью обрушивается на литовских и рутенских/белорусских крестьян, но очевидно что он не путает их религию и даже из фразы что «бога пчёл Бабиласа рутенцы зовут Зосимой» совершенно не вытекает вывод, будто Бабилас это тоже святой. Отличная книга. Все тексты в билингве, два ключевых переведены целиком, остальное фрагментами. Особенно важен «Libellus de sacrificiis et idolatria veterum Borussorum, Livonum, aliarumque vicinarum gentium» Малецкого, это свидетельство прямого очевидца с подробным описанием ритуала и списком теонимов. Перевод «De diis samagitarum» Ласицкого на порядок лучше и подробнее уже выкладывавшегося тут русского. В фрагментах более ранних текстов тоже нашлось много важного. Особенно заинтересовало упоминание лосей как слуг богов у Эразма Стеллы. Он же подтверждает особый статус бузины, не вдаваясь при этом в подробности, что всё равно прекрасно дополняет информацию Малецкого. Вообще только ради книги Малецкого нужно было искать файл, это для меня главное открытие сборника. Francis Young [Предисловие и перевод текстов: Enea Silvio Piccolomini; Jan Długosz; Filippo Bounaccorsi; Maciej Z Miechowa; Johannes Stüler (Erasmus Stella); Martynas Mažvydas; Michalo Litaunus; Allesandro Guagnini; Jan Malecki, Hieronim Malecki; Jan Łasicki] (книги) Pagans in the Early Modern Baltic: Sixteenth-Century Ethnographic Accounts of Baltic Paganism [файлом с телеги]

	2023.11.26  09.48 Viking Britain: A History Снова нерегулярная рубрика «прочитанное на бумаге». В посте на пылесборниках я пожалел, что не вижу электронной копии и читатели мне немедленно её переслали. После такого подарка я просто обязан сам поделиться этой книгой. Тем более что она реально заслуживает рецензии на этом канале. Немного предыстории. В четырнадцатом году Уильямс был куратором совершенно грандиозной выставки в Британском Музее. Я там был и это событие очень сильно повлияло на мой религиозный спец-интерес, там были изумительные артефакты. По итогам выставки был выпущен не менее грандиозный коллективный том (есть у меня на бумаге) и на этом всё могло быть закончено, но куратор неизбежно должен изучать рецензии на свою работу. И одна из них его просто выбесила. Я её нашёл по цитате и она действительно смешная, журналисту скучно смотреть на украшения и он желает увидеть реки крови и горы трупов на весь музей. Прекрасно понимаю раздражение Уильямса и рад, что он решил его слить в сочинение книги, ведь у него вполне были основания устроить рейд на редакцию «Guardian» и предоставить на месте рецензенту всё, что он так желал. В итоге получился весьма лихой научпоп. С одной стороны книга рассказывает действительно лихую и кровавую историю взаимодействия скандинавов с жителями британских островов, причём с очень ясной хронологией событий сплетающей всё в единый сложный нарратив. К примеру я не ожидал того, что антигероем «Битвы при Молдоне» скорее всего был Олаф Трюггвасон. С другой стороны, Уильямс не менее подробно анализирует эволюцию романтических стереотипов про викингов, полностью сложившихся уже у викторианцев. И критикует в процессе легенды о Эдмунде Мученике и Альфреде. Обе темы интересны, но не очень подходят для этого канала. Но есть и третий, скорее всего не запланированный сюжет. Психогеография. Уильямс за время работы над книгой посетил большинство ключевых мест, описанных в хрониках, начиная с точки под Портсмутом где произошло первое столкновение. Это помогло написать очень реалистичные реконструкции и описания того, как участники событий могли ощущать себя в этом ландшафте и в эту погоду, у автора вообще очевиден литературный талант. Но одновременно это путешествие позволило заметить интереснейший паттерн. Ключевые события этих столетий происходили рядом с условными местами силы. Курганами, геоглифами, точками где собирался тинг - всем что англо-саксы и скандинавы могли воспринимать как лиминальные пространства. Одна битва, успешная для скандинавов, произошла прямо возле холма Овертона и одного из каменных кругов ритуального комплекса Эйвбери. Другая, обеспечившая славу Альфреду Великому, произошла в районе геоглифа в Уффингтоне и неолитического могильника известного как «могила Вёлунда», о котором тут уже была статья. И Уильямс очень серьёзно аргументирует за конкретное место битвы, идентифицируемое до сих пор по названию деревни. Вывод очевиден, места битв не были случайными, их выбирали сознательно исходя из качеств очевидных обеим сторонам. Самый интересный пример - битва при Хольме в ходе войны за наследство Альфреда, между Эдуардом старшим и поддержанным скандинавами Этельвольдом. Формально Хольм это просто остров, но всё что нам известно о выборе места для тинга и связанного с ним ритуала хольмганга явно указывает на определённую практику выделения особого пространства. Есть даже описания ритуалов, с отделением зоны действия с помощью ореховых кольев и чего-то очень любопытного, названного tjosnur. Ореховыми кольями выделялось и место тинга и место поединка при ритуале хольмганга. На этом Уильямс остановился, но я знаю что в поздних сагах есть даже описание того, как готы с гуннами в легендарное прошлое договаривались о месте битвы и выделяли его орешником. Чем больше я собираю таких фактов, тем сильнее подозреваю, что ритуал которым Эгиль Скаллагримссон проклинал Эрика Кровавую Секиру был частью этого паттерна и переворачивал его смысл. Тоже отделяя территорию с помощью орешника, но делая её враждебной правителю. Особенно если вспомнить к кому обращался Эгиль при ритуале. Thomas Williams (книги) Viking Britain: A History [файлом с телеги]

	2023.11.07  19.16 The Gaulish Calendar: A Reconstruction from the Bronze Fragments from Coligny Согласно моему любимому мёртвому сайту (продолжающему существование в виде тени на архиве с полным календарём до двадцать восьмого года ) сегодня наступил астрономический Самайн. Поздравляю всех, кто празднует эту дату по солнечным циклам. И выкладываю очень интересную книгу с попыткой пересмотреть всю кельтскую календарную систему. Причина, по которой я решил заглянуть в эту тему очень проста. Само название Samhain/Sauin скорее всего происходит от общеиндоевропейского слова означающего лето. Собственно английский summer происходит от того же прото-индо-европейского *semh₂-. И по этой причине большинство известных мне статей про галльский календарь из Колиньи приходили к выводу что месяц Samonios, с которого там начинается год, скорее всего означает летнее солнцестояние. И поставленный через шесть месяцев Giamonios, с именем происходящим от гальского термина для зимы, естественно, интерпретируется как зимнее. Это выглядит очень логично, но совершенно не стыкуется с ирландским родственником Самониоса, помещённым в начало ноября. Мне стало в итоге очень интересно и я собрал небольшую подборку текстов с попытками реконструировать этот календарь. И первая же прочитанная книга по теме оказалась крайне интересной. Гаррет Ольмстед занялся календарём из Колиньи в рамках своего большого проекта по реконструкции основного мифа кельтской религии. Обычно я отношусь с большой настороженностью к таким реконструкторам, но упорный и внимательный человек с техническим образованием и наличием компьютера уже в восьмидесятые идеально подходит для таких вот безумных проектов. Учитывая состояние фрагментов календаря и количество невосстановимых лакун его работа смотрится очень впечатляюще. Он там даже хвастается что исправил ошибки переписчика переносившего на бронзу прошлые копии и его реконструкция скорее всего даже точнее оригинальной копии до её разрушения. У меня недостаточно упорства и технической подготовки для того, чтобы подтвердить или опровергнуть эти слова, оставляю эту задачу для других аутистов с калькулятором готовых нырнуть в почти сотню с копейками страниц состоящих только из разнообразных схем. Меня интересует скорее мифологическая составляющая, и вот тут его теория смотрится очень лихо. Короче, он считает что перед нами календарь основанный на цикле в 25 лет, возникший в качестве реформы тридцатилетнего календарного цикла описанного Плинием. Реформа эта произошла до завоевания Галлии Цезарем, но после фиксации античными путешественниками прошлого варианта, следы которого сохранились в новой версии. Календарь, конечно, лунно-солнечный, но начальную дату года он выставляет по солнцестоянию. И оно, внезапно, зимнее. Логика реально убедительная, год в календаре разделён на две половины, одна обозначена термином loudin, то есть поднимающаяся. Вторая наоборот, laget. Если это длинна солнечного дня, то единственный возможный вывод - после Самониоса дни начинают прибывать и наоборот, убывать после Гиамониоса. Ну и второй аргумент - известные слова из глоссария О'Клери о том, что год у древних ирландцев разделялся на две части и летняя часть (samrad) заканчивается на Samfuin и зимняя (gemred) на Beltine. Значит Самониос так называется именно потому что им заканчивается летняя, убывающая половина года. Разницу в календарях он объясняет естественным смещением датировок за столетия, доказывая что на момент перехода христианской Ирландии на юлианский календарь древний календарь был так стар что дата праздника зимнего солнцестояния просто сместилась на ноябрь. Совершенно не замечая места этой даты ровно между двумя точками солнечного года. Описанное у Плиния начало месяца, года и тридцатилетия на десятый лунный день он тоже считает результатом смещения, полностью игнорируя магически-ритуальный контекст сообщения. И на этом моменте мне стало ясно, что реконструированная им абстракция очень красива и вполне могла использоваться кастой друидов, но конец лета в центре зимы совершенно не работает для простого человека, наблюдающего природу своими глазами. И тут не важно, убывают дни или прибывают, жизнь важнее теоретизирования. Календари островных кельтов явно родственны рассматриваемому календарю друидов, но они основаны на естественном цикле, это смещение явно не случайно. Парадоксальным образом он меня только убедил в правоте ирландцев. Значит ли это что книга плохая? Нет, конечно. Работа проделана гигантская и я очень уважаю автора уже за это. В интерпретации названий месяцев слишком заметна рука мифологического реконструктора, он там буквально придумывает гипотетические теонимы подходящие к теме. Но его прочтение второго дополнительного месяца [...]ANTARAN как *Bantaranus, месяц Тараниса, выглядит очень и очень убедительно. Этот месяц в календаре выпадает на последний год пятилетки, Диодор Сицилийский цитировал Посейдония про гальское массовое жертвоприношение путём сожжения жертв раз в пять лет. Цезарь и Страбон никак не определяют время и цель описываемого ими в ярких (и знакомых всем ценителям кинематографа) подробностях, но в известной глоссе к «Фарсалии» сказано что огненные жертвы приносились именно Таранису. Плюс сравнительный материал по календарным традициям европейских народов собран всерьёз, по германцам я не нашёл ничего для себя нового, но глава про греков оказалась отличной. Не думаю, что это окончательная реконструкция и собираюсь дальше изучать вопрос. Но как начало пути этот текст реально хорош, пусть автор и верит в то, что он наоборот, всё объяснил и закрыл. Garrett Olmsted (книги) The Gaulish Calendar: A Reconstruction from the Bronze Fragments from Coligny, with an Analysis of Its Function as a Highly Accurate Lunar-solar Predictor, as Well as an Explanation of Its Terminology and Development

	2023.10.22  15.59 Nehalennia and the Marsaci Месяц назад случилось неожиданное, мой любимый автор Бернард Меес вдруг залил на академию полную статью. Не огрызок в виде первой страницы, а весь текст. Это происходит так редко, что я уже перестал надеятся на такое чудо. Тем более что давно ожидаемая мной «Batavian Pero and Germanic *pero ‘pear'» так и не попала в открытый доступ. Продолжения пока нет, так что выложу добытое и буду дальше ждать. Сама статья более чем интересная. Меня давно увлекает вопрос о возможной связи между культом Матерей римского времени и поздним скандинавским язычеством, но трудно придти к ясным выводам когда корпус информации состоит в основном из имён. Как теонимов, так и имён почитателей, оставивших надписи на алтарях. У любителей вроде меня от этого сразу возникают всякие безумные теории о том, почему в подчинённых римлянам областях нет следов тацитовской Нертус, но есть многочисленные женские божества с похожими функциями. Меес хороший лингвист, ему для распутывания вопроса достаточно и такой мелочи. В данном случае анализу подвергается хорошо известная, по уцелевшим благодаря размещению святилищ в прибрежной зоне алтарям, нидерландская богиня Нехаленния. Про этот теоним давно идут жёсткие споры. Её культ находился на границе между германским и кельтским (конкретнее бельгским) мирами, следовательно она могла быть почитаема и теми и другими. Меес подробно и очень сложно доказывает что теоним германский и что изначально это была богиня контролировавших этот регион марсаков. В которых видит одну из фракций уничтоженных Германиком марсов. Что сразу укрепляет мой интерес, так как добавляет информацию к тому что уже найдено про Танфану. Да, кажется к списку богинь марсов теперь можно добавить Бурорину (Burorina), от которой остался один алтарь как раз в обсуждаемом святилище. Меес по итогам анализа имени предполагает что это либо другая богиня, связанная с путешествием по Рейну, либо вообще пресноводная ипостась морской Нехаленнии. Но главный момент, ради которого я и выкладываю эту статью, это неожиданные отсылки к функциям скандинавских ванов. С одной стороны, способность успокаивать море явно не уникальна и нет реальных оснований проводить параллели между Нехаленнией и Ньёрдом, даже учитывая загадку Нертус. Но нашлась и другая параллель. Nákvæmr. Помогающая. Одна из функций Фрейи, слово при этом производное от протогерманского (*nēhwa-kwēmi). Если Меес прав в своих выводах, то тут у нас уже есть и функциональная и лингвистическая связь между поздней Скандинавией и римскими провинциями. Bernard Mees (статьи) Nehalennia and the Marsaci [pdf с телеги] ( PS )

	2023.10.02  18.04 Secret Commonwealth Снова рекламный пост. На сайте моей жены проходит вторая виртуальная интернациональная выставка, в этот раз посвящённая Малому Народу и народной демонологии в целом. По стечению обстоятельств (Алёне понравилась фотография) рядом с настоящими художниками выложен мой скромный артефакт, давно уже ритуально утопленный в очень специфическом источнике. Такое соседство усиливает мой синдром самозванца, но сфотографированный объект и вправду был хорош в своё время и на своём месте. Название для выставки тоже предложил я, у меня ведь скопилась уже целая библиотека материалов по шотландской магической традиции. Одновременно северной и кельтской. Так что я никак не мог пройти мимо эссе уважаемого священника (и седьмого сына в своей семье) попытавшегося опровергнуть атеизм очевидным для каждого внимательного человека существованием Sleagh Maith. Вообще поразительная книга. Основной источник по практикам шотландских ритуальных специалистов того времени - протоколы допросов ведьм, со всеми вытекающими для допрашиваемых последствиями. А тут священник и уважаемый член общества буквально вызывает огонь на себя, красноречиво (со всей риторической силой английского образца XVII века, сложного но вполне читаемого если привыкнуть к букве ƒ) доказывая что Второе Зрение и контакты с духами это просто шотландская культурная особенность и нельзя осуждать людей только за то что у них зрение чуток получше: «A too great Curioƒitie, indeed, to acquyre any unneceƒƒary Airt, may be blameworthy; but diverƒe of the SECRET COMMONWEALTH may, by Permiƒƒion, diƒcover themƒelves as innocently to us, who are in another State, as ƒome of us Men do to Fiƒhes, which are in another Element, when we plunge and dive into the Bottom of the Seas». Короче седьмой сын есть седьмой сын. Он нигде не признаётся, что сам видит многое, но этот факт очень заметен по всей книге в целом. Естественно такой подход подразумевает предельное преуменьшение языческой составляющей, духи это просто духи, никак не противоречащие христианству. Но иногда он проговаривается, как в пересказе мнения что в курганах на вершинах холмов собираются духи умерших в окрестных деревнях. И этот момент уже совершенно архаичен. Рассуждения о том, что неолитические каменные стрелы никак не могла сделать человеческая рука и тут мы видим работу тонкого тела эфирных созданий тоже проясняет многое в зафиксированных практиках. С тем лишь отличием, что этого свидетеля никто бы не потащил на костёр. В предисловии фольклорист девятнадцатого века Ланг долго и скучно рассуждает о сходстве историй о эльфах с полтергейстом и прочими практиками современных ему спиритистов. Сравнения всего перечисленного с скандинавскими историями про драугов уже интереснее. Но главное - там дано достаточно сведений и о самом Кирке и о слухах, ходивших про его смерть. Паства была в полной уверенности что добрый пастор слишком много знал и не держал язык за зубами, за что его и репатриировали в Холмы, на должность придворного священника в реальности фэйри. Возникла даже история про неудачную попытку побега обратно в мир людей. Думаю это высшее достижение для фольклориста, превратиться в часть фольклора. Robert Kirk [предисловие и комментарии - Andrew Lang] (Первоисточники) Secret Commonwealth OR A Treatiƒe diƒplayeing the Chiefe Curioƒities as they are in Uƒe among diverƒe of the People of Scotland to this Day; SINGULARITIES for the moƒt Part peculiar to that Nation. A Subject not heretofore diƒcourƒed of by any of our Writters; and yet ventured on in an Eƒƒay to ƒuppreƒs the impudent and growing Atheiƒme of this Age, and to ƒatiƒfie the deƒire of ƒome choice Freinds. [Файлом с телеги]

	2023.09.22  10.51 Tomus prior: Annales. Opera minora/Tomus posterior: Historiae Приближается один из немногих протогерманских праздников, примерную датировку которого мы можем понять по контексту. После попытки восстания германских легионов в начале сентября восстановивший контроль над войсками Германик ведёт их через границу, в атаку на племя Марсов. Германцы в эту ночь праздновали большой фестиваль в честь локальной богини Танфаны, и ночь описана как ясная и лунная. Получается полнолуние в сентябре, после осеннего равноденствия. Что идеально совпадает с Dísablót и Зимними Ночами. Единственный источник информации про этот фестиваль это Тацит. Я уверен что все интересующиеся темой уже прочитали «Германию», но этот короткий текст на самом деле стоит поставить в более широкий контекст. То есть сравнить с упоминаниями Германии в других сохранившихся книгах этого плодовитого автора. К примеру фрагмент про фестиваль Танфаны сохранился в первой книге «Анналов», расказывающих о боевых действиях Германика в первые годы правления Тиберия. Лучшее известное мне издание - советское, сталинского времени. Его и выкладываю. На самом деле это очень интересные книги, дающие лишний повод «подумать о Риме»(тм). Единственный текст где нет ничего интересного о германцах и кельтах - «Диалог о ораторах», но и он даёт широкую картину жизни романизированной гальской аристократии. Кампания Германика в «Анналах» приводит читателя к алтарям в глубинах Тевтобургского леса, где принесли в жертву пленных легионеров. И на поле Идиставизо (явно указывающее на культ идис/дис), возле которого внезапно стояла священная роща германского «Геркулеса». Но самая интересная книга двухтомника - «История». Так получилось, что большая часть сохранившегося текста оказалась посвящена одному году. Но это такой год, что ему можно посвятить целый телесериал. И назвать его «Год четырёх императоров». Я знал что гражданские войны в Империи были жёстким и жутким временем, но этот подробный и пугающе холодный рассказ о одновременной резне в самых дальних провинциях наглядно показал, почему римляне боялись собственную армию: «в гражданской войне не берут пленных, раз их нельзя продать». Картина войны получилась широчайшая. Юлий Цивилис и Веледа воспользовавших смутой поднимают на восстание германцев и галлов (есть книга доказывающая что культ Водана родился именно в огне батавского восстания) и Веледе даруют трофейный римский корабль, на который она смотрит с башни. Одновременно в Риме берут штурмом Капитолий и сжигают храм (последовавшее описание ритуалов при постройке нового Веспасианом сказало мне многое про римскую религию) а в бунтующей Иудее пророки предсказывают величие роду Веспасиана (но не понимают смысла пророчеств и считают что это про их мессию). Описание Иудеи действительно важно, тут мы можем сравнить этнографические данные Тацита с реальной традицией, сохранённой в книгах самих иудеев. Короче он правильно заметил большинство внешних признаков, но интерпретировал их совершенно по римски, додумывая подробности. Видимо и с германцами у него было так. Впрочем пересказанная им легенда о том, что иудеи бежали с Крита может быть преданием о реальном происхождении другого народа в регионе. И тем более интересны критерии, по которым римский язычник отказывал иудейскому монотеизму в праве называться религией: «Над городом стали являться знамения, которые народ этот, погрязший в суевериях, но не знающий религии, не умеет отводить ни с помощью жертвоприношений, ни очистительными обетами.» Религия - это ясное понимание знамений и знание оперативных ритуалов способных изменить результат. Очень по римски. Ну и после этого всего уже можно вернуться к британцам в «Агриколе» и германцам в «Германии», более менее представляя автора и его интересы. Да, хотя я уже не раз читал «Германию», но каждый раз в глаза бросается нечто новое и важное. В этот раз им стало описание тинга с голосованием копьями-фрамеями вверх. Что явно напоминает про посвящение «Deo Marti Thincso» и вид соответствующей руны. Cornelius Tacitus [перевод: Ананий Самуилович Бобович, Георгий Степанович Кнабе] (Первоисточники) Tomus prior: Annales. Opera minora Tomus posterior: Historiae [Файлами с телеги]