User Profile Friends Calendar

Below are the 25 most recent journal entries.

	2025.09.19  13.32 Once More the One-Eyed Man against Rome Осторожно возвращаюсь в канал. Прошлый пост, с слегка нестандартной теорией, привёл к довольно предсказуемым последствиям. На звуки нордического «7:40» немедленно прилетел типичный вконтактовский лингводятел и устроил там шоу на сотни комментариев. Сообщив что ведические аэды пели эдду во славу Иеговы. И что германцы поклонялись Гермесу и Энею. Это было довольно весело, но я на неделю потерял всякое желание продолжать изучение темы. Что явно неправильно. Поэтому возвращаюсь с интереснейшим ответом профессору Африка, напечатанному в том же немецком журнале в середине семидесятых. Я понимаю, что многие аргументы дискуссии (вроде новомодных тогда теорий Дюмезиля) сейчас выглядят явно устаревшими. Но сама дискуссия мне очень нравится и похоже что участники реально добрались до важных фактов. Основной аргумент Вальтера Мёллера мне уже хорошо знаком по работам вышеупомянутого Дюмезиля, в том числе по уже выложенному «From Myth to Fiction». Если ощутимая часть античной истории действительно является псевдоисторией на основе утерянных мифов, то список одноглазых представителей Первой Функции можно очень всерьёз расширить. В первую очередь за счёт Горация Коклеса, история о подвиге которого реально смахивает на рационализацию мифа, скорее всего о Вулкане. Плюс очень похоже, что обожествлённый спартанский Ликург на самом деле никогда не существовал в нашей профанической реальности, следовательно образ одноглазого мудреца по имени с значением «Владыка волков/Волчий пастырь» вполне мог быть изначально основан на неком архаическим божестве дорийцев. Что явно добавляет в смесь ещё немного индо-европейских аналогий. Основываясь на этой предпосылке Мёллер доказывает что Африка был не прав в своём предположении, что внешний вид реальных правителей повлиял на иконографию божества. С его точки зрения всё наоборот, иконография крайне архаична и все перечисленные вожди антиримского сопротивления сознательно использовали своё увечье для влияния на подчинённые варварские войска. Он указывает на то, что Ганнибалу нужно было убедить крупный испанских кельтов покинуть свои дома и уйти в далёкий самоубийственный поход. Из источников реально похоже, что он использовал для этого религию, конкретно культ Мелькара/Геракла, у которого вполне могли быть кельтские аналоги помимо известного нам гальского Огмиоса. Этот аргумент мне уже знаком, по вот этой спорной, но интересной книге. Но Мёллер идёт дальше, доказывая что Ганнибал мог искать для своей экспедиции поддержки у нескольких божественных покровителей, подводя читателей к известной по ирландским источникам боевой форме Луга. Описание которой, как известно, включает в себя исчезающий глаз. Предположение очень спорное и недоказуемое, но культ Луга реально фиксируется в кельтской Испании, из чего следует что у аргумента есть некоторая почва. Но самый интересный для меня аспект статьи оказался в другом. В очень лихом предположении что кельтский аналог Мелькарта/Геракла выполнял роль психопомпа, ведущего павших за собой на Острова Блаженных. Аргументы в статье выглядят не очень неубедительно, но я сразу вспомнил греческие источники, в которых Геракл был назван предком кельтов. Если это было переводом реального мифа, то всё вполне укладывается в уже знакому по Донну картину. В случае с Ганнибалом всё выглядит спекуляцией, но Квинт Серторий реально демонстрировал прямой интерес к Островам Блаженных, публично планируя путешествие туда. Мёллер считает этот фрагмент информации прямым указанием на отыгрывание образа перед подчинёнными варварами и вполне справедливо указывает на то, что белый оленёнок, с помощью которого Серторий получал перед битвами знаки от «Дианы» прекрасно укладывается в общекельтский символизм. В котором олени тоже выполняли роль психопомпов. На этом моменте мне стало реально интересно, так как эта часть теории оказалась основана на серии статей Хендрика Вагенворта о культе Нехаленнии и Островах Блаженных. Статьи сейчас недоступны, значит буду искать, начиная с «Nehalennia and the Souls of the Dead». Walter O. Moeller (Статьи) Once More the One-Eyed Man against Rome [Файлом с телеги]

	2025.09.05  20.27 The Carthaginian North: Semitic influence on early Germanic: A linguistic and cultural study Шолом, товарищи рунологи. Сегодня тут будет очень радикальная теория, вполне способная стриггерить отдельных любителей австрийской живописи и сопутствующих научных теорий, модных в тридцатые годы двадцатого века. Что уже является хорошим поводом её выложить и обсудить. Но с другой стороны, я сам к ней отношусь с большими сомнениями. Разумеется по другим причинам. Обо всём по порядку. Я давно уже натыкался по разным поводам на лингвиста Тео Феннеманна и его гипотезы. Неспециалисту, вроде меня, довольно трудно понять, в чём принципиальная разница между ними и разнообразными лингвофриками. Ну кроме того что он безусловный специалист с соответствующими регалиями и множеством полноценных научных публикаций. Что уже вызывает осторожный интерес. Очень осторожный, я прекрасно понимаю, что сам не в состоянии оценить правдоподобность чисто лингвистических аргументов, поэтому предпочёл не выкладывать отдельные статьи по теме его «пунической теории» возникновения рунического алфавита. Дожидаясь цифровой версии полноценной книги с подробным изложением всех возможных аргументов. Как видим, дождался. В пунической теории меня сразу привлёк один конкретный аспект. Осмысленные имена рун. Это действительно странный момент, из всех основных теорий заимствования рун через средиземноморские алфавиты получается, что германцы взяли у посредников чисто фонетические имена букв и самостоятельно вернули им осмысленные значения, характерные для семитских прототипов. Поэтому идея с прямым заимствованием из западно-семитского алфавита без греко-римских посредников достаточно привлекательна. Мешает только хронология и археология. Слишком много времени прошло между падением Карфагена и первыми руническими надписями. И слишком мало прямых следов присутствия финикицев в северной Европе. Я был в барселонском музее и видел секции посвящённые финикийским колониям в Испании. Там от статуэток Танит буквально в глазах рябило, то есть и без прямого сообщения источников было бы понятно кто именно туда приплыл и закрепился. В Британии следов колонии до сих пор не нашли, но зато тут есть множество карфагенских монет, подтверждающих активную торговлю с кельтами. Соответственно я ждал от книги логичного ответа на самый главный вопрос: каким образом мог происходить лингвистический контакт с доминацией на несколько столетий, способный изменить саму структуру языка, но при этом не оставить никаких археологических следов? Этого ответа я не дождался, ну кроме предположения, что места торговых поселений за тысячелетия ушли под воду. Это возможно, но вот как в германских языках могли сохраниться семитские имена для монет, если в германских землях не найдено ни одной карфагенской монеты? Они же маленькие, мобильные и престижные, их даже при торговле должно было быть полно по всему региону. При этом анализ слов для монет реально выглядит для неспециалиста вполне правдоподобным. Странная книга. Заданные вопросы о необычных аспектах протогерманского действительно интересны и могут быть объяснены культурным контактом с не индо-европейским языком. Аргументы за то, что это был не субстрат, а суперстрат, язык культурно доминировавших пришельцев, тоже как минимум интересны, особенно в случае с хорошо знакомым рунологам понятием aþal/ōþal. Вот только я сразу вспомнил про другой важный германский религиозный термин, alhs/ealh/alah, который просто провоцирует на лингвофричество сходством с общеизвестным семитским теонимом. Одна проблема - было ещё региональное греческое Άλτις и литовское alkos, ровно с тем же значением «священная роща». И я реально не уверен в том, что среди найденных Феннеманном терминов «семитской суперстраты» нет других подобных совпадений. Среди явных плюсов теории - глава про Бальдра. Информация про финикийский теоним Ba’l’Addīr и его позднюю пуническую версию Baldir, сохранившуюся в латинских надписях реально впечатляет. Как и новая для меня информация про северную экспедицию флота Гимилькона в поисках края Европы. Robert Mailhammer, Theo Vennemann (Книги) The Carthaginian North: Semitic influence on early Germanic: A linguistic and cultural study [Файлом с телеги]

	2025.08.31  00.17 Britain's First Coins/The Belgic Boat People/The Chawton's hoard/Hidden faces/Horned god Рекламная пауза. Не в том смысле, конечно, что я наконец-то сдался и решил монетизировать хобби. Всё проще, сегодня я тут выкладываю статьи, которые никак нельзя назвать академическими. Но при этом они не являются и эзотерическими фантазиями. Точнее всего их можно описать как рекламные буклеты, просто написанные коллекционером для коллекционеров. Обо всём по порядку. На одну из статей Криса Радда я наткнулся после прочтения грандиозной коллективной монографии «Ritual Landscapes of South-East Britain», в ходе поисков любой информации о упомянутой в одной из глав белгской монеты с головой Кернунна/Цернунноса. Текст Радда оказался очень информативным и прояснившим многие аспекты этнической истории юга Англии. Но при этом совершенно не подходящим к выкладыванию в канале. Прошло четыре года и я опять вспомнил про загадку этих монет. Поскольку я совершенно забыл причины, по которым статья показалась неподходящей для канала, я её снова нашёл по ключевым словам и перечитал. Опять удивился формату «весёлые картинки» с минимумом текста, большим количеством иллюстраций и комментариями в которых рассуждалось, на примере белгов, о пользе эмиграции. За прошедшие десятилетия я так привык к зубодробительным монографиям, что мне стало как то стыдно выкладывать четыре страницы, написанные в легковесном тоне. Даже несмотря на то, что в этих четырёх страницах полезной информации больше чем во многих монографиях. Однако в этот раз я не сдался и пошёл искать остальные статьи Радда, просто для общего контекста. Оказалось, что ларчик открывается очень просто. Это не академический учёный. Это коллекционер и торговец антиквариатом, всю жизнь специализирующийся на кельтской нумизматике. Цель его статей и книг не в повышении индекса цитирования, он просто привлекает внимание к товару в предверии аукционов. В самой длинной и самой подробной статье возле каждой сфотографированной монеты стоит цена, за которую её продали, никогда такого не видел. Но, парадоксальным образом, ориентация на коммерцию вовсе не делает его бездушным барыгой. Скорее даже наоборот, мне до сих пор не попадались тексты про кельтскую нумизматику с такой любовью и вниманием к деталям. В академических работах всё это обсуждается с подчёркнутым безразличием, видимо из опасения сделать слишком рискованные выводы. У меня есть ещё неплохая брошюра «Ancient Celtic Coin Art», но она даёт только общую информацию. А тут человек буквально всю жизнь рассматривает под микроскопом собственные экземпляры, сортируя их по датам и границам племён, неизбежно приходя в процессе к собственным выводам. Иногда поразительно интересным. У него есть и полноценные книги, «Ancient British Coins» даже выкладывали на архив, но к сожалению уже прибили возможность скачивать. Поэтому единственный для меня вариант того как всем этим великолепием делиться - просто сортировать его короткие заметки по тематическим блокам и выкладывать сразу несколько текстов. Для начала выкладываю отличную обзорную статью про британскую кельтику нумизматику в целом. Продолжив статьями про найденное в землях белгов/регнов/атребатов. То есть там, где я давно живу и особенно интересуюсь предысторией. Нумизматика является одним из немногих ясных источников и том, что тут происходило до римского вторжения и эти несколько статей дают действительно чёткую картину массовой миграции с севера Галлии вместе с религиозными идеями. Иногда Радда явно заносит в нумизматическую парейдолию, плюс он всерьёз подозревает, что друидическая религия могла быть монотеистичной. Но игнорировать эти неизбежные особенности мышления современного антиквара, то статьи оказываются буквально неисчерпаемым источником фактов и лихих интерпретаций, из которых в руках других авторов могли бы получится десятки толстых монографий. Лучшим текстом всё равно оказался тот, с которого всё началось. С недостающим звеном между гальской мифологией и рогатыми фигурами английского фольклора. Chris Rudd (Статьи) Britain's First Coins The Belgic Boat People The Chawton's hoard and Hampshire's “golden triangle” Hidden faces on Celtic coins Horned god or druid priest? [Файлами с телеги]

	2025.08.23  10.35 The One-Eyed Man against Rome: An Exercise in Euhemerism На днях мне попалась в продаже по настоящему смешная книга. Я пока удержался от покупки, но с большим трудом, так как реально испытываю искушение узнать подробности приключений вождя еврейского народа Одина, который успешно вывел из Румынии потерянные колена. В будущем поищу пдф с трудами ранних англо-израэлитов, похоже это идеальный материал для первоапрельского поста. Но этот цирк напомнил мне про существование вполне серьёзных текстов о семитском влиянии на протогерманский. Только там немного другой вариант, пунический. То есть Карфаген. Уже читаю книгу с лингвистическими аргументами, обязательно выложу с комментариями. Ну а пока я прорываюсь через описания аблаута, вы можете прочитать одну из моих любимых старых эвгемерических статей. Тоже про Карфаген и северных варваров. Про лихую гипотезу профессора Африки я узнал из замечательной монографии «Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tene to the Viking Age». Только Энрайт довёл эту гипотезу до конца, считая что иконография скандинавского Одина конкретно указывает на формирование культа во время батавского восстания и основано на внешнем виде Юлия Цивилиса. Изначальная гипотеза менее радикальна. Африка просто указал на очевидный факт: три различных вождя антиримского сопротивления подряд были одноглазы и умело использовали религиозное влияние для контроля над своими варварскими союзниками в первых двух примерах и соплеменниками в третьем. Понятно что это, мягко говоря, натянутая аналогия, поразительно напоминающая по логике советский анекдот про Брежнева, предлагающего выбить глаз маршалу Гречко. Одноглазых вождей и военачальников всегда хватало, включая и обожествлённых, типа спартанского Ликурга. И от рассуждений о том, что привычка Ганнибала маскироваться и лично проверять позиции кельтских союзников могло привести к представлению о нём как о шамане, мне становится жаль сов и глобусов, павших жертвами уважаемого профессора. Но это не отменяет того факта, что на стороне Ганнибала реально воевал ощутимый кельтский контингент. И что второй герой статьи, Квинт Серторий, действительно воспринимался своими кельтиберскими сторонниками в качестве нового Ганнибала. Все эти истории о использовании белого оленёнка в качестве посланца от богов и о желании уплыть к островам блаженных явно указывают на сознательное использование Серторием кельтской религии для пропаганды. Тема с белым оленем вообще хорошо узнаваема по британскому фольклору, уверен что это не совпадение. Впрочем реконструируемый по этим примерам возможный религиозный комплекс должен был быть скорее кельтским. Нет никаких признаков того, что в армии Ганнибала были и германцы. И точно можно быть уверенным в том, что они не участвовали в серторианской войне, им тогда нечего было делать в римской Испании. Восстание Цивиса остаётся единственным примером совместной германо-кельтской операции под руководством одноглазого вождя. И гипотетическая возможность существования реконструированного Африкой религиозного комплекса вовсе не означает, что он однозначно существовал. В источниках нет прямых ссылок на него. И у нас точно нет прямых доказательств того, что континентальный Водан/германский Меркурий когда-либо считался одноглазым. Есть достаточно чёткие признаки существования этой идеи уже в вендельский период, включая интереснейшие особенности шлема из Сатон-Ху. Но между этими точками слишком большое хронологическое расстояние. Не убедительно. С другой стороны, если забыть собственно про эвгемеризм и не пытаться объявить Одина обожествлённым Ганнибалом, то нужно признать, что в этой статье есть действительно интересные идеи. В том плане, что реальные элементы войн и восстаний действительно могли наложиться на уже существовавший культ общегерманского божества. И сохраниться в народной памяти среди остального фольклора. У нас ведь нет прямых доказательств и того, что у Водана было два глаза, средневековые иллюстрации англо-саксонских генеалогий тут точно не аргумент. Любопытная статья. Thomas W. Africa (Статьи) The One-Eyed Man against Rome: An Exercise in Euhemerism [Файлом с телеги]

	2025.08.18  00.26 Деяния саксов Продолжаем копаться в первоисточниках. Сегодня это будет христианская хроника крайне патриотического типа. С прославлением родной саксонской аристократии за её хитрость, подлость и жестокость. Очень поучительное чтение. Я обратил внимание на «Res gestae Saxonicae» по довольно специфической причине. Среди различных вариантов антинорманизма особое место занимает кельтская теория происхождения варягов, смысл которой я лично вообще не в состоянии понять. Пытаясь разобраться в этих диких скачках логики я и наткнулся на отсылки к «кельтской легенде» о призвании британцами саксов, «изложенной» у Видукинда. Меня в этой аргументации смутило очень многое. И в первую очередь - полное отсутствие такого предания собственно у британцев, имеющиеся источники как раз ясно говорят о типично римской практике приглашения федератов. Англо-саксонские источники тоже рисуют вполне ясную картину восстания наёмников, соответственно мне стало очень интересно проверить данную легенду в контексте всей хроники. При этом у меня не было особенных надежд найти там интересную информацию по саксонскому язычеству, всё указывало ни типичную пост-каролингскую средневековую хронику, каких я уже кучу прочитал. Сама хроника довольно небольшая. Советское издание раздулось до размеров полноценной книги благодаря включению латинского оригинала (к сожалению не на соседних с переводом страницах, пришлось открыть файл в двух програмах и постоянно переключаться между ними) и с огромными статьями о идеологическом значении хроники для германского имперализма и марксистской критике данного явления. Критика, кстати, реально интересная, идеологические взгляды Видукинда куда интереснее его религиозных, он там всерьёз разрабатывал специфическую саксонскую версию имперской идеи, независимую от римской и основанную буквально на законах войны и праве сильного. В этом контексте и легенда о призвании англо-саксов превращается в очень ясный пример специфической германской пропаганды, саксов якобы пригласили царствовать и всем владеть по причине их красивого внешнего вида и удачливости в войнах. Видукинд буквально описывает восхищение окружающих народов своими предками. Включая, кстати, франков, вся мясорубка бесконечной религиозной войны с Карлом Великим у него занимает короткую главу, мол франкский правитель пытался сделать упорных соседей христианами только для введения в Империю саксов как равных. И в будущем как главных. Напомню, это пропаганда времён Оттона и Священной Римской Империи Германской Нации, прошлое там всерьёз отредактировано. Короче на мой взгляд ничего кельтского в этой легенде не было и нет. По идее и ничего саксонского не должно было сохраниться при таких данных. Видукинд правда знал, что имя племени происходит от ножа, но относил его появление к легендарной войне с тюрингами, вождей которых перерезали этими ножами в ходе мирных переговоров. Видукинд похоже ничего не знал про теоним Seaxnēat/Saxnōt. Зато его очень интересовал другой теоним. Hirmin. Вот тут я оказался очень удивлён. Двенадцатая глава первой книги посвящена описанию празднования победы над всё теми же злыми тюрингами и их правителем Герменфредом/Irminfrudum. Вся эта часть хроники очень похожа на пересказ некой эпической песни, с множеством мелких подробностей. И одной из таких подробностей оказалось возведение алтаря победы у восточных ворот. Описание которого явно передаёт глубокое недоумение автора хроники. Это точно не Ирминсуль, алтарь описан как временный и возведённый в честь события. Видукинд написал что по имени она связана с Марсом, но это был результат плохого образования при монастыре, хронист банально ошибся, решив что греческим именем Марса был Гермес. По виду колонны - с Геркулесом. И по местоположению - с Аполлоном, то есть с солнцем. Дальше им указана дата праздника, с которым боролась церковь. Октябрьские календы. Осенью солнце встаёт на востоке. У нас есть теоним, внешний вид алтаря, примерная дата и даже солярная ориентация. Реально не ожидал. Видукинд Корвейский [Перевод, вступительная статья и комментарии - Генрих Эдуардович Санчук] (Первоисточники) Деяния саксов [Файлом с телеги]

	2025.08.08  00.28 Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn Утром прошла и астрономическая точка, все возможные варианты датировки Лугнасада закончились и тему можно закрывать до следующего года. За эти недели я прочитал многое по этой теме и одним из прочитанных текстов точно стоит поделиться. Давно не читал настолько длинных и информативных статей, по сути из приведённых в ней фактов можно собрать полноценную книгу лишь слегка доработав текст. Это самый убедительный из известных мне примеров сохранения теонима и следов культа в народной культуре, по сути для кельтского неоязычника тут есть всё необходимое для реконструкции. Только в этом случае речь идёт именно о этнической религии. Потому-что это Донн. Предок всех гэлов/гойделов, собирающий умерших потомков у себя на острове. Не думаю, что увлечения друидизмом достаточно для включения в их число. Но это не отменяет крайней важности накопленного фольклорного материала. Ссылки на эту статью я увидел у Майре МакНейл. Просто многие места, считавшиеся в народе принадлежащими Донну, одновременно являлись точками сбора на Лугнасад. Соответственно фольклор про Донна оказался включён в список мифологических сюжетов. МакНейл при этом совершенно не рассматривала самый архаический пласт источников, говорящий о боге смерти и мёртвых, говоря только о фольклорном Донне как сверхестественном воине всаднике, приносящем бурю и сражающемся за урожай на вверенном ему участке. Поэтому я и понял, что мне просто необходимо проверить упомянутый ею полный каталог связанных с этим теонимом сюжетов. Начиная с средневековых. Общая картина действительно интересна. В самых ранних, мифологических текстах это именно бог мёртвых, к которому плывут в загробное путешествие. Причём отдельные элементы этого мифологического комплекса моментально узнаваемы на гальском материале. Уже предавление о боге мёртвых как первопредке идеально укладывается в известную фразу Цезаря «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов». Ну а описание путешествия мёртвых на маленький остров как портал на тот свет сразу напоминает про известную байку шестого века, пересказанную из третьих рук Прокопием Кессарийским. Только он считал этим островом Британию, куда перевозят теней гальские рыбаки. Можно быть почти уверенным в том, что в оригинальной версии речь тоже шла про какой-то скалистый островок в Атлантике. Ну а то, что соответствующий ирландский островок называется островом Быка сразу напоминает про соответствующего быка из «Táin Bó Cúailnge». Мюллер-Лисовски вынесла эту аналогию в финал статьи, пытаясь доказать что иконография «Похищения» идентична критской и что речь идёт о общеевропейском культе Быка, прямо связанном с фазами Луны. Мне эта версия показалась очень натянутой, хотя приведённая в доказательство цитата действительно выглядит интересной. Главное в статье это десятки страниц зафиксированных в разных частях Ирландии фольклорных сюжетов и поговорок, явно указывающих на то, что либо во всей Ирландии был культ одного божества, либо было множество локальных культов со схожим теонимом. На момент фиксации фольклора речь шла скорее о втором варианте, с множеством локальных Доннов, но и в этом случае у них хватает общих элементов позволяющих осторожно предположить что перед нами осколки единого целого. Парадоксально но именно невероятное богатство позднего материала осложняет общую картину, так как вполне возможно что часть из этих элементов была добавлена в ходе длительной эволюции. Включая собственно функцию подателя урожая. Вот только аналоги в других индо-европейских культурах говорят за то, что хтонические силы часто отвечали и за оба направления и что между этими функциями нет реального противоречия. И этот аспект снова возвращает нас к загадке Кром Дува. По крайней мере одна из фольклорных версий Донна известна под именем Donn Mac Cromáin. Кромович. Сын Скрюченного. Более того, есть два взаимозаменяемых восклицания, «Dar Donn!» и «Dar Crom!». Из этого, конечно, не следует, что это два имени одной силы. Но это очень интересные факты. Käte Müller-Lisowski (Статьи) Contribution to a Study in Irish Folklore: Traditions about Donn [Файлом с телеги]

	2025.08.04  00.50 The Plain of Blood A Study of the Ritual Landscape of Magh Slecht, Co. Cavan. Первое воскресенье августа (или последнее июля) в Ирландии празднуется как Dé Domhnaigh Crum-Dubh. Воскресенье Кром Дува. Это явно осколок Лугнасада, перенесённый с первого числа месяца на ближайшие доступные выходные, в связи с отсутствием подходящего церковного праздника. До сих пор я предпочитал игнорировать этот праздник. Фольклорный образ Кром Круаха/Кром Дува выглядит, на первый взгляд, христианской книжной фикцией девятого века, которая непонятным образом ушла в простой народ, ведь в текстах мифологического цикла нет такого теонима. Плюс я слишком хорошо знаю историю юлианского календаря и поэтому следую астрономическим расчётам. Возможно это не очень аутентично, зато надёжно. Как я уже упоминал, этот год начался с того, что друзья подарили мне отличную книгу, «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» Майре МакНейл. Я прочитал эту махину за июль и она реально изменила моё восприятие ирландского двоеверия. К сожалению я не могу выложить её сюда, цифровой копии по прежнему нет. Как и времени фотографировать все семьсот страниц. Поэтому я пока просто написал отзыв с фотоцитатами на своём канале для прослушанного/просмотренного/прочитанного с физических носителей. Сам понимаю, что этого мало, но на данный момент это единственный возможный формат рецензии. В любом случае отличная книга, невероятно интересная и информативная. И уже на первой сотне страниц приводимых легенд я начал сильно сомневаться в книжном происхождения теонима и иконографии. Они оказались настолько стабильны, что пережили даже полное осовременивание легенд. Старик Кром под конец описывался как еврей или английский помещик протестант, но сам мифологический конфликт оставался прежним. И географический разброс записанных вариантов тоже оказался впечатляюще широким, похоже я очень недооценивал этот сюжет. Первое что я сделал после прочтения книги - поискал дополнительные материалы с аргументами за и против. Начну с психогеографической диссертации, выступающей за историчность Кром Круаха, которая меня привлекла полным набором легенд и литературных фрагментов в дополнениях. Описываемое в ней место было уже знакомо по книге МакНейл, оно вписано в каталог собраний у источников под номером 123 и мне оказалось очень интересно прочитать полноценный обзор всего что окружает эту точку. Там всё очень серьёзно, с картами и фотографиями, даже захотелось заехать туда в будущем, при следующем посещении Ирландии. И самому обойти всё описанное. Главный вывод из диссертации - география Кавана реально подходит под книжные описания равнины Magh Slécht. Более того, подробное описание обстоятельств нахождения однозначно кельтского, судя по узору, Камня Килликлаггина выглядят очень любопытно. Во первых он прямо связан с неолитическим каменным кругом (в котором правда восемнадцать камней, а не двенадцать как в легенде). И во вторых его точно разрушили и зарыли в землю прямо на месте почитания, это единственный подобный камень в Ирландии, найденный на своём месте в точном археологическом контексте. Всё указывает на то, что в месте которое указали христианские источники действительно стоял идол, уничтоженный миссионерами. Тогда под малыми идолами имелся в виду неолитический каменный круг, что хорошо укладывается в общую кельтскую тенденцию использовать в религиозных целях материальные остатки предыдущих культур. Сохранение именно в этом месте традиции праздновать воскресенье Кром Дува выглядит очень убедительным аргументом в пользу того, что это всё вовсе не было абстрактной фантазией средневекового монаха. Преувеличения были и их было очень много, но теперь я склонен считать, что в основе всего реально лежал некий эпизод из ранней христианской миссии. А значит не нужно всё автоматически отбрасывать потрясая мифологическим циклом. Лучше его ещё раз внимательно перечитать, обращая внимание в первую очередь на таких интересных хтонических персонажей как фоморы. И на Донна заодно. Kevin White (Студенческие/научные работы) The Plain of Blood A Study of the Ritual Landscape of Magh Slecht, Co. Cavan. [Файлом с телеги]

	2025.07.27  21.28 Viking-Age Runic Plates: Readings and Interpretations Возвращаюсь к практической рунологии. То есть к той части корпуса находок, анализ которой позволяет хотя-бы приблизительно восстановить ритуально-магическое использование рунических надписей. На самом деле мне сейчас редко попадаются книги, сообщающие нечто новое по этой важной теме. В прошлый раз я вообще случайно наткнулся на неё, просто решив прочитать про рунические графити на восточных монетах из кладов в России и Швеции. В этот раз я уже заранее знал про тему книги, так как читал попытку Мельниковой расшифровать амулет из Ладоги и два амулета из Рюрикова Городища. Что изначально ставило амулетные крипторуны на металических пластинах в один контекст с вышеупомянутыми графити на монетах. То есть в контекст старого доброго спора о варягах. Я сам давно пришёл к выводу, что ответ на эту загадку нужно искать в ранних торговых гильдиях Бирки и Готланда, скорее всего включавших в себя очень специфический культовый аспект. И каждая новая прочитанная книга по теме только укрепляет меня в этом предположении. Представленная сегодня монография издана в серии «Runrön» Упсальского Университета. Я проверил, остальные книги серии изданы на шведском, это единственный перевод. Причём переводила сама Минди МакЛеод, известная по эпохальной совместной работе с Меесом (которого я категорически отказываюсь называть Мисом, даже если это правильная транскрипция). Слегка удивившая меня фамилия на обложке оказалась реальной шведской аристократической фамилией, это потомки ростовчанина Александра Пересветова, ушедшего к шведам в смутное время. Однако это фамилия после свадьбы, непосредственный автор всё-таки оказалась далеко не шведкой. На первых же страницах я обнаружил посвящение на русском памяти отца, Ивана Михайловича Стеблин-Каменского. То есть это родная внучка самого Михаила Стеблин-Каменского, статьи и переводы которого были уже неоднократно тут опубликованы. Идея монографии родилась в России, в рамках спора с интерпретациями Мельниковой и Кузьменко. Просто София пошла по радикальному пути и внесла находки из Ладоги и Городища в обще-скандинавский контекст, лично изучив все известные и доступные рунические амулеты на металических пластинах. Работа проделана огромная и у нас теперь теперь на руках полный корпус надписей и интерпретаций. Для меня это настоящий подарок, я давно не испытывал такого удовольствия от чтения рунологической работы. Пластины рассортированы по категориям, начиная с географических. И с первого взгляда ужк на оглавления становится ясно, что это опять специфически шведское явление. Датских находок мало и они довольно поздние, к норвежцам в принципе можно пристегнуть только амулет с оркнейских островов. Тип использованного металла явно имел символическое значение, скандинавы совсем не использовали прекрасно доступный им свинец. Что очень важно, так как доказывает независимость этой практики от греко-римских дефиксионов. Среди тех пластин, которые можно прочитать и интерпретировать, ощутимый процент занимают заклинания против турсов. На этом моменте у меня загорелась красная лампочка, ведь в «Книге о занятии земли/Landnámabók» сказано что Стейнрёд, сын Торира Истребителя Турсов (Þórir þursasprengir) был одновременно кузнецом и ритуальным специалистом. И это описание прекрасно подходит для создателей подобных амулетов. В расшифрованных фрагментах текстов хватает формул, уже знакомых по эдическим поэмам и сохранившимся заговорам. Есть и вещи, не укладывающиеся в зафиксированную мифологию, из амулета «Ö1 SAS1989;43» (с рыбой) похоже что там использованы элементы фино-угорских мифов о божественном кузнеце, но отнесённые к Тору. Что очень любопытно, учитывая сохранение культа Тора у финских народов. Важно то, что Тор оказался единственным точно присутствующим в расшифрованном корпусе текстов теонимом. Возможные отсылки к Одину как минимум спорны, хотя есть артефакт «Vg 216», расшифровка которого указывает на связь с ритуальным повешением. Отличная книга. Sofia Pereswetoff‐Morath/София Стеблин-Каменская, Mindy MacLeod [Перевод] (Студенческие/научные работы) Viking-Age Runic Plates: Readings and Interpretations [Файлом с телеги]

	2025.07.20  20.41 Auraicept na n-éces : the scholars' primer Приближается Lughnasadh и я снова зарылся в источники. Далеко не всем я могу поделиться тут, изучаемая мной сейчас грандиозная монография «The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest» Майре МакНейл доступна в данный момент только на бумаге. Поэтому достаю из старых запасов источник, косвенно связанный с фигурой Луга. Но предупреждаю, это очень сложный источник. Я сам перечитывал эту книгу уже два раза, с большими перерывами. Возможно придётся ещё раз, так как ощутимый процент текста вызывает у меня информационную перегрузку. Лингвистика в целом не является моей сильной стороной. Кельтская же лингвистика вызывает просто священный ужас, который трудно объяснить тем кто не был в Ирландии и Уэлсе и не пытался там прочитать двуязычные указатели. Невероятная способность к иррациональному переусложнению очевидна во всех аспектах кельтской культуры, но именно в языках она воплощена по максимуму. Разумеется я знаю, что название деревни Llanfair­pwllgwyngyll­gogery­chwyrn­drobwll­llan­tysilio­gogo­goch было сознательно удлиннено викторианцами с целью издевательства над колонизированными и привлечения туристов. Кстати, успешно, я там был и возле вывески вокзала обнаружил целый супермаркет сувениров. Но если быть честным, то оригинальное название Llanfairpwllgwyngyll тоже оставляет неизгладимое впечатление. Не удивительно, что обрывки информации о огамическом письме, крайне важным для рунологии, приходится искать в мозголомающих трактатах средневековых филидов. Переполненных, кстати, гордостью за сложность родимой речи. Один из ключевых тезисов выкладываемого сегодня «Словаря учёного» состоит в том, что гэльский - это искусственный язык, созданный после падения Вавилонской Башни филидами на основе языков остального человечества. И принципом работы точно не было упрощение, это вам не эсперанто. В целом этот миф идеально передаёт христианизированную картину мира, которую заучивали в школах филидов. И если бы речь шла только о нём, то эта книга не стоила бы особого внимания. Но это не один связный текст, это компиляция из различных источников. Кальдер в предисловии даже уверенно идентифицирует одного из авторов как Кенд Файлада, сына Аилиля (Cenn Fáelad mac Ailella), полулегендарного персонажа, получившего эдейтическую память после ранения в голову в битве. Спорно, но интересно. Структура издания тоже заметно усложнена. Кальдер приводит ирландский текст из нескольких манускриптов, но перевод даёт только для версии из «Баллимотской книги». Это самая полная версия, но сюдя по индексу в непереведённом варианте есть упоминания Огмы, которые могут быть мифологическими. Но если прорваться через сотни страниц рассуждений учёного книжника и потом пролистать не переведённые варианты, то в финале читателя ждёт сокровище. А именно перевод «In Lebor Ogaim», источника независимого от «Auraicept», но при этом постоянно добавляемого к нему. Это совсем небольшая, но по всем признакам реально архаическая часть учения филидов. С явно языческим мифом о возникновении алфавита, согласно которому Огма послал заклинание на берёзе для защиты жены Луга от похищения в Сид. Плюс предельно странная нумерология, согласно трактату огам разделён на три aicme по восемь знаков, что никак не совпадает с реальным алфавитом, но идеально укладывается в давно исчезнувший старший футарк. Один из приведённых вариантов тайнописи назван «Runogam na Fian», тайный огам воинских банд. Я давно заметил что ирландский термин для «тайны» идентичен германскому и используется в источниках контексте огамической магии. Но это уже совсем подозрительное совпадение. Особенно если учесть что рядом приведён младший футарк, названный «огамом норманов/Ogam Lochlannach». Мне было интересно прочесть для контекста всё переведённое. Но лучше сразу пролистать к концу. George Calder [Перевод, вступительная статья и комментарии] (Первоисточники) Auraicept na n-éces : the scholars' primer; being the texts of the Ogham tract from the Book of Ballymote and the Yellow book of Lecan, and the text of the Trefhocul from the Book of Leinster [Файлом с телеги]

	2025.07.14  00.37 Сага о Греттире Продолжаю изучать советские «Литературные памятники». Отличная была серия, жаль что в ней издано так мало саг. Но всё, что есть, мне очень нравится. О том, что мне необходимо внимательно прочитать «страдания юного Греттира» я понял достаточно давно. Просто при изучении отличной билингвы «Беовульфа» я наткнулся на слово «hæftmece» как редкое слово для особого меча. Переводчик остановился на нём и пришёл к выводу что ближайший аналог термина - «heptisax», оружие тролля из «Саги о Греттире», после чего отдельно перечислил общие элементы поэмы и эпизода из саги про спуск в водопад. Я уже помнил, из предыдущего ознакомления с текстом, про эпизод с Гламом и про руническое заклинание Турид, но от мысли о том, что в тексте саги сохранились элементы англо-саксонского эпоса мне стало действительно интересно перечитать её в хорошем издании. Издание от Академии Наук СССР для этого прекрасно подходит. Первое что бросилось в глаза при перечитывании - удивительная реалистичность Греттира. Понятно что для автора/компилятора саги это был образ романтического героя неудачника, всю жизнь безуспешно боровшегося с судьбой. Но для современного читателя там по всему тексту расставлены красные флажки. Перед нами здоровенный детина с таким уровнем тревожности, что он буквально не мог оставаться в одиночестве в тёмное время суток. Несмотря на размер и физическую силу у него были все основания для сексуальных комплексов, что подробно прояснено в эпизоде с купанием и служанкой. В детстве мучил животных, повзрослев переключился на людей, атакуя всё что движется если движения недостаточно почтительны. Мне было бы очень интересно прочитать профессиональное профилирование на основе данных саги. Потому что на первый взгляд там тёмная триада во все поля, средневековый Чарли Бронсон. Персонаж с подобным modus operandi и повышенной живучестью неизбежно должен был остаться в памяти шокированных таким соседством бондов, тут точно есть о чём рассказывать вечерами возле очага. И за столетия, прошедшие между самими событиями и записью саги к самым реалистичным байкам могла добавится мифологическая составляющая, так как этот тип личности был вполне способен нырнуть в водопад за чудовищем. Проклятие Глама могло войти в сюжет для объяснения вполне реальной паранойи или тревожного растройства. Ну и за ним, прицепом, могли добавиться и другие эпизоды с монстрами. И в этих эпизодах могли использоваться достаточно старые тексты, разграбление кургана Кара Старого в ходе поездки на континент реально читается как современный археологический отчёт о скандинавских девиатных захоронениях эпохи викингов. Исландский христианин четырнадцатого века мог знать такие подробности только из доступной ему литературы о далёком прошлом. В случае с путешествием под водопад картина становится ещё интереснее, так как эта история пересказывается в стихах, которые по сюжету были вырезаны самим Греттиром рунами на палке. Я понимаю, что это недоказуемо, но у меня реально сложилось подозрение что весь этот фрагмент является пересказом некой поэмы, фрагменты которой и использовались в тексте. И эта гипотетическая поэма явно похожа по сюжету на версию всем известного англо-саксонского эпоса. По крайней мере эта версия более менее проясняет сходство загадочного слова в обоих текстах, оно ведь использовалось именно в стихотворной версии. Всё перечисленное позволяет ещё раз подумать про ритуал, с помощью которого Турид убила Греттира. Сага достаточно поздний источник и её описание магии, в строгом соответствии с концепцией Митчела, вполне может отражать взгляды позднего средневековья. Но при этом сама логика ритуала подозрительно напоминает про миф о создании человечества из вынесенных на берег брёвен. Я в принципе не могу найти для её действий в саге христианскую или двоеверную мотивацию, это именно языческий миф перевёрнутый для вредоносного воздействия на противника. Видимо стоит проверить источники по поздней народной магии. Ольга Смирницкая [Перевод], Михаил Стеблин-Каменский [Обзорная статья и примечания], Наталья Гвоздецкая [Указатель имён] (Первоисточники) Сага о Греттире [Файлом с телеги]

	2025.07.01  23.08 Овидий: Элегии и малые поэмы Закончились месяцы, подробно описанные в «Фастах». В принципе мне пора уже прекратить выкладывать сюда Овидия, его календарные стихи реально важны, но остальное сохранившееся творчество не очень подходит для этого канала. Точно буду читать для себя в свободное время, это реально интересный автор. Но именно для себя, немного сомневаюсь в том, что найду там что нибудь полезное для читателей. Для закрытие темы решил выложить русский перевод от Фёдора Петровского с комментариями Михаила Гаспарова и Сергея Ошерова. Просто версия Фрезера по настоящему грандиозна и громоздка. Она полна важнейшей информации и внимательна к мельчайшим деталям, но совершенно не передаёт изначальную лёгкость и ненавязчивость поэзии Овидия. Оставляя у читателя довольно искажённое впечатление. Сперва я думал просто вырезать поэму из классического советского издания в «Библиотеке античной литературы». И добавить к файлу вырезанные комментарии, тем более что их на удивление мало, после многотомного опус магнум Фрэзера можно сказать что их вообще нет. Но потом я понял, что не хочу вырезать прекрасную вступительную статью Гаспарова, убедительно доказавшего, что даже самые раздражающие современного читателя фрагменты поэзии и жизни Овидия по сути вытекают из его почти патологической, наивной доброты. Он реально верил в то, о чём писал, и был по настоящему потрясён столкновением с политической реальностью ранней Империи. Ну и раз я решил выложить предисловие, то придётся поделиться и остальными переводами. Именно придётся, я буквально с детства ненавижу привычку советских издателей выпускать сильно сокращённые варианты античных книг, причём даже не объясняя, что именно вырезано и зачем. В элегиях лакуны заметны по нумерации и это вызывает большие подозрения по поводу основных текстов. Впрочем «Фасты» я уже пару раз прочитал на английском и лакун не заметил. Ключевая для понимания истории с изгнанием «Ars Amandi» тоже выглядит целой, советские цензоры ухитрились пропустить даже рассуждения Овидия о том, что ему важно доставить партнёру сексуальное удовольствие и поэтому он не любитель мальчиков. Что, кстати, вполне подтверждает тезис о нём как необычном для античности добряке и не эгоисте. Вообще при прочтении «Науки» я окончательно убедился в том, что эта поэма была для Августа только формальным предлогом для ссылки. Версия с заходом не в ту дверь, прямо в центр некого события с участием Юлии Младшей Агриппины выглядит более чем логичной, тем более что сам Овидий в стихах очень прозрачно намекает на нечто подобное. Но я по прежнему подозреваю что это событие неким образом связано с подготовкой к обожествлению Августа, очевидной по «Метаморфозам». Из сокращённых в издании книг меня реально заинтересовали две, написанные в изгнании. И в «Tristia» и в «Epistulae ex Ponto» есть очень любопытные этнографические описания гетов и вообще жизни на северной окраине Империи. Одна проблема, эта окраина описана как _очень_ северная, судя по жалобам Овидия берег Чёрного Моря находился чуть ли не за полярным кругом. Скорее всего это было просто преувеличение своих несчастий с целью разжалобить Августа и убедить хотя-бы сменить место ссылки. Но тогда и дикость страшных гетов может быть несколько преувеличена. Буду искать хорошее критическое издание, в идеале с климатологическим комментарием. Что касается главного текста в издании, то про «Фасты» я уже писал неоднократно и мне почти нечего добавить. Просто советую обратить особое внимание на Парилии и Лемурии, там очень подробные описания самих ритуалов. Мне лично при очередном перечитывании стал очень интересен повторяющийся образ взаимодействия легендарных правителей и нимф конкретных источников. Эвандер и его мать Кармента, Нума и его жена Эгерия, там описаны очень архаические ритуалы, слегка замаскированные под псевдоисторию вполне в соответствии с «La religion romaine archaique» Дюмезиля. Publii Ovidii Nasonis [Предисловие, перевод и комментарии — Михаил Гаспаров, Сергей Шервинский, Сергей Ошеров, Фёдор Петровский, Надежда Вольпин, Зинаида Морозкина, Алексей Парин] (Первоисточники) Овидий: Элегии и малые поэмы [Файлом с телеги]

	2025.06.21  00.27 The Economic Uses and Associated Folklore of Ferns and Fern Allies Наступила ночь астрономического солнцестояния и я, как всегда перед такими датами, залез по уши в разнообразный фольклор по теме. И на этой неделе мне вспомнился знакомый с детства этноботанический сюжет. Цветок папортника. У нас в Латгалии его ищут на Ligo, восточно-славянские варианты хорошо знакомы по Гоголю. В прошлом году я даже выложил в свой киноканал по настоящему жуткий советский фолк-хоррор, успешно замаскированный под поэтическое кино. Но именно эта повышенная узнаваемость сюжета парадоксальным образом отправила его в моё личное слепое пятно. Просто есть магический ритуал, характерный для славян и балтов, к нашим английским папортникам он не имеет никакого отношения и вообще воспринимается скорее как нечто литературное. Когда при чтении «Тевтонской Мифологии» Грима я наткнулся на сказания о семени папортника, то автоматически отнёс их к результату тесного контакта немцев с славянами. Мне просто казалось аксиомой то, что это именно специфический восточно-европейский ритуал, неизвестный на Западе. И только сейчас мне захотелось проверить эту аксиому. Заглянул сперва на википедию и с большим удивлением узнал, что поиск цветка папортника на Midsommar был зафиксирован фольклористами в Швеции. Но ссылка вела на книгу «Folklivet i Åkers och Rekarne härader», у которой судя по всему, пока нет перевода на английский. Разумеется у шведов тоже хватало контактов с Восточной Европой, даже не учитывая варяжский фактор. Ощутимая часть Балтики была частью Шведской Империи и эстонские неоязычники до сих пор пользуются перехваченным у шведов руническим календарём. Подобные контакты между крестьянами теоретически могли привести и к перехвату легенды о цветке. Но у меня к этому моменту уже зародились серьёзные сомнения в географической уникальности данной легенды. И я начал искать обзорные статьи по теме. К сожалению, у современных статей нашлась одна серьёзная проблема. Родноверие. Я совершенно не ожидал того, что их нарративы столь успешно проникнут в западный дискурс, но в первой же найденной англоязычной статье, внешне вполне академичной, не хватало только Леля и Полеля. Зато все остальные порождения внимательного польского прослушивания припевов в крестьянских песнях вполне присутствовали в качестве устоявшихся теонимов. Начиная собственно с Купалы. Эта неудача меня немного разозлила и я реально зарылся в самые занудные статьи по этноботанике из возможных, в которых и нашёл ссылки на большую обзорную статью из семидесятых. Прочитал с огромным интересом и с удовольствием делюсь. В этой статье Полелей нет и быть не может, отсылки к славянским поверьями сведены к абсолютному минимуму. И именно это открыло мне глаза на общеевропейское распространение мифологического комплекса. Всё достаточно просто, отсутствие у папортников цветения и распространения семян привели к вполне логичной для магического мышления концепции невидимого цветка/семени, обладание которым даст магу определённые преимущества. В первую очередь невидимость. И судя по всему, уже в средневековье ритуалы с поиском этого цветка/семени оказались с фигурой Иоанна Крестителя и летним солнцестоянием. Ленора Мэй перечисляет в тексте дико интересные ритуалы австрийских и английских крестьян. Собирание ягод бузины летом для использования в магическом круге шестого января. Выстрелы в Солнце для получения трёх капель крови, из которых вырастает цветок. И очень сложный ритуал с двенадцатью оловяными тарелками, одинадцать из которых должно пробить семя из расцвёвшего в полночь цветка. Вопрос о том, является ли все перечисленное пережитком дохристианских верований пока остаётся для меня открытым. В принципе это могло сложится именно в средневековье, тут нет ничего противоречащего именно христианскому взгляду на магию. С другой стороны Мэй упоминает именно дохристианские традиции, значит мне необходимо самому прочитать книги, на которые она ссылается, для составления собственного мнения. Одно уже ясно. Сохранение традиции в Восточной Европе не означает, что она там родилась. Lenore Wile May (Статьи) The Economic Uses and Associated Folklore of Ferns and Fern Allies [Файлом с телеги]

	2025.06.10  22.00 Runes Around the North Sea and on the Continent AD 150-700, Texts and Contexts Посмотрев на тематику последних постов я понял что мне явно пора вернуться к основной задаче канала. Кельты и италийцы тоже довольно интересны, но основная задача канала состоит в сортировке накопленной у меня рунологической библиотеки. И именно в этом сегменте я недавно прочитал прекрасную научную работу. Которой просто необходимо поделиться с читателями. На работы Тинеке Лоойенга я наткнулся пытаясь разобраться в интереснейшем вопросе о фризской рунической традиции. Тинеке как раз наследница фризов (само имя это нидерландское сокращение от Кристина) и для неё это область особого интереса. Но поскольку Фризия пятого века была заселена той же сборной солянкой из англов, саксов и ютов, что потом захватила Британию, то и руническую традицию провинции необходимо было поставить в широкий континентальный контекст. Именно континентальный, диссертация логично игнорирует почти всю Скандинавию кроме Дании (то есть Ютланда), отсюда и подчёркнутое упоминание Северного Моря в заголовке. Есть и другая причина такой фиксации на континентальном материале, автор является сторонницей западно-германской теории происхождения рун. Указывая на рейнский лимес и проримские племена вроде убиев, хаттов, хавков и батавов как на наиболее логичную зону для перехвата италийской письменности. Не латинской, западно-германская гипотеза идеально сочетается с моей любимой италийской, по словам Лоойенга хавки и батавы достаточно долгое время находились в Реции в составе войск Германика. Это можно было бы считать выдачей желаемого за действительное, но она ссылается на выводы из интереснейшей диссертации о культе matres на Рейне, по всем признакам произошедший от италийского культа matronae. Судя по всему ветеранов римской армии северо-италийского происхождения селили как раз в районе Кёльна, среди убиев, где и произошла интеграция двух культовых практик. Я лично давно присматриваюсь к культу Матерей как к идеальному примеру взаимодействия локальных италийских, кельтских и германских религиозных практик. В рунике довольно сходная мешанина и механизм распространения одной идеи гипотетически можно наложить на другую. Рад что я не один так думаю. Плюс фокус на батавах интересно сочетается с последними доступными статьями Мееса, видимо стоит и дальше рыть в этом направлении, особенно если учесть признаки наличия рунической традиции у франков. При чтении Григория Турского я совершенно не понял, что в рамках высмеянной этим высокомерным латиноязычным галлом попытки Хильперика Первого реформировать латинский алфавит для германоязычных франков он пытался вставить туда руну W как букву uui. Что, кстати, поясняет идентичную идею у англо-саксов, Кент ведь был в тесном контакте с Меровингами. Другой её аргумент мне показался немного спорным, она видит в ощутимом проценте записанных рунами имён именно западно-германские, включая этнонимы. Она буквально считает что крайне архаическая надпись harja это подпись «харий» по племени из союза лугиев. И что niþijo это nidenses из того же региона. Лихо. Но спорно. Сам каталог рунических надписей просто грандиозен. Их очень много и над ними проведена серьёзная работа, это не просто набор случайных надписей и вариантов транскрипций. Я точно буду постоянно возвращаться к нему для работы, это просто безграничный источник информации. Интерпретации, конечно, бывают спорными, но это и интересно. На варианте о том, что всем хорошо известная надпись walhakurne, без сомнения прочитываемая всеми как «вальское зерно/золото», на самом деле может означать семена мака, в связи с существованием шведского слова vallmo, я действительно глубоко задумался. Ну и настоящее сокровище - фризская надпись на оленьем роге, судя по всему состоящая из теонима Inguz написанного три раза. Для меня это реально важный документ, добавляющий веса к интерпретации соответствующего имени руны в англо-саксонской рунической поэме. По очень простой причине, это буквально первый известный мне аргумент за наличие такого теонима у фризов. Tineke Looijenga (Студенческие/научные работы) Runes Around the North Sea and on the Continent AD 150-700, Texts and Contexts [Файлом с телеги]

	2025.06.01  01.59 Fasti [Vol l/V] Наступает месяц (скорее всего) Юноны, последний описанный Овидием. И прямо перед Карналиями я обнаружил, что к собственному изумлению всё таки дочитал пятитомник «Фастов» с комментариями Фрезера. Он действительно бесконечен и нечеловечески подробен, решение читать его по вечерам привело к тому, что я буквально следовал за календарём в течении пяти месяцев. В принципе я уже по полному изданию «Золотой Ветви» знаю, что он был способен раздавить читателя своей эрудицией. Но там были его собственные теории, то есть человека несло без руля и ветрил по всем эпохам и континентам. Тут же есть конкретный текст, за которым ему приходилось следовать, и в этом случае вообще не остаётся вопросов по поводу эрудиции и профессионализма. Я потратил месяцы на эти комментарии, но мне не было скучно ни единой секунды. И каждый день я узнавал нечто новое. Он там подробно описывает то, что было известно в его время о каждом упомянутом храме. Каждой улице и закоулку, включая совсем крошечные. На анализе, где-то в страницу, с указанием точного места где поэт мог встретить пожилую матрону после праздника Весталий я понял что опять испытываю перед Фрезером глубокое восхищение. Пусть его основные теории не прошли проверку временем, он всё равно был и остаётся единственным в своём роде автором. Реально влюблённым в то, что изучал. В связи с огромным объёмом представленной информации мне довольно трудно сделать полноценную выжимку. Такие книги нужно читать целиком, плюс там страниц триста занимает только индекс в последнем томе. Тем, кто решит воспользоваться этим индексом, я лично советую обращать особое внимание на уникальные римские/латинские теонимы. Мода на греческую поэзиюи мифологию довольно сильно замутила чистоту источников, особенно в случае с таким экспертом по сопоставлению мифологий как Овидием. Но Фрезер каждый раз отделяет наносное от базового и приводит длинные цитаты из источников, по которым можно более менее понять изначальную латинскую теологию. Хотя и изменения довольно интересны, особенно в случае с божествами покорённых италийских племён, когда сабинский Семон (он же Санк, он же Фидий) превращается сперва в Геракла, как бога клятв. А потом и в Симона Мага, за сходство имён. Или интереснейший вопрос о сходстве культовых практик, за которые Матер Матута отождествили с Ино, правда в последнем случае меня разочаровало отсутствие отсылок к италийско-галло-германскоу культу Матрон, о котором я сразу вспомнил при описании Матралий. Плюс отличные комментарии к культам Януса, Терминуса, Анны Перенны, Вакуны. Подробный анализ очистительного ритуала в ходе Лемурий. Сопоставление праздника Фортуны с европейскими и северо-африканскими обрядами на летнее солнцестояние, отсутствие прямой отсылки к совпадению дат у Овидия оказалось всё таки астрономической ошибкой, у других римских авторов датой солнцестояния стоит именно 24-ое. Настоящее сокровище. Не уверен что могу эту книгу рекомендовать всем читателям, она требует особой усидчивости. Но если вам интересен уникальный характер именно римской религии, сильно отличающейся от греческого аналога, то вам стоит нырнуть в этот бесконечный поток информации. Я лично буду постоянно возвращаться к этому пятитомнику как к справочнику. Только очень жаль, что поэт в итоге написал лишь шесть книг, я бы очень хотел прочитать про полный годовой цикл. Уже подобрал подходящую книгу, из тех на которые постоянно ссылался сам Фрезер. Да, завершение этого длительного путешествия вовсе не означает прощания с Фрезером. Я уже нашёл его перевод ценимого мной Павсания, к которому приложено четыре тома комментариев. Правда в этом случае шеститомник не полный, индекса в сети нет. На самом деле это плохо, если учесть, что в «Фастах» все многочисленные и очень интересные иллюстрации были отправлены именно в последний, дополнительный том. Но зато весь текст доступен, буду изучать. Publii Ovidii Nasonis [Предисловие, перевод и комментарии - James George Frazer] (Первоисточники) Fasti [Vol I -Text] Fasti [Vol II - Commentary] Fasti [Vol III - Commentary] Fasti [Vol IV - Commentary] Fasti [Vol V - Indices]

	2025.05.05  03.47 Bealtaine in Irish and Scottish Place-names Ранним утром наступает астрономический Бельтейн. В принципе мне уже казалось, что именно про этот праздник я уже не узнаю ничего нового. Всё основное уже известно и привычно до банальности. Но в конце прошлого месяца я дочитывал очередной том примечаний Фрэзера к «Фастам» и наткнулся на интереснейший анализ Парилий. Древнейший италийский фестиваль, праздновавшийся ещё до основания Рима. Овидий подробно описывает обряды, в которых сам непосредственно участвовал. И даже записывает молитву. Так вот, Фрэзер обратил внимание на то, что основные обряды просто поразительно похожи на зафиксированные в Шотландии в начале мая. В обоих случаях это скотоводческие праздники с акцентом на очищении огнём. Разница в неделю между праздниками как раз показывает что эти две даты изначально могли быть близки. И первые три буквы в загадочном теониме Палес, настолько древнем что сами римляне не были уверенны, бог это или богиня, на самом деле подозрительно похож на не менее загадочный теоним Бал/Бел в начале названия кельтского праздника. Кельты и италийцы достаточно долго были соседями, поэтому эта конкретно гипотеза Фрэзера выглядит вполне правдоподобной. С другой стороны, я уже привык к аксиоме о том, что выведение названия Белтейн от теонима является кабинетной мифологией, результатом уверенности священников в том, что непросвещённые крестьяне жгут костры во славу библейского Баала. Соответственно мне стало интересно, есть ли работы, опровергающие данный консенсус. Кэй Мухр вовсе не является экспертом по теонимам, она профессинально занимается кельтскими топонимами. И её единственная известная мне работа по теме сакральной географии анализирует в первую очередь особенности мест, названия которых позволяют предположить что именно там происходили майские обряды. Но для полноценного анализа необходимо сперва понять, что это за обряды, и данная часть статьи оказалась просто безумно интересной. Сразу отмечу, что она ничего не пишет про Парилии, ссылки на Фрэзера ограничиваются соответствующим томом «Золотой Ветви». К которому добавляется просто огромный список ранних фольклорных записей, действительно подтверждающий очистительный характер обрядов. Цитируя объяснение названия праздника в «Глоссарии Кормака» и в «Сватовстве к Эмер» она выступает как скептик по поводу скептиков, считая что уверенную отсылку к кельтскому теониму в ранних источниках нужно принимать всерьёз. Написание имени «идола» Bil/Bial явно отличается от Баала. Противоречивость значений слова bil, одновременно позитивных и негативных, как раз может указывать на пережиток от язычества. Ну и в известной мифологии хватает персонажей с схожими именами, от общекельтского Беленуса до уэльского Beli Mawr и ирландского Bile как легендарного предка, последнее имя буквально означает «священное дерево». Мне эти аргументы кажутся достаточно убедительными, похоже я был не прав. Основная часть, с анализом географических названий, тоже оказалась неожиданно интересной. Правда пока чисто теоретически, мне довольно далеко ехать до Шотландии и смотреть всё своими глазами. Но даже из чистого описания можно заметить важные моменты, вроде близости подобных мест к неолитическим могильникам и каменным кругам, подтверждающим мои подозрения о сознательном использовании кельтами таких мест в собственном ритуальном контексте. И отдельно понравилась вся тема с переносом в Ирландии очистительных обрядов с огнём на общеевропейскую дату летнего солнцестояния/дня Иоанна Крестителя, с сохранением майского названия для очищающих костров. Что лишний раз показывает мобильность таких обрядов, перемещающихся по календарю в зависимости от культурных изменений. Значит и версия с Парилиями имеет право на существование, обряды ведь действительно очень похожи, несмотря на тысячелетия, разделяющие зафиксированные источники. Правда между ними есть и принципиальное различие. У италийцев данный фестиваль отличался крайним миролюбием, там даже животных в жертву не приносили. В то время как кельтские обряды даже в девятнадцатом веке выглядели подозрительно. Kay Muhr (Статьи) Bealtaine in Irish and Scottish Place-names [Файлом с телеги]

	2025.04.27  21.25 Batavian Pero and Germanic *pero ‘pear' Не прошло и три года ожидания, Бернард Меес всё таки сжалился над своими немногочисленными (к сожалению) читателями и выложил на Академии полную версию своей статьи про груши. Всё это время я ощущал себя соответственно фразе про «нельзя скушать» и регулярно проверял известные мне пиратские ресурсы на случай несанкционированного слива файла. Всё таки нам очень не хватает старого sci-hub, сейчас та скорость распространения свежих научных статей выглядит просто невероятно. Почему я с таким нетерпением ждал появления именно этой статьи? Всё просто, в описании была упомянута руна peorð, давно превратившаяся для меня в фокус для специнтереса. Вообще меня очень интересует любая информация о уникальных для англо-саксонской рунической поэмы знаках, ведь их невозможно сравнить с скандинавскими образцами. И если появляются новые и оригинальные по подходу тексты, к примеру о возможном значении руны eolh, то я стараюсь их немедленно прочитать вне очереди и сразу добавляю на канал. Ну а тут один из самых уважаемых мной рунологов (этот канал буквально был создан для собирания в одном месте его текстов с моими заметками о прочитанном) пишет про знак, о значении которого у меня уже сложилась полноценная лингвофрическая теория. Основанная на классической статье Кристины Фэлл про англо-саксонское слово для крепкого алкоголя и загадочном слове wergulu/ƿergulu в «nigon wyrta galdor», судя по контексту являющимся вторым именем для дикой яблони. В англо-саксонском было очень легко спутать латинскую p с руническим ƿ, особенно если переписчик заклинания сам не знал это редкое слово. Но меня очень пугает логичность теории, мне совсем не хочется излишне увлечься, поверить в себя и превратиться в нового Сокол-Кутыловского. Поэтому я с особым вниманием ищу работы, способные опровергнуть мои излишне поспешные выводы. Боюсь в данном случае найденная работа только укрепила моё лингвофричество. Основная часть статьи посвящена батавской ономастике, то есть теме одного из самых больших разделов его последней книги о предыстории английского языка. Среди найденных археологами дипломов о предоставлении римского гражданства ветеранам батавской конницы есть диплом удачно натурализировавшегося эмигранта с перечислением имён практически всей его семьи. И судя по патрониму он был буквально «Грушевич», его отца звали Pero. То есть перед нами аутентичное германское имя с совершенно уникальным для германцев начальным звуком. К этому примеру Меес добавляет германские имена Uxsperus и Gamuxperus с явно идентичным корнем. Конечно было слегка неожиданно обнаружить германского воина с именем «Зимняя Груша», но Меес логично указывает на явно элитарное значение культивации фруктов в колонизированных римлянами частях Германии. Указывая, помимо прочего, на алтари Нехаленнии, где груши изображены как часть даров. У груш нет особого значения в греко-римской и скандинавской мифологиях (хотя Меес нашёл интересный пример у Павсания), но мы ничего по сути не знаем о мифологии континентальных германцев римского времени. Короче, всё опять указывает на культ Матрон. До этого момента всё было просто интересно, но в конце статьи Меес заранее ответил на самый логичный критический аргумент: наличие у германцев имени для груши, заимствованной от римлян но отличающейся от реконструированного им с помощью личных имён, руны и готической буквы протогерманского слова. Тут он логично ссылается на пример валлийского и древнегреческого, с разными именами для культивированных и диких яблок/груш и осторожно предполагает, что у континентальных германцев могла сложится схожая практика с родственными но разными именами для местных дичков и привезённых римлянами культивированных растений. Ну и поскольку в Британии исторически присутствует только культивированный вид Pyrus communis у мигрировавших англо-саксов неизбежно должен был отмереть термин, возможно использовавшийся на континенте для дикорастущего Pyrus pyraster. С рунической поэмой как последней лингвистической окаменелостью. Что реально объясняет второе имя для дикой яблони. Bernard Mees (Статьи) Batavian Pero and Germanic *pero ‘pear' [Файлом с телеги]

	2025.04.13  11.35 Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000 Возвращаемся к нашим гуннам. Недавно вышла новая книга по теме гипотетического гуннского присутствия в Скандинавии. В этот раз от одного из администраторов проекта FamilyTreeDNA Карла Хёгстрёма, который, похоже, нашёл соответствующей следы в шведской генетике. Самой книги в сети ещё нет, но пантюркисты уже возбудились от краткого пересказа. Я сам пока довольно осторожен с выводами, буду ждать появления самой книги и изучать статьи уже выложенные на его страницу в Академии. Ну и воспользуюсь поводом и воложу наконец-то ключевую из доступных на данный момент книг по теме. Лотте Хедеагер является в первую очередь археологом и её подход к проблеме основан на сопоставлении археологических данных с поздними текстами. Ещё недавно такой подход считался спорным, благодаря распространившемуся среди послевоенных историков крайнему критицизму к источникам. Поэтому Лотте подробно объясняет свой подход уже в предисловии, заранее отвечая на критику. Меня лично это очень удивило, для меня такой подход кажется самоочевидным и я уже начал забывать что это не для всех так. На самом деле её подход не радикален, основная часть текста посвящена Великому Переселению и сравнивает археологические находки того периода (вроде брактеатов с звериным стилем) с соответствующими текстами (вроде легенд готов и лангобардов о происхождении из Скандзы). Эти явления реально пересекаются между собой по времени появления и географическому распространению, что вполне может указывать на самоидентификацию новой элиты, сложившейся в то время на юге Скандинавии. Глава про звериный стиль получилась реально информативной, логично доводящей анализ узоров до эпохи викингов. В один момент я обнаружил, что не замечал очевидное, на дереве с повешенными на гобелене из Осеберга поставлены головы коней, совсем как на крышах саксонских домов. Сопоставление узоров с шаманизмом выглядит вполне логичным если учесть «вепрей защитников» из «Беовульфа», только этот тип амулетов упоминался уже у Тацита, за несколько столетий до прихода гуннов в Европу. Другим ключевым текстом оказался «Widsið», первая тула которого реально выглядит очень архаическим источником описывающим именно Ютланд и датские острова соответствующего периода. Тут Хедеагер перешла к достаточно радикальной концепции, сопоставив Холена правителя вроснов (ond Holen Wrosnum) с культовым центром Гудме на острове Фюн, в котором видит прототип всех подобных центров в Скандинавии и возможную основу для мифа о Вальхалле. География поэмы реально указывает на Фюн, но я пока не очень понял логику, по которой автор первой тулы соотнесён с этими самыми вроснами, мне нужно будет прочитать редакцию этой поэмы от Кемпа Малона, на которую ссылается Хедеагер. Другое удивившее меня утверждение связано с притоком золота на север. Мне всегда казалось очевидным, что оно пришло из Рима, но Хедеагер ссылается на одну из монографий по истории гуннов, согласно которой именно Аттила щедро раздавал римское золото своим вассалам. Эту книгу я тоже скачал и добавил в список для чтения. Впрочем глава про символизм золота и значение кладов мне действительно понравилась, концепция как операции по созданию сакрального ландшафта выглядит вполне логично. Можно ли считать доказанным, что известная нам скандинавская мифология сложилась в результате гуннского вторжения, переформатировавшего германские элиты? Не знаю. Гунны присутствовали в Европе всего два поколения, но это определённо был экстремальный период. Посольство Приска ехало через поля, усеянные костями, такая бойня должна была всерьёз повлиять на выживших и перешедших на сторону победителей. Если Хедеагер права, то наступившая впоследствии вулканическая зима (о которой она не говорит ничего) лишь закрепила уже сложившийся процесс создания новой религии. Что меня точно не убеждает, так это вторая гипотеза в финале книги. Будто эвгемерическая история у Снорри, про азиатских асов и земного конунга Одина, это память о реальном гуннском вторжении. Но посмотрим, что пишут про это генетики. Lotte Hedeager (Книги) Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000 [Файлом с телеги]

	2025.04.01  21.52 Русские руны. Полное руководство к действию В этот священный день трансформирующей руны Ду-Ра я хочу повиниться перед русским народом в недооценке его (русского народа) креативности. До этого момента единственным известным мне типом «русских рун» была система покойного Иггволода/Платова, который честно нашёл польскую подделку времён романтического нацстроительства и определил для каждого знака свои значения путём медитации. Включая самый важный для рунологии знак с значением «мужской половой орган». Разумеется я знал, что у разнообразных родноверов есть свои системы, но по умолчанию считал их развитием платовщины. Либо построенными по схожему принципу. Сегодня же я решил поздравить подписчиков с праздником текстом про вышеописанную руну Уд, вбил в поиск «русские руны» и вскоре осознал, что с ошеломлением смотрю на целую экосистему инфоарийства с обучением магическому использованию рун Ка-Ша (с значением Целенаправленность) и Му-Ра (с значением Сытость). Ошеломлённо скачал первую попавшуюся книгу по теме. Узнал что автору «хочется надеется» на превращение для меня этой книги в настольную. И что я, как читатель, должен без страха действовать, полностью и тотально доверяя рунам и ей, автору этой замечательной книги. Конец цитаты. Самое удивительное - никакой информации о том, как в профанической реальности возникли руны Ды-Ра, Ва-Та и И-На в книге нет, видимо для целевой аудитории их существование является аксиомой. Сперва я даже заподозрил, что их сама Филиппова через нейросеть сгенерировала, что было бы довольно лихо и внушило бы уважение. Но нет, это вполне развитая, самостоятельная система с достаточно длительной историей. Мифическая часть которой заключается в том, что в шестидесятые лохматому геологу Евгению Аверьянову явился в Саянах славянский бог Один (он же Всеединый и Единственный) и показал серию графических изображений прямо на сибирском небе. История умалчивает, какие именно грибы употреблял перед событием товарищ Аверьянов, но ему хватило сил достать тетрадку и по быстрому заполнить её разными вариантами знаков, включая те за которые в СССР шестидесятых вполне могли отправить ещё дальше по Сибири. И лежала эта тетрадка потом десятилетиями без дела, до распада СССР и превращения Аверьянова в вохва Найона. Первая публикация в профанической реальности произошла в журнале «Национальная безопасность и геополитика России», благодаря очень интересному консультанту по науке. Вот с этого момента данная традиция и существует в подлунном мире, уже больше двадцати лет! И судя по Филипповой уже вырастает за пределы специфически политизированной среды, для неё даже свастики ассоциируются с педалями велосипеда. На самом деле я очень рад тому, что у инфоарийцев появляются такие системы. Они идеально подходят для инфоарийских целей, выглядят довольно красиво и дают некоторую надежду на то, что с модой на подобное и они и их клиенты наконец-то забудут про существование германской лингвистики и оставят нас в покое. ( Извиняюсь ) Елена Филиппова (Книги) Русские руны. Полное руководство к действию [файлом с телеги]

	2025.03.20  08.20 Týr and Viðarr. Equinox, Wolves and Old Norse Celestial Traditions Неожиданный подарок к наступающему весеннему равноденствию подготовил один из самых уважаемых мной авторов, профессор Эльдар Хейде. По настоящему неожиданный, так как за последние годы я совершенно разуверился в самой идее поиска следов ритуальной практики связанной с солнцестояниями/равноденствиями в северной традиции и переключился на зафиксированные в источниках лунные фазы. Интуиция всё равно говорит мне, что это важные даты, но объективная реальность сохранившихся текстов явно вступала с ней в противоречие. Оставалось только искать следы сравнительно поздних локальных традиций вроде Берниции и Дейры. И уходить в средиземноморье, где всегда хватало экспертов в астрономии. Хейде в целом склонен к игнорированию общепринятых аксиом. Причём на удивление аргументированному, обычно он меня полностью убеждает в своих выводах. Правда а этот раз его реально занесло в вопросе датировки анализируемого мифологического комплекса, он даже сам постарался подстелить соломку предупредив что вывод его самого слегка смущает своей радикальностью, так как уводит зафиксированные скандинавские мифы буквально в раннюю бронзу. Что только добавляет интриги к основным аргументам статьи. Начальная точка общеизвестна. Тюр. Теоним, лингвистически связанный с целым комплексом индо-европейских богов неба. И зафиксированный (как «tívar») в скальдической поэзии в качестве синонима для самого понятия «боги», во множественном числе. Это всё явно указывает на главу пантеона, но в зафиксированных источниках это максимум бог войны, северный аналог Марса. С единственным сохранившимся мифом, про связывание Фенрира и откушенную в процессе руку. Обычно на этом месте делается вывод, что перед нами пережиток совсем архаических времён, от которых к железному веку уже не осталось ничего существенного. И именно эту аксиому Хейде атаковал из всех орудий. Которых оказалось на удивление много. Географические названия. Имена созвездий. Народные поговорки. Термин для феномена паргелии в скандинавских языках и в английском (Sun dog). Рунические поэмы. Форма датских крепостей. Даже колёса у солнечной колесницы бронзового века. Надо признать, что всё перечисленное реально укладывается в общую картину с Тюром как защитником Солнца и основным противником Волка. И весенним равноденствием как периодом наибольшей опасности для небесных светил. На описании небесных феноменов в районе солнцестояний/равноденствий, которые наблюдаются на Týsnes у меня самого включилось безудержное теоретизирование, так как это подозрительно похоже на данные Прокопия Кесарийского. У аргументов за то, что Гарм это просто поздняя замена Фенриру и в оригинальном мифе был только один Волк, с которым сражался Тюр, есть один небольшой недостаток. Второе имя, Mánagarmr, для Хати, из которого похоже что Тюр мог сражаться конкретно с Лунным Псом. Но при этом реально похоже что Видар как убийца Волка это позднее, уже исландское добавление к мифу, в котором на континенте (точнее в Дании) действовал именно Тюр. Самый лихой аргумент - имя Ulfskjǫptr для созвездия Гиады. И Ásar bardagi для Возничего. С одной стороны это полностью проясняет соответствующие стихи англо-саксонской рунической поэмы. С другой - уводит гипотетический момент когда Солнце в утро весеннего равноденствия избегало на небе Челюстей Волка в совсем седую древность, за пару тысяч лет до нашей эры. В принципе всё, что реконструирует Хейде, прекрасно укладывается в то немногое, что мы знаем о религии скандинавского бронзового века. Более того, Хейде тоже считает что изначальная скандинавская религия погибла в вулканическую зиму шестого века, только уточняя что она могла сохраниться на Ютланде, благодаря сохранявшему сравнительно тёплый климат Гольфстриму. И именно это привело к концентрации на Ютланде географических названий, связанных с Тюром. Ну и последняя деталь грандиозной головоломки. Интерпретация *Teiwaz как Марса. Вполне возможно, что реальной причиной для сопоставления двух божеств была именно символическая связь с равноденствием. Eldar Heide (Статьи) Týr and Viðarr. Equinox, Wolves and Old Norse Celestial Traditions [Файлом с телеги]

	2025.03.15  18.28 Uncovering Anna Perenna: A Focused Study of Roman Myth and Culture Поздравляю с календарными мартовскими идами, которые в этом году почти совпали с астрономическими (полнолунием) и даже затмением. Не самый лучший день для потенциальных Цезарей, даже жаль что вместо них сейчас одни Нероны. Поскольку я продолжаю внимательно перечитывать «Fasti», то не могу пройти мимо одного из самых любимых фрагментов Овидия, который наглядно демонстрирует все сложности в анализе принципиально противоречивой римской религии. Овидий описывает популярный плебейский фестиваль в честь конкретной богини. Описывает как непосредственный свидетель грандиозной ритуальной пьянки на грани оргии, в ходе которой считают будущие годы жизни по количеству выпитых кубков и громко поют похабные песни с издевательством над высшими божествами пантеона. Но при этом попытка идентифицировать столь популярную у народных масс богиню Овидий выдаёт шесть противоречащих друг другу вариантов. Мне лично кажется очевидным, какой из этих вариантов действительно древний, а значит и близкий к истине. Луна. Новогоднее полнолуние. Sunt quibus haec Luna est, quia mensibus impleat annum. У Овидия нет ничего про структуру лунного года, до календарных реформ, а значит процитированная точка зрения могла пройти мимо его внимания. Но с другой стороны, из текста очевидно что большинство приведённых вариантов (возможно за исключением специфической для версии Овидия версии с обожествлённой сестрой Дидоны из «Энеиды») ходили в народе одновременно. Мне стало интересно и я накачал перед идами книги и статьи по теме. Начал с вот этой коллективной монографии, обещавщей раскрыть все тайны Анны Перенны через мультидисциплинарный подход сочетающий анализ литературных текстов с данными археологии. Вступительная статья оказалась реально хорошей, но при чтении остального сборника оказалось, что мультидисциплинарность подхода явно преувеличена. Буквально ни один из представленных авторов не заинтересовался собственно календарным аспектом. Только Вайсман в предисловии процитировал ранний республиканский календарь, в котором на мартовские иды указан культ ANN(ae)|PERENNAE что можно прочитать как два отдельных теонима, что подтверждается цитатой из Варрона «te Anna ac Peranna» из которой реально похоже что изначально богинь было две. Из чего он сделал вывод что речь могла идти о любимых христианскими полемистами функциональных теонимах, характерных для римской религии. И что слияние в одно антропоморфное божество с собственной мифологией произошло уже позднее, в рамках проплебейской политической пропаганды которую вёл будущий Цезарь. Интересно, но спорно. Все остальные статьи говорят про самые надёжные источники, то есть про культ времён Августа и позднее, где Анна уже конкретно нимфа, отвечающая за плодородие. И про литературные тексты последователей Овидия, в которых обожествлённая карфагенская имигрантка помогает Ганнибалу против своего нового дома. Мне эти статьи тоже интересны, так как после прочтения «Метаморфоз» я сам пришёл к выводу что Овидий сознательно работал над теологическим обоснованием уже запланированного апофеоза Августа. И мне очень нравится вариант не менее сознательной политической провокации, когда для важнейшей для имперского культа даты убийства и последовавшего апофеоза Цезаря поэт пишет текст о обожествлении эмигрантки и/или доброй старушки, кормившей восставшие народные массы. Чем всерьёз усложнил и так уже безумно сложную и спорную даже для самих римлян тему апофеоза. Главный минут тома - финал, с зануднейшим поиском мотивов из Овидия в «Finnegans Wake». Честное слово, я ничего не имею против Джойса, хороший писатель. Но если я захочу прочитать литературоведческую работу про классике модернизма, то специально её скачаю. Лучше бы это место отвели под историю календаря. Или под возможные аналоги цитируемой народной песни в этрусских зеркалах с Марисом и Менврой. Gwynaeth McIntyre, Sarah McCallum [Редакция и статьи]; T.P. Wiseman, James S. McIntyre, David J. Wright, Everett Beek, Anna Blennow, Teresa Ramsby, Carole Newlands, Justin Hudak (Коллективная монография) Uncovering Anna Perenna: A Focused Study of Roman Myth and Culture [Файлом с телеги]

	2025.03.10  00.00 Книга о занятии земли/Landnámabók При внимательном чтении исландских саг у меня лично обязательно наступает информационная перегрузка от генеалогических подробностей. В середине самых интересных сюжетов может произойти перерыв с подробным перечислением родословной всех встречных и поперечных. В принципе это можно понять, в обществе с живой традицией кровной мести реально стоит понимать с кем ты имеешь дело, и для этого вполне рационально завести себе тетрадку и записывать подробно, кто кого на переменке сколько раз куда послал(тм). Регулярные собрания/тинги позволяли обмениваться такой информацией и неизбежно расширяли тетрадку до размеров общеостровной компиляции. Сухой лаконичной и информативной как телефонный справочник. Для авторов саг (мы же все понимаем что их именно писали в позднее средневековье) это был безграничный источник сюжетов. Для историков тоже, в комментариях к множеству саг я натыкался на отсылки к этой книге. Рано или поздно её было необходимо проверить, несмотря на неизбежные информационные перегрузки. В сети можно найти академические издания на английском, но для первого знакомства решил всё таки поискать файл на русском. Моё любимое советское издательство «Academia» до этой книги не добралась, зато есть сайт norroen.info и связанные с ним переводчики энтузиасты. Я уже писал про их грандиозный проект по переводу «Младшей Эды» (тут и тут) и заодно выкладывал пару саг в переводе Ермолаева и Топчей. При чтении у меня не возникло вопросов к самим переводам и появилось уважение к такой упорности и трудоспособности. Сейчас они заняты невероятно сложным проектом по переводу шеститомного сборника исландского фольклора от Йоуна Ауртнасона. Терпеливо жду завершения и не вижу никаких препятствий к публикации текстов из столь богатого на релизы архива. Сама книга оказалась на удивление интересной. Она действительно лаконична и информативна, лирические отступления сведены к минимуму, но когда вся книга состоит из такого текста, то она читается очень ровно. И проясняет многие моменты в плане общей хронологии. К примеру я никогда не осозновал того, что упоминаемый в многих исландских родословных Эльвир Детолюб (Ölvir Barnakarl) должен был жить на самом пике эпохи викингов и запомнившееся его потомкам прозвище вполне могло отражать кровавую реальность середины девятого века. До этого я по умолчанию записывал его в христианские преувеличения, не вдумываясь в контекст. И в случае с этой книгой, контекст даже знакомых по сагам историй заметно меняется, усиливая мой скептицизм в адрес скептиков. К примеру высмеянные Циммерлингом описания обрядов и суеверий жителей Капища/Мыса Тора выглядят вполне убедительно в лаконично-справочном формате. Тут есть важные для понимания событий уточнения (к примеру Dritsker был вообще на островке куда нужно было на лодке плыть, что проясняет причины народного восстания против культистов Тора) и в целом не похоже что автор подобной компиляции пытался её творчески приукрасить. Другой яркий пример - амулет с Фрейром, принадлежавший Ингимунду Старому. История о его магическом перемещении в Исландию, разумеется, является легендой, но само описание амулета (металический Фрейр, способный поместиться в кошелёк) явно похоже на фигурку из Реллинде. Сильно сомневаюсь в том, что её аналоги имелись в Исландии тринадцатого века. Самое подробное описание языческих обрядов (Четвёртая часть, глава 81) вообще представлено как цитата из самых ранних, языческих законов, регламентировавших деятельность годи. Описанный ритуал клятвы на кольце чётко дополняет упоминания подобных действий в хрониках. Закон о резных фигурах на носах кораблей, пугающих духов земли, выглядит вполне логичным магическим табу, проясняющим оккультное значение звериного стиля и дополняющим известный ритуал из саги о Эгиле, направленном именно на эти силы. Но главный сюрприз для меня это северный экзорцизм. Короткий сюжет с Ториром Истребителем Великанов (Þórir þursasprengir) и его сыном Стейнрёдом проясняет довольно многое в заговорах и амулетах против турсов. Тимофей Ермолаев [Перевод и комментарии] (Первоисточники) Книга о занятии земли/Landnámabók [Файлом с телеги]

	2025.02.24  00.57 The Evolution of the Roman Calendar Глубоко извиняюсь перед читателями за однообразие последних постов, но меня сейчас полностью зафиксировало на теме лунно-солнечных календарей. К прошлому посту о шведской архео-астрономии пришёл отличный ответ, многое прояснивший по поводу личности Йорана Хенрикссона и наиболее диких аспектов его теорий. Но при этом там не нашлось ничего опровергающего рассчёты восьмилетнего цикла и датировку фестивалей, что не удивительно, Йоран ведь не придумал это сам, а цитировал работы более серьёзных авторов. Поэтому на данный момент можно считать, что именно этот аспект статьи вполне убедителен. В любом случае, буду дальше искать информацию и надеятся на то, что книгу Нордберга всё таки переведут на доступный мне язык. На самом деле сегодня я планировал вернуться к скандинавской археологии и уже подготовил к выкладыванию подходящую книгу. Но есть одно но, я сейчас читаю перед сном комментарии Фрэзера к «Фастам», месяц за месяцем, следуя за календарём. И дочитанный вчера второй том снова сбил меня с пути. Последние недели римского февраля оказались по настоящему интересными с ритуальной точки зрения и Фрэзер снова проявил исключительную эрудированность в анализе доступных деталей головомки. Чем больше я читал про Луперкалии, Паренталии/Фералии и Терминалии, тем больше появлялось аналогий с другими индо-европейскими традициями. Меня, как балта, особенно заинтриговало появление Матери Ларов. Ну а на обрядах в честь Термина, бога границ, день которого праздновался как раз сегодня, я понял что нужно отложить запланированное и найти ясную информацию об этом божестве. Слишком уж эта дата совпадает со всем нам памятным переходом границы три года назад. И с кровью, пролитой над пограничными столбами. Выкладывать самого Фрэзера пока рано, у меня ещё три тома на прочтение. Но я нашёл на удивление ясную статью про эволюцию римского календаря в целом и значение февраля/марта в частности, прояснившую для меня очень многое. Причём не только в архаике, к моему удивлению даже наш современный юлианский/грегорианский календарь сохранил в себе этот месяц как своеобразную окаменелость, осколок по настоящему архаического ритуального года. Мне уже давно стало ясно, что разделение месяцев на календы/ноны/иды можно объяснить только фазами луны в чисто лунном календаре, от которого отказались в глубокой древности. Но по непонятной мне причине сохранили саму структуру, ставшую чистой абстракцией. Дуэйн Мейснер вполне логично поясняет, чего именно добивался Цезарь в ходе своей реформы. Римляне были людьми прагматичными, но при этом глубоко религиозными. Той прагматичной религиозностью, которая иногда граничит с аутической неврастенией. Календы и иды уже давно перестали быть новолуниями и полнолуниями, но дата каждого религиозного фестиваля всё равно должна была быть зафиксированной по отношению к ним. Цезарь и его советники разработали чисто солнечный календарь, но при этом включили в него архаическую структуру, просто теперь зафиксированную на конкретных датах, больше не связанных с фазами Луны. Но один месяц оказался за пределы этой новой, логичной и красивой структуры. Февраль. Месяц мёртвых. Месяц границы. Месяц ритуального очищения перед изначальным началом года. В лунно-солнечном календаре, по которому жил Рим до вышеописанной реформы, именно в этот месяц вставлялись лишние дни. Дни после Терминалий и до Регифугий. Бегства «священного царя» перед наступлением нового ритуального года. Довольно забавно, что мы до сих пор сохраняем для февраля нестандартную длинну, которая ближе к лунному месяцу. И именно в него вставляем дополнительный день в високосные годы, в полном соответствии с римской религиозной логикой. Если честно, я сейчас себя ощущаю кем то вроде мольеровского Журдена, внезапно обнаружившего что он всю жизнь говорил прозой. Понятно что Рим был довольно своеобразным местом и не стоит автоматически переносить его обычаи и традиции на соседние народы. Но в этом случае совпадения с кельтским и германским материалом просто бросаются в глаза. Не думаю, что это совпадения. Dwayne Meisner (Статьи) The Evolution of the Roman Calendar [файлом с телеги]

	2025.02.12  00.14 The pagan Great Midwinter Sacrifice and the 'royal'mounds at Old Uppsala Настало второе полнолуние года. Завершается сезон Дис, и судя по всему в древности эту фазу луны праздновали действительно всерьёз. Думаю все, кто читал Бременского, помнят грандиозное описание массового жертвоприношения, происходившего в Упсале раз в девять лет. Согласно схолии к этому сообщению, данный ритуал в 11-ом веке происходил где-то в районе весеннего равноденствия, но никаких уточнений миссионеры не оставили. Однако есть все основания предполагать, что этот праздник совпадал с хорошо известным по поздним источникам народным собранием и ярмаркой на Disting, время которого вычислялось именно по полнолуниям. Только мне всё равно была совершенно непонятна сама логика превращения ритуального цикла в девять лет в ежегодную ярмарку. Всё стало более менее проясняться только с прочтением вот этой статьи Андреаса Нордберга. Проверяя данные которой я и вышел на автора выкладываемой сегодня статьи. Итак, знакомьтесь: Горан Хенриксон. Судя по всему он не совсем историк. Он астроном. Более того, на его странице в Академии сообщается что он является «доктором философии в астрономии» Упсальского Университета сразу выглядит красным флажком. На что способны в плане анализа истории математики с интересом в астрономии мы все видели на примере Фоменко и Носовского. Список статей на его аккаунте тоже слегка настораживает размахом интересов, там в основном Крит и минойская цивилизация с вылазками в Египет, Вавилон и Китай. Скандинавы на этом фоне выглядят довольно бледно. С другой стороны, видно что человек действительно разбирается в астрономии в целом, не только с приставкой «архео». Плюс он сам живёт в Швеции и может лично проверить на курганах Упсалы свои расчёты. В итоге я скачал одну из статей по теме и очень ей доволен. Это на удивление ясный обзор источников, среди которых важное место занимают Магнус и (внезапно) Рюдбек. Именно открыватель северной Атлантиды оказался тем, кто записал свой диалог с крестьянином о рунических календарях и мифе о конунге Айни. И это было именно на ярмарке Дисатинга, что однозначно связывает данный фестиваль с восьмилетним циклом и закрывает вообще все сомнения. Как видим, даже полные лингвофрики вроде Рюдбека могут быть важными источниками. Большая часть статьи Хенрикссона выше всех похвал. Он логично поясняет структуру восьмилетнего лунного цикла, включая причину, по которой Бременский решил что в цикле девять лет. Определяет точно известные годы с жертвоприношением, в основном при помощи «Жития Ансгария» (852), но и с проверкой через другие даты, начиная с дендрохронологической даты основания Сигтуны (980), изгнания конунга Анунда за отказ участвовать в жертвоприношении (1076) и уничтожения храма (1084). Что интересно, похоже в ранней шведской истории реально наблюдалось нечто восьмилетнего цикла между крупными событиями, в статье даже цитируется книга по церковной истории, автор которой предположил что это всё результат действий языческой оппозиции сохранявшейся до двенадцатого века. Гипотеза интересная, но спорная. Ведь если дальше считать восьмерки, то на них выпадает столько важных событий мировой истории, что можно целую шизотеорию на этом построить. Последние даты, к примеру, были в двенадцатом и двадцатом. К финалу статьи гипотезы всё таки становятся очень спорными, похоже Хенрикссон реально верит в исторического конунга Ауна Старого лично установившего, в 476-ом году, цикл в 304 года, после которого фазы Луны смещаются на сутки назад. И предполагает что это всё является результатом ранних контактов готов с греками, передавшими варварам астрономические знания. То есть всё таки успешно совместил тему статьи со своей любимой ранней античностью. Мне лично миф про конунга Ауна кажется именно календарным мифом, напомню что это тот Инглинг из мифической части саги, который своих сыновей в жертву Одину в обмен на годы жизни приносил. Но момент про курганы Упсалы отличный. Очень советую дружескому каналу @bjornens_palats сопоставить при случае его наблюдения с реальностью на земле. Göran Henriksson (Статьи) The pagan Great Midwinter Sacrifice and the 'royal'mounds at Old Uppsala [Файлом с телеги]

	2025.02.03  13.23 The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman Календарный Имболк наступает сегодня в 14.01 по UTC и после прочтения вот этой статьи я не вижу вообще никаких основания не праздновать его сегодня. Да, упомянутую в посте монографию Майре МакНейл мне в итоге хороший друг подарил на день рождения, очень счастлив такому сокровищу, но ещё не начал его читать. Впрочем до Лугнасада ещё далеко, сейчас время Бригиты. До сих пор все попытки найти хорошую книгу про данную силу сильно разочаровывали меня. Понятно, что аутентичная информация о языческом божестве с этим теонимом может поместиться на одном листе, но при желании и из этих обрывков можно выжать многое, особенно если сопоставить с поздним фольклором. Однако все найденные мной авторы поступали очень просто. Брали мифологию сложившуюся вокруг католической святой и волевым решением объявляли это всё пережитками языческого культа. Буквально пересказывая житие в нью эйдж формате. Я уже опустил руки, но неделю назад, при регулярной проверке источников, наткнулся на вот эту серьёзную монографию професора и эксперта по фольклору. Посмотрел на библиографию и приступил к внимательному изучению. Это реально грандиозная работа которую мог проделать только эксперт, владеющий гэльским языком и имеющий доступ к университетским архивам с фольклором. Главная проблема в том, что это слишком грандиозная работа. У уважаемого профессора сложилась полноценная idée fixe, что в ритуалах связанных с Бригитой сохранились следы культа медведя, некогда общего для всей северной Евразии. Основания для гипотезы есть, у ирландцев реально слишком много имён для животного, успешно истреблённого на острове уже в бронзовом веке. И скандинавские аналоги действительно интересны, особенно для тех кто в детстве читал про Лачплиесиса, то есть знает балтский вариант описанного мифологического комплекса. Но в поисках полностью описанного ритуала господина Сеамаса заносит совсем на север, у саамам и якутам. Я сам давно пришёл к выводу, что у нас на Балтике комплексы мифологических идей преодолевали языковые барьеры, но в этом конкретном случае я думаю что выводы излишне широки. Отличный пример: шотландский ритуал «pounding a serpent», описанный в «Carmina Gadelica». Один из знакомых Александра Кармайкла рассказал ему что лично видел, как пожилая женщина на острове Скай собрала в день Bride в свой носок пепел из домашнего очага, вынесла на улицу и стала бить это пепел напевая заклинание, причём к моему удивлению оказалось что такие заклинания называются rann, то есть буквально «руна». Заклинание тоже интереснейшее: «An diugh La Bride/Thig an righin as an tom». Это день Бриде, Королева поднимется из кургана. Сеамас немедленно привёл саамские аналоги, с медведем, но мне лично бросилось в глаза что змеи тоже спят зимой. Связь змеи и домашнего очага для меня, как балта, вообще очевидна, это ключевой мотив всех сохранившихся источников. Я не утверждаю что на Гебридах сохранились следы культа аналогичного Жальтису и что Королева заклинания это наша балтская Eglė žalčių karalienė, но и игнорировать сходство я бы не стал. Тем более что в книге есть ссылка на Гимбутас и её описание ритуала в честь Лаймы. Правда и там автор вцепился в упоминание медведя в песне. Только эта излишняя географическая раскинутость материалов является единственным слабым местом книги, в остальном она великолепна и полна уникальных данных. После описания того, как шотландские католики ищут в пепле очага следы католической святой (по контексту очень похоже что птичьи, но это ясно не проговорено) и в случае если не находят, то решают что святая ими недовольна и как добрые христиане идут зарывать живого петуха на перекрёсток трёх ручьёв, у меня вообще не осталось вопросов. Двоеверие бывает лютым. Найденные автором примеры локальных культов трёх святых сестёр, связанных с источниками и разделённых по функциям вообще закрывают все сомнения, там тотальные совпадения с языческими тремя Бригитами. И Норнами. И Лаймами. И германо-кельтскими Matronae. Загадка Федельмы тоже проясняется, Бригита - богиня филидов. Séamas Ó Catháin (Книги) The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman [файлом с телеги]

	2025.01.31  11.54 Исландские саги. Том 1/Том 2 [Перевод Антона Циммерлинга, Фёдора Успенского и Юрия Агишева] Несмотря на мою любовь к сагам я должен признать, что ощутимый процент этих текстов совершенно не подходит для публикации на этом канале. И дело тут вовсе не в аргументах скептиков, считающих все описания религиозных ритуалов и магическим практик кабинетной мифологией, я сам довольно скептично отношусь к излишнему скептицизму. Но в многих сагах ритуальные элементы сведены к минимуму типа описания клятв или мифологических кеннингов в произнесённых персонажами висах. И главный интерес для читателя (по крайней мере в моём лице) оказывается чисто антропологическим, так как картина мира и кодекс поведения средневековых исландцев в общем и целом подозрительно похож на так называемые понятия. В той же «Саге о Курином Торире» весь сюжет основан на разборках с неуважаемым барыгой, отказавшимся делиться с благородными пацанами припасённым сеном. Что привело к очередной, достаточно существенной резне. Это очень любопытный текст, но никаких религиозных выводов из него сделать невозможно. Если не считать, конечно, такое удивительное явление как постсоветский сетевой ауединизм, выросший на любви народных масс к популярному сериалу и слегка противоречащий данным источников о специфических практиках типа сейда. Так вот, в прошлом году я хотел выложить отдельным файлом «Сагу о Людях с Песчанного Берега», просто переполенную уникальной информацией о культе Тора. Выбирая варианты перевода я понял, что оптимальное издание саги сделал Антон Циммеринг во втором томе своего сборника. У меня было искушение просто вырезать из файла саму сагу, послесловие с примечаниями и отдельный перевод скальдических стихов. Но я внимательно посмотрел на издание и осознал, что оно само по себе цельное и помещают саму сагу в широкий контекст. Вырезать из двухтомника один специфический текст значит резать по живому грандиозную работу и ломать всю структуру издания. Ну и плюс это отличный повод всё таки выложить тут печальную историю Куриного Торира и феерически циничный и смешной судебный триллер «Саги о Союзниках», из которой можно целый сериал сделать, «Игру Хуторов». Плюс обряд клятвы Землёй из «Саги о Названных Братьях». Описания сейда там же. И отличный разбор стихов. Тут важно заметить, что сам Циммерлинг - скептик. Он совершенно не верит в то, что на момент записи саг в Исландии сохранялась даже минимальная память о реальном языческом культе и считает все описания обрядов в «Eyrbyggja saga» кабинетной выдумкой и карикатурой на предков. Даже доказывая, что все соответствующие главы ничем не отличаются от включённого в эту же сагу описания плавания в мифическую «Страну Белых Людей/Великую Ирландию» на западе за океаном. В качестве эталона излишней доверчивости он приводит очень ценимую мной статью Терри Ганнела. При всём уважении к Циммерлингу, аргументы Ганнела за сохранение информации через фольклор мне лично кажутся более убедительными. Сам аргумент за то, что описание строгой ритуальной чистоты выдаёт антиязыческую карикатуру мне кажется странным. По моему вопрос о чистоте поля возле капища вполне естественен и решение отправлять справляющий естественные надобности народ в Dritsker (кстати идеальное название для музыкального коллектива играющего крастоблэк или специфические формы грайндкора) выглядит болен чем логичным. Как и решение резать на месте тех кто отказывался туда идти. Вообще то мы тут обсуждаем не просто клан культистов Тора, Снорри Годи был прямым предком Стурлунгов. Если представители этого клана помнили, что их предки верили в загробную жизнь в Helgafell и поэтому имели строгие табу, связанные с этой горой, то я бы не отвергал такую информацию с порога. Как и описание выбора места для поселения с помощью идола Тора, бывшего частью специального трона. Упомянутые человеческие жертвы Тору полностью соответствуют по своему modus operandi информации от Дудо Сен-Кантенского. И остаётся только внешнее сходство гадания на крови жертвенных животных с католическим ритуалом. Антон Циммерлинг [Предисловие, перевод саг комментарии], Фёдор Успенский, Юрий Агишев [Перевод скальдических стихов] (Первоисточники) Исландские саги. Том 1/Том 2 [Файлами с телеги]