Войти в систему

Home
    - Создать дневник
    - Написать в дневник
       - Подробный режим

LJ.Rossia.org
    - Новости сайта
    - Общие настройки
    - Sitemap
    - Оплата
    - ljr-fif

Редактировать...
    - Настройки
    - Список друзей
    - Дневник
    - Картинки
    - Пароль
    - Вид дневника

Сообщества

Настроить S2

Помощь
    - Забыли пароль?
    - FAQ
    - Тех. поддержка



Пишет ivanov_petrov ([info]ivanov_petrov)
@ 2010-12-27 08:03:00


Previous Entry  Add to memories!  Tell a Friend!  Next Entry
дзенское и конфуцианское христианство
"Китайское, японское, корейское христианство должно иметь свободу интегрировать Конфуция и Лао-цзы совершенно так же, как средиземноморское христианство интегрировало Платона и Аристотеля"
Аверинцев С. Cмысл вероучения и формы культуры

Мне кажется, это внешне-правильная и такая, пытающаяся быть демократической и универсальной мысль - а по сути ложная. Там, вроде бы, придется думать так: вот шло земное развитие, ни шатко, ни валко, сменялись эпохи и цивилизации, были всякие странные народы с непонятными верованиями - и вдруг бац! - пришел Спаситель. В случайное место, как космонавт - выкинуло с орбиты. Приземлился, осмотрелся, принял муку и спас. Космический его масштаб делает случайными все обстоятельства Земли - ну и что, что рядом с местом высадки говорили по-гречески и ум был платонический и аристотелев, значимость контакта с космосом такова, что нивелирует эти пустяки. Раз христианство должно жить дальше и включать все новых людей - пусть оно пропитывается и прочими местными духами, как пропиталось еврейским и греческим, так пусть и китайским-японским.

Но столь ли дурацки всё было? в самом ли деле космическая сила в случайный момент была выброшена в случайном месте, приземлилась и стала космичествовать, как ей по природе её положено? Ведь если соотношения Земли и локальных особенностей появления Спасителя иные, - совершенно неправильно думать, будто надо вставлять христианство ... в христианство - Конфуция.

Ведь мысль можно приблизить. Как микроскопом, чтобы ее волоконца были виднее в деталях. Если мысль верная - то в окрестностях Москвы, видимо, надо свободнее инкорпорировать в христианство Стрибога-Дажьбога, Перуна с Мокошью. А что? Ну, раньше надо было, однако мало ли - может, и сейчас не поздно инкорпорировать. А если нет - так, может, и Конфуций тут неуместен? В смысле усилий интегрирования. Другое дело, что как Иероним читал, сидя в аскезе - Плавта, так китайского происхождения христианин будет читать не Плавта и не Цицерона, а Лао-цзы. Почему же нет.

"Богослов обязан давать ответ; по слову апостола Петра, давать ответ на вопрос, на возражение, на вызов, и притом давать его "с кротостью". Кротость для человека, занятого мыслью, включает в себя также то, что я назвал бы - прошу прощения за тяжеловесное словосочетание - имагинативным сочувствием, готовностью хотя бы в акте воображения, так сказать, влезть в шкуру самых крайних своих противников: вот что они чувствуют, а что за этим стоит, а какая доля истины дает хоть какую-то силу той неправде, которую они говорят, - если я убежден, что это неправда."
Аверинцев С. Богословие в контексте культуры

Очень не кроткое заявление; кажется, очень подвержено интерпретации, в каких именно ситуациях "должен" давать ответ. На любой вызов? На любое возражение?
Что это за учение, которое излагает Аверинцев? Не ухватываются признаки, чтобы точно сказать: так-то оно называется. Но - своеобразное такое, собственное, местное. С кротким упором во вполне определенное собственное понимание.


(Читать комментарии) - (Добавить комментарий)


[info]ivanov_petrov@lj
2010-12-27 05:57 (ссылка)
как я понял, Вы переводите разговор в плоскость - универсальности языка. Скажем, есть какие-то пиджин-языки, в них, предположим, на всё про всё 2000 слов. на таких языках нельзя говорить о христианстве. А на русском пока можно. Но в английском слов намного больше. И английский принимает множество новых слов, современной лексики. Значит, со временем может оказаться, что на ток-писин и на русском о христианстве говорить не следует, а на английском - очень правильно.

То же с философскими языками. Мы смотрим на популярность философских школ, на их признанность и способность говорить на разные темы - и, к примеру= решаем, что о Христе надо говорить языком из словаря Поппера или Докинза.
Милой решение.

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]d_igor_po@lj
2010-12-27 06:22 (ссылка)
Ну, немного посложнее. Язык конечно же тоже менялся для адкватного описания предмета. так "сущность" Василия Великого -- это не совсем "вторая сущность" Аристотеля, как и "ипостась" ВВ. -- не совсем "ипостась" А.
Принципиально другое -- понятийный аппарат и философская традиция греков давали возможность говорить об универсальных понятиях, выходящих за пределы греческой повседневной жизни. А вот жрецы перуна этого, видимо, не могли.

Проблема с Кантом (в ветке выше) - иная. Кантовский язык понадобился не для адекватной передачи прежних идей в новой среде, а для внедрения нового комплекса идей (в прежнем христианстве не принятого). От этого и получилось "чего".

(Ответить) (Уровень выше)


[info]d_igor_po@lj
2010-12-27 06:32 (ссылка)
В целом по-моему так: есть предмет веры, т. е. некое представление о Боге, человеке и их взаимоотношениях.
И есть средства описания этого представления. Описание может меняться, или дополняться. Иногда под видом нового описания продвигается новое представление...
Поэтому всегда вопрос об адекватности описания, и о том, какой именно образ Бога и отношений с Ним это описание описывает.

Об этом все споры 2-18 веков... (Они и дальше идут -- но для любителей. А в те времена -- для широкой публики).

(Ответить) (Уровень выше)


(Читать комментарии) -