А откуда это??? А то как-то контекст неясен - может быть, автор рассуждает о моральных аспектах внутри какой-нить РПГ.

Варела. Известный биолог, один из создателей теории самоорганизации. Прочитал лекции по этике. Varela - так и пишется

Понятно. Так он же буддист был, он так и должен думать.

Да, может быть. Я немного иначе думаю - мне кажется, что он неким образом думал, и для этих мыслей наиболее подходящей оболочкой оказался буддизм. То, что высказали Вы, похоже, но предполагает некую определяющую предзаданность религиозных убеждений - кажется, для современной ситуации это не так. Он выбрал буддизм, а не буддизм определил его мысли.

В любом случае, это религиозный\философский тезис, а не научный. К тому же сформулированный неверно, кмк. Правильнее было бы - The person as virtual self. С этим можно согласиться. Но опровергнуть Декарта не получится - самореференция мышления фиксируется неумолимо, даже во сне. К тому же, логически "виртуальному" должно быть противопоставлено "реальное", иначе это просто другое слово для той же вещи.

Ценность научного подхода в таких вопросах стремится к нулю, если предварительно не определена практическая польза, которую желательно извлечь. Если определена, то тогда появляется надежда на результат отличный от нуля.

Это утилитаризм называется - когда вместо "истинного" берётся "полезное". Уже у Платона в "Теэтете" формулируется. Проблема в том, что мы никогда не можем быть до конца уверены, в том, что для нас "полезно". В отличие от "истинного", которое или логически аподиктично, и\или соответствует "фактам" в данный момент.

Похоже Вы до конца уверены, что истина полезна. В противном случае не понятно почему Вы частично истинное предпочитаете частично полезному.

Напротив, истина (42) не имеет отношения к пользе. "Частичное" - лишнее, т.к. и наша "истинность", и наша "польза" частичны по определению ( фрагментарны, неполны и т.д.) - чтобы полностью понять часть, надо знать целое, а мы принципиально конечны\ограничены. Предпочитаем же мы обычно "полезное", потому что это наш выбор, а над "истинным" мы не властны. Поэтому и возник утилитаризм - что "полезно", то и "истинно". В этом есть свой резон - мы заточены на самосохранение, а не на познание истины. Но самой истине от этого ни горячо, ни холодно. Будда, кстати, "хранил благородное молчание", когда его начинали спрашивать об "истине" (устройстве этого мира, что, откуда, почему) - он советовал думать о пользе (спасении) и не тратить время на ненужную инфу.

Я не понимаю в чем принципиальная разница между полезным и истинным, коли в познании того и другого мы принципиально ограничены. Хотя и построение самой фразы мне не нравится, оно подразумевает существование полной истины и полной пользы. Или не подразумевает? И я не понимаю почему над истиной мы не властны, если властны над пользой.
Заточеность на самосохранение я воспринимаю как хитрый перевертыш-штамп, потому как более истинным будет утверждение - мы заточены на существование. На какое конкретно существование похоже точно не определено ни чем.

Грубо говоря, потому, что "истинное" больше "полезного". Познание безгранично и безлично, не было бы Ньютона, был бы кто-то другой, а наша польза - это всего лишь наша польза, к тому же исторически конкретная, здесь и сейчас. Самое точное описание высших разделов математики ничего не даст человеку архаичной культуры, т.е. совершенно бесполезно для него, но от этого истинность математического доказательства не уменьшится ни на йоту. Полная истина - атрибут Бога, как и любая полнота (в этом смысле полную пользу можно трактовать как полную, абсолютную власть), а нам она (полнота) не светит даже в наших же формальных системах (Гёдель). Истина принудительна, польза - ценностна, а ценности (мораль) - царство нашей свободы. Здесь мы вольны выбирать, что для нас ценно (полезно) - весь мир иметь, или душу спасти, как говорится. И действовать в соответствии с нашими ценностями\пользой\целями. В том числе, преодолевая инстинкт биологического самосохранения\существования для каких-то высших ценностей\целей, или же ради этих же целей вообще отказываясь от поиска истины, считая, что вся истина уже найдена и требовать большего - грех и т.д. Собственно, в науке нет же понятий "польза" и "грех" - это взгляд на науч.результаты "снаружи", а "изнутри" как понять, "полезно" или "грешно" то, что Е=мс2 ???