Sun, Jul. 18th, 2010, 02:41 pm
Преподобный Сергий, игумен Радонежский

Я очень люблю преподобного Сергия, игумена Радонежского. Он почему-то какой-то очень родной святой (как отец Серафим, или как отец Александр Мень).

Но я тут не одинок: его весь русский (православный) народ любит. Хотя и жил он очень давно, а мы чувствуем, что он родной, что  важное что-то он него идёт, и  вплоть до нас доходит.

Но почти никогда не пришлось мне прочесть про преподобного Сергия живого слова - как-то все одно и то же, как кажется, повторяют: про феодальную раздробленность, про то, что явил в дремучих лесах идеал Святой Троицы и т.д. и т.п.

Но вот предлагаемая статья как-то по новолму открыла мне преподобного Сергия и святость вообще.

PS Не благословлял он на битву Дмитрия Донского. Это легенда, не имеющая достоверного подтверждения.


Святой и его подвиг

Сергий Радонежский

 

Преп. Сергий Радонежский, в отличие от многих угодников Божьих, почитается нами именно как святой; поэтому закономерно встает вопрос: чем отличается место и роль святого в нашей жизни от тех, что занимают и исполняют в ней писатель, художник, политик, философ и т.д.; что такое святость вообще.

Александр Невский был политиком и полководцем, Тихон Задонский - блестящим писателем, а Роман Сладкопевец - лучшим, быть может, поэтом Византии. И всё же вошли они в историю именно как святые. Более того. Церковь, благоговейно почитая св. Романа, практически не сохранила его поэтических текстов в составе богослужения. Отсюда становится ясно, что в число святых вошёл он не за свои стихи, а по какой-то другой причине. Вернее, в силу своей святости.

Преп. Сергий не был ни писателем, ни церковным поэтом. Он, правда, как повествуют некоторые источники (но не все!), благословил Димитрия Донского перед битвой на Куликовом поле, однако, разумеется, политическим деятелем тоже не был. Он был святым. Святой входит в историю не тем путём, что писатель или художник; последние оставляют потомкам результаты своего творчества (книги, картины, теории), святой оставляет нам что-то другое. Что именно?

Скудность источников

Когда начинаешь изучать жизнь того или иного святого, то непременно обнаруживаешь, что фактов для её описания у биографа почти нет. По всей России достаточно широко известно имя преп. Тихона Калужского или Медынского (умер в 1492 году), а житие его до нас не дошло, и вообще неизвестно, существовало ли оно когда-либо. Из посвященных святому церковных песнопений мы узнаем лишь отдельные факты из его жизни. И тем не менее преп. Тихон с любовью почитается и в Калужской области, и за её пределами (большая икона угодника находится в Богоявленском соборе в Москве).

Нечто подобное можно сказать и о преп. Сергии. Его житие написано Епифанием Премудрым, который пришёл в Троице-Сергиев монастырь уже после смерти Сергия и, следовательно, никогда не видел святого игумена. Он создал свой труд, опираясь на рассказы старых монахов, и там, где фактов не хватало, дополнял их отсутствие "общими местами" из житийной литературы. Так, Епифаний рассказывает, что, будучи грудным младенцем, святой по средам и пятницам отказывался от материнского молока, соблюдая пост; но то же самое постоянно сообщается и о других святых, например о Николае Чудотворце.

Типичен для монашеского жизнеописания и целый ряд других деталей. Епифаний рассказывает, что Сергий проводил ночи в молитве, почти без сна - но так поступают все святые монахи, и об этом упоминает чуть ли не каждый автор монашеского жития. В почти полном отсутствии конкретно индивидуализированного материала нет ничего странного. И более того, это одна из черт подлинной святости. Сравнительно легко писать о полководце, философе или о политике, поскольку их деятельность проходит на глазах у людей. Другое дело - святой, ибо он живет по принципу

"у тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят на сомнищах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне" (Мф 6:3-6).

Жизнь святого проходит при наглухо запертых дверях: добрые дела он совершает так, чтобы их не видели, молится у себя в келье и постится, как заповедано в Евангелии, так, что его окружающие не обращают на это никакого внимания, - в противном случае он уже не святой. Среди первых русских святых в нашей истории заметное место занимает князь Игорь Ольгович (умер в 1147 году), получивший великокняжеский стол от своего брата Всеволода и менее чем через две недели после этого смещенный с него Изяславом, попавший в темницу и затем убитый. В последний год жизни он в качестве заключенного перемешался из монастыря в монастырь и, возможно, был пострижен в монахи. Других фактов источники не сообщают, и тем не менее киевляне в первые же годы после смерти князя-неудачника начинают почитать его как святого. Одним из свидетельств является и то, что его младший брат, Святослав, называет именем покойного князя Игоря своего родившегося на Пасху в 1151 году сына, будущего героя "Слова о полку Игореве". Как политик Игорь Ольгович в историю не вошел, но зато ни Ярослав Мудрый, ни Владимир Мономах, ни Всеволод Большое Гнездо, которые были, казалось бы, того достойны, не были прославлены как святые. Конечно, Игорь был убит, погиб, подобно Борису, Глебу или Андрею Боголюбскому, как мученик и страстотерпец, но в летописях упомянуто множество погибших мученически князей, не причисленных к лику святых. К тому же князь Игорь почитается не как мученик, а как блаженный, то есть не в силу мученической кончины, а за свое житие. В чём проявлялась святость его жития, мы не знаем, но это скорее правило, чем исключение: жизнь святого проходит "втайне", а в результате подвиг его становится известен всем. В этом один из главных парадоксов святости.

Чуть ли не лучшим примером является в этом смысле почитание благоверных князей Василия и Константина, ярославских чудотворцев, из жизни которых (Василий умер 8 февраля 1249 года) вообще не известно ни одного факта. И тем не менее князья эти издревле были любимыми святыми ярославской земли.

НАСЛЕДИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ

Сергий РадонежскийСв. Сергий не оставил нам ни строки своих поучений. В данном случае он больше похож на св. Николая Мирликийского (от него до нас тоже не дошло ни строчки, и даже жизнеописание сохранилось очень плохо), чем на Иоанна Златоуста, Василия Великого или бл. Августина, портрет каждого из которых мы в состоянии нарисовать, опираясь на их собственные тексты. Златоуст - святой и писатель, Андрей Рублев - святой и иконописец, а Александр Невский - святой и политик.

Преп. Сергий, в отличие от них и многих других угодников, предстает перед нами как святой по преимуществу. Уже не первый век богословы постоянно подчеркивают, что Христос оставляет человечеству не доктрину и не систему взглядов, как Сократ, не святую книгу, как Магомет, и не образ жизни, как философ-стоик, Зенон, Клеанф или Сенека. Он, Иисус, оставляет людям самого себя. Вл. Соловьев, говоря о составляющих христианства, замечает:

"Христианство имеет свое собственное содержание, независимое от всех этих элементов, в него входящих, и это собственное содержание есть единственно и исключительно Христос. В христианстве как таковом мы находим Христа, и только Христа - вот истина, много раз высказанная, но очень мало усвоенная".

Всякий святой - подражатель Христа (см. 1 Кор II: 1). В Ветхом Завете Бог говорит: "Будьте святы, ибо Я свят" (Лев II: 44; 19: 2; 20: 7). Иисус повторяет этот стих в Нагорной проповеди: "...Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф 5: 48), а св. Петр дает ему следующее толкование: "Подобно призвавшему вас Святому, и сами будьте святы во всем поведении, ибо написано: Будьте святы, потому что Я Свят" (Кол 2: 9), поэтому подражание Богу в жизни христианина осуществляется через подражание Иисусу, о чем говорит и сам Он в Евангелии от Иоанна: "...Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (13: 15).

Как Христос оставляет человечеству самого себя, так и святой; он тоже своим духовным наследникам оставляет не тот или иной результат своего труда, а самого себя. "Пока не требует поэта, - говорит А.С. Пушкин, - к священной жертве Аполлон, в заботах суетного света он малодушно погружен... и меж детей ничтожных мира, быть может, всех ничтожней он". Действительно, жизнь поэта, да и всякого художника, вне его творчества, без его текстов или картин не представляет для потомков никакого интереса. Так, греческий трагик Агафон, современник Сократа и Еврипида, хотя он и изображен в "Пире" у Платона и хорошо известен нам по отзывам современников, мало кому интересен, ибо тексты его до нас не дошли. Полигнот, Зевксис, Паррасий и другие художники древней Эллады, картины которых не сохранились, не могут вызвать по отношению к себе живой реакции у человека XX века, в отличие от скульпторов (Мирона, Поликлета), чьи произведения, пусть не в оригиналах, а в слабых копиях, но все же дошли до нас.

Иная картина со святыми: Николай Мирликийский, великомученик Пантелеймон или преп. Сергий не оставили ни текстов, ни икон, ни каких-либо особых, отличных от того, что предлагали их предшественники или последователи, рекомендаций для потомков; от них осталось Евангелие, которое они прочитали не устами и не глазами, а самой своею жизнью. Во французском языке есть выражение vivre l'Evangile, то есть "прожить Евангелие" (именно так, а не "прожить жизнь по Евангелию, согласно Евангелию" и т.п.!). Франциск Сальский, известнейший религиозный мыслитель начала XVII века, писал: "Между Евангелием и жизнью святого разницы не больше, чем между музыкой, которая записана на листе бумаги, и музыкой исполненной". Жизнь преп. Сергия эти слова характеризуют великолепно. Он не предлагает своего пути, а воплощает в своей жизни евангельский путь. Хорошо говорится о том, что это такое, в "Подражании Христу", латинском трактате, написанном в начале XV века и обобщающем духовный опыт монашеского делания на Западе (обычно его автором называют Фому Кемпийского):

"Не Моисей пусть говорит мне или кто другой из пророков, но Ты глаголи... всех пророков Вдохновитель... Ты один без них можешь меня полностью наставить; а они без Тебя ничего не сумеют".

Жизнь каждого святого есть, таким образом, жизнь во Христе. Не случайно именно так - "Моя жизнь во Христе" - назвал книгу о своем духовном делании св. Иоанн Кронштадтский. Святой, кем бы он ни был, каждый святой может воскликнуть вместе с апостолом Павлом: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал 2:20). Святой, и это необходимо четко осознавать, не развивает, а раскрывает Евангелие, идет не от Евангелия, а к Евангелию. Не развивает свою теорию, опираясь на Новый Завет и отталкиваясь от него, а в течение своей жизни все больше и больше погружается в Новый Завет, все ближе и ближе приближается к аутентичному подражанию Христу.

Всеобъемлющая формула святости содержится в новозаветной книге Деяний апостолов, где Пётр, видя всеобщее изумление после того, как по его слову исцелился хромой, восклицает: "Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит. Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса... И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите..." (3: 12-16).

"НИЩИЕ ДУХОМ"

Первые плоды на пути подражания Христу заключаются в том, что евангельские блаженства (начало Нагорной проповеди - Мф 5: 3-12) мало-помалу начинают узнаваться в жизни подвижника, который раскрывается как кроткий, алчущий и жаждущий правды, милостивый, чистый сердцем, миротворец и т.д. Но в первую очередь каждый святой раскрывается как "нищий духом".

Что означает эта знаменитая формула, известная всем и в то же время никому не понятная? Как передать её средствами современного русского языка? Постараемся дать здесь чисто филологический ее анализ. "Нищие" (евр. анавим) вообще занимают большое место в Библии (см., например, псалом 34, стихи 7-9):

Сей ниший воззвал, - и Господь услышал, И спас его от всех бед его. Ангел Господень ополчается Вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите и увидите, как благ Господь!

Блажен человек, который уповает на Него!

По сути дела, формула "блаженны нищие" присутствует уже здесь. В отличие от богатых, которые могут надеяться на свое богатство, на дружеские и, главное, деловые связи и т.п., и от бедняков, которые тоже могут надеяться: на свой клочок земли и снятый с него урожай, - нищему надеяться не на кого и не на что; единственная его надежда - на Бога, поэтому у Луки Иисус говорит: "Блаженны нищие...". И далее: "Блаженны алчущие ныне..." (6: 20-21). У Матфея обе эти формулы несколько видоизменяются. Вторая приобретает следующий вид: "Блаженны алчущие и жаждущие правды" (5: 6), то есть уже не просто голодные, как у Луки, а испытывающие голод в отношении правды, точнее, справедливости; блаженны, таким образом, не просто стремящиеся к справедливости люди, а те, для кого справедливость так же необходима, является такой же внутренней потребностью, как пища для голодного.

Так голод приобретает мистический смысл. То же самое происходит с водой, которая смывает грязь с тела. Иисус самую простую воду превращает в воду таинства крещения, и она смывает теперь не грязь - грех, в сущности, ту же грязь, но не с тела, а с сердца, с духа. Так в Евангелии мистически понимаются вода, голод и, наконец, нищета. Простой нищий надеется на Бога в том смысле, что только Бог в силах спасти его от голода, от того голода, что заставляет страдать его тело.

Нищий духом тоже надеется только на Бога, но уже не из-за одного физического своего голода, а в виду того, что один Бог в силах спасти его от мистического голода, утолить его жажду справедливости, спасти его "я" в целом, спасти не от какой-то конкретной опасности, а в самом широком смысле.

Но это не все. Выражение "нищий духом" из Нагорной проповеди близко к формулам "смиренный сердцем" (Мф II: 29) и "сердце сокрушенное и смиренное" из Покаянного, или пятидесятого, псалма (стих 19). Псалмы Давидовы и вообще все поэтические книги Библии строятся таким образом, что в пределах одного двустишия каждая мысль повторяется дважды, очень точно, но в других словах, например:

Помилуй меня. Боже, по великой милости Твоей

И по множеству шедрот Твоих очисти беззаконие мое

(помилуй - очисти беззаконие; по великой милости - по множеству щедрот). И далее:

Многократно омой меня от беззакония моего . И от греха моего очистн меня. Ибо беззаконие мое я сознаю,

И грех мой всегда предо мною.

Есть в псалме 34 (стих 19) такое двустишие:

Близок Господь к сокрушенным сердцем

И смиренных духом спасет.

Становится ясно, что две формулы ("сокрушенные сердцем" и "смиренные духом") вполне синонимичны. "Смиренные духом" - это почти "нищие духом", поскольку слова "смиренный" и "нищий" вообще близки по значению. Поэтому, чтобы лучше понять формулу "нищие духом", надо разобраться в том, что такое смирение. Это совсем не пассивность или безынициативность, а полная отдача себя Богу и вытекающая отсюда готовность творить волю Его. Смирение Марии Девы, о котором говорится у Луки (1: 48), выражается в ее словах: "Да будет мне по слову Твоему".Тому, кто читает Евангелие по-гречески, известно, что здесь для выражения "да будет" единственный раз во всем тексте Нового Завета и в греческой Библии вообще употреблено не повелительное, а желательное наклонение, подчеркивающее радостное желание Марии: да будет мне, как я того радостно желаю, по слову Твоему. О смирении сердца псалмопевец говорит в следующих словах: "Готово сердце мое. Боже, готово сердце мое" (псалом 108: 1); и в другом месте: "Научи меня творить волю Твою, ибо Ты Бог мой" (псалом 143: 10). Смирение, таким образом, не бездеятельное ожидание того, как Бог проявит свою волю, а жажда творить эту волю, быть, как говорит апостол Павел, "соработником у Бога" (1 Кор 3: 9).Смиренный сердцем отнюдь не пассивен и нищий духом - тоже. Но при этом "никто, - как писал авва Дорофей, живший в начале VII века египетский подвижник, весьма почитаемый на Руси, - не может выразить словами, что такое есть смирение и как оно рождается в душе, если не узнает сего из опыта". То же самое можно сказать и о состоянии "нищего духом"; за этим евангельским словосочетанием, которое по-гречески так же трудно для понимания и необычно, как и по-русски, скрывается нечто, в словах невыразимое. Можно с разных сторон приблизиться к пониманию этой формулы, но только приблизиться. Понять ее нельзя, не узнав этого из опыта. В самой сердцевине евангельской истины проповеди лежат истины невербализируемые; вот почему подвижники всех времен не уставали повторять: христианство заключается в том, чтобы не знать, а делать.

В христианстве есть истины, о которых можно рассказать; есть вещи такие, что их можно показать на собственном примере, но в словах уже не передать; наконец, есть нечто, чего не поймешь, если только не узнаешь из опыта. Преп. Сергий хорошо знал это. По свидетельству Епифания Премудрого, "наставляя братию, немногие он речи говорил, но гораздо больше пример подавал братии своими делами".

Продолжение: http://tapirr.livejournal.com/2487203.html

Священник Георгий Чистяков

Из книги " Размышления с Евангелием в руках"

к содержанию книги

также см.: преподобный Сергий Радонежский:  жития  

о нём:  Е.Голубинский;   Г.П.Федотов  

 

Sun, Jul. 18th, 2010, 05:15 am
[info]kruglov_s_g@lj

Спасибо. Замечательно.

Sun, Jul. 18th, 2010, 05:44 am
[info]tapirr@lj

С Днём Ангела, отец Сергий!!!

Sun, Jul. 18th, 2010, 06:29 am
[info]kruglov_s_g@lj

Спасибо! ( у меня 8 октября, но тем не менее).