В социологии религии уже давно сформулировано, по каким критериям можно судить (практически, вне зависимости от конфессиональных различий), можно ли человека считать "истинно верующим" или нельзя. А эти критерии таковы (грубо и кратко говоря):

1. Наличие религиозного сознания (человек обязательно должен верить во что-то сверхъестественное).
2. Наличие культового поведения + принадлежность к религиозной общине.
3. Пропаганда своих религиозных взглядов.

Человек может считаться подлинно верующим только тогда, когда он обнаруживает одновременное проявление всех этих вышеобозначенных критериев.

Спасибо! Это я запомню, это очень важно. И это хороший комментарий к цитированной дискуссии.
Вот только как быть с п.3 в отношении какого-нибудь старца, живущего в одиночестве в далеком скиту? Св.Франциск проповедовал птицам... но это редкое исключение :-)

Не за что :-)

С моим п. 3 не так уж всё и сложно. Большинство религиозных учений предписывают в качестве обязательного условия прославление во всеуслышание объекта (объектов) религиозного поклонения. Т.е. ситуация, когда человек заявляет, что он верит во что-то, но вот, во что, говорит, "не скажу, это моё личное дело и вас оно не касается" - здесь это не проходит. Даже старцы, живущие в скиту, не то чтобы не скрывали, а именно, что этими своими поступками (уходом от мира) демонстрировали окружающим свои религиозные убеждения, их силу и их истинность. И тот же Св. Франциск при всей своей исключительности всё равно проповедовал, прославлял Бога, заявлял об истинности своей веры - да вот хоть и даже просто птицам! :-)

Вообще, выше я указал перечень, можно сказать, лично мне симпатичных факторов религиозности, которые в совокупности должен обнаруживать в себе "истинно верующий". В отечественной социологии религии с годов этак 1960-х принято выделять в качестве основных только следующие социальные характеристики:
- религиозная вера (идентификация себя как верующего человека, наличие веры в сверхъестественное);
- религиозное или же культовое поведение (посещение богослужений, участие в совершении обрядов и таинств, и т.п.);
- принадлежность к определённой религиозной конфессии.
В американской же социологии религии (да и в западной вообще) перечень факторов религиозности более обширный, а именно:
- кроме религиозной веры, верующий человек обязательно должен обладать религиозным опытом - должен пережить какое-либо мистическое, экстатическое состояние, посредством только которых и возможно взаимодействие со сверхъестественным;
- кроме наличия религиозного поведения, верующий человек также должен обладать определённым уровнем религиозной информированности, т.е., как минимум, должен знать основные положения своего вероучения;
- и прочее, прочее, прочее.

В общем, все исследования указывают, что процент "истинно верующих" людей во всех "современных (modern) обществах", а не только у нас, колеблется в пределах статистической погрешности, ибо они секуляризировались до мозга костей.

Мне довелось быть в командировке в Лондоне накануне Рождества. В группу входила одна моя коллега, верующая по-настоящему (см. все пункты). Так она сказала о местных, что "Санта-Клаус заменил им Христа".
Оно и верно, пожалуй...

Упомянутая Вами ситуация - это, пожалуй, одно из наиярчайших проявлений доминирующего ныне в европейской цивилизации типа религиозности - религиозного эклектизма, в котором те или иные элементы религиозности как в сознании и в поведении отдельно взятого индивидуума, так и в массовых сознании и поведении, присутствуют во фрагментарном, избирательном виде. Люди могут верить в Санта-Клауса, но не верить во Христа, могут верить в существование Рая, но не верят в существование Ада и Страшного суда, и т.п. Зачастую в эклектическом сознании вера в религиозно-сверхъестественное сосуществует - и даже не просто сосуществует, а замечательным образом сочетается - с верой в квазирелигиозно-сверхъестественное (астрология, НЛО, парапсихология, гадание, порча, ворожба, спиритизм и пр.).

Возможно, Вам будет небезынтересной книга М.Н. Эпштейна "Новое сектантство. Типы религиозно-философских умонастроений в России (1970-80 годы)" (http://philosophy.ru/library/epstein/02/index.html), в которой можно ознакомиться с причудливыми примерами эклектического мировоззрения части советских людей в годы застоя. Ведь уже тогда имело место быть существование в рамках "советской цивилизации" такого явления, как, к примеру, религиозно-литературная секта пушкинианцев! А Вы дивитесь, что на коммерциализированном Западе культ Санта-Клауса подменил собой культ Христа... ;-)

Умение читать ещё никому не мешало, особенно знатокам религиозной социологии. Книга М.Н.Эпштейна - это то, что называется "прикол". Он сам об этом пишет.
Впрочем, Вы не первый, кого Эпштейн оставил в дураках. Любовь к быстрому невнимательному чтению - штука распространённая при определённых исторических условиях.

Быть может - может быть...

Всё сказанное Вами верно, за исключением, разумеется, слова "дивлюсь" :-)
Ох, давно я не дивлюсь. И та же астрология и прочее порой дивно сочетается не только с верой, но и с наукой, что, пожалуй, ещё интереснее.

В принципе, образно говоря, можно сказать, что феномены квазирелигиозности и паранаучности - это "детки-двойняшки" - плоды странного союза религии и науки. И тут одно дитя больше похоже на маму, а другое - на папу. :-)
Паранаучность также довольно активно изучается социально-гуманитарными науками...