| Духовные практики в материализме |
[May. 15th, 2006|06:48 pm] |
Вообще-то привитие религиозных и квазирелигиозных духовных практик к нерелигиозным формам мировоззрения - не новость. Еще Огюст Конт создавал свою "религию человечества", а до него в Великую Французскую революцию (или не Великую? - отрыжка советской историографии?) практиковались культ Верховного Существа и, кажется, культ Разума. Но затруднение не только в том, что таких попыток было много и что все они были не особенно успешными. Настоящая проблема состоит в том, что эти практики будут более или менее умелым подражанием настоящим религиям. Так что нужно ответить на вопрос, зачем нужно такое подражание, чем оно лучше оригиналов. (Даже если создать какой-то свой, совершенно оригинальный вариант культа, в нем, скорее всего, не будет ничего, что не "работало" бы еще лучше в идеализме.)
Пожалуй, единственный ответ будет таким: эти действительно заимствованные практики будут помещены в другой контекст, более адекватный вызовам современного общественного бытия (не говорю - общественного сознания: оно-то как раз склонно к погружению в "новое средневековье", в чем и состоит его неадекватность). По-моему, все религии прошлого и настоящего понимают совершенство либо как твердое, неуклонное следование неким правилам, либо (реже) как полную свободу от всяких правил, что легко интерпретировать как проповедь имморализма. Таковой имморализм обычно смягчается тем, что свобода от нравственности объявляется исключительной принадлежностью "совершенных", а все остальные должны скрупулезно соблюдать традиционные правила поведения. Если еще вспомнить, что эти традиции зафиксировали в т. ч. такие нормы, которые не имеют ничего общего с гуманизмом, то ясно, что подлинное обоснование морали лучше искать не в религии.
Гораздо более надежна историко-материалистическая трактовка морали: морально то, что соответствует данному общественному бытию, а на практике - долговременным интересам данного социума. Проповедь терпения и покорности сильным мира сего когда-то, вероятно, действительно была необходима, но давно уже перестала быть уместной. Моральные нормы действительно меняются, но это не значит, что здесь допустим полный произвол для кого бы то ни было: необходимо решать, что действительно является моральным в данной ситуации, и это - не привилегия "совершенных", а тяжкий долг каждого. Соответственно недопустимы ни обоготворение духовных учителей, к-рым всё позволено, ни тупое следование явно устаревшим нормам.
Вот в этот контекст и помещаются духовные практики. Причем их основная цель - не достижение иного мира (в лучшем случае гипотетического), а преобразование сознания здесь и сейчас. Казалось бы, лучше всего для этого подходят тантра и чань/дзен, обещающие освобождение уже в этой жизни. Но все разновидности тантры чрезвычайно авторитарны, а "высшие" еще и имморалистичны (хотя Цонкапа пытался ввести их в рамки приличия). Дзен… Ну, это смотря для кого. Антиинтеллектуализм и безразличие ко всем нормам въелись в него прочно. Да и вообще - западная (в т.ч. русская) ментальность ко всему этому плохо приспособлена.
В общем, лучше всего практиковать то, что на Востоке принято относить к начальному уровню: рецитировать "священные" тексты и мантры. (Хотя самые разные учения - от амидаизма до современного вестернизированного кришнаизма - сводят практически всю практику именно к повторению какой-то одной мантры.) При этом рецитация осмысленных текстов гораздо безопаснее и может действовать на психику "автоматически", даже если чел-к не вполне во все это верит. Рецитация "бессмысленных" мантр опаснее, но, пожалуй, эффективнее (если полностью сосредоточиться на них). А вот изобретать какие-то ритуалы, поклонение самодельным или взятым из "готовых" религий божествам и все такое прочее вряд ли стоит. Хотя здесь я могу ошибаться. |
|
|
giggly
annoyed