По изданию: Чогъял Намхай Норбу Ринпоче, «Практики Намка, Санг и Лунгта», 1999, Ринченлинг, Москва.
«…Я хочу дать вам две передачи. Когда есть возможность, мы делаем практику Санг и Лунгта. Это относительный вид практик. Вам не следует беспокоиться, потому что они не являются практиками для реализации на определенном пути. Однако практикующий должен так или иначе осознавать свою ситуацию. Если кто-то очень расстроен или имеет множество проблем, то он не в состоянии практиковать и достигать реализации. Так что весьма важно иметь благоприятную ситуацию. Часто бывает, что практикующие, если они сильно расстроены, возбуждены или потрясены, не могут продолжать делать практику. Все это связано со вторичными причинами. При проявлении таких отрицательных причин, вместо того, чтобы пребывать в полном расстройстве и нервозности, потеряв способность делать что-либо, будет лучше разрешить эти проблемы. Говорится, что если есть проблема, то всегда найдется и ее решение, и чтобы решить эту проблему, нужно укрепить свою энергию или привести свою энергию в гармонию с окружающими энергиями и силами. Для этого существуют практики Санг и Лунгта.

Ритуал Лунгта
Лунгта — это маленькие флажки, и как вы видите, их много повсюду в Меригаре (Гар Дзогчен в Италии – кошк.) . Эти флажки пяти цветов, пять цветов представляют пять элементов любого индивидуума, и не только индивидуума, но и пять элементов нашего измерения. На этих флажках есть мантры, и когда эти мантры контактируют с ветром, он активизирует их действие. Таким образом усиливается энергия заинтересованного в этом индивидуума.
Много таких флажков приготавливается людьми, которые в этом заинтересованы. Конечно, вы должны подготовить прежде всего сами флажки и повесить где-нибудь, где есть ветер. Например, место вроде Меригара — подходящее место для развешивания таких флажков. Если кто-то говорит: «Я хочу сделать флажок, но я бы хотел хранить его дома...», — то вы, конечно, можете сделать его в качестве украшения и положить себе на стол, у вас всегда есть такая возможность. И действительно, есть такие люди, которые приезжают сюда, снимают флажки и забирают их себе, чтобы увезти их в качестве сувенира. К примеру, путешествуя в горах в Тибете, вы увидите там много флажков. Сейчас много людей с Запада приезжают в Тибет. Первое, что они делают, это забирают флажки и привозят сюда как своего рода музейные экспонаты, чтобы показать или подарить их своим друзьям. На самом же деле следует делать прямо противоположное.
Скорее, вам следует купить несколько флажков, например, в Лхасе, и не везти их назад, а повесить где-нибудь. Если вы хотите привезти их в подарок друзьям, вы должны купить новые флажки, тогда вы можете увезти их и подарить. Но идти в горы, где кто-то их повесил, и забирать их — это прямо противоположное действие, вы не должны делать этого. Так что, если вы заинтересованы в укреплении своей энергии, приготовьте несколько таких маленьких флажков и повесьте их в подходящем месте. Еще лучше, если вы знаете, как сделать некоторую практику и применить мантру для усиления этого. Чтобы усилить все это, вовсе нет необходимости делать ее рядом с флажками. Вы можете их повесить, а потом делать практику где-то еще. Особенно, если с кем-либо часто случаются неприятные события, это означает, что им препятствуют какие-то негативности. Чтобы избавиться от этого и укрепить себя, нужно делать практику.
Для усиления энергии есть практика (очищения пяти элементов - кошк.) в начале Туна. Кроме того, если у вас есть возможность, вы можете приготовить Лунгта — прежде всего, чтобы гармонизировать энергию. Часто у человека могут быть дисбалансы в энергиях его элементов, или же могут быть конфликты между индивидуумом и элементами текущего года. Для гармонизации всего этого, вы должны делать практику Намка, практику Санг, или практику Лунгта, флажков. Все эти практики предназначены для того, чтобы укрепить энергию. Таким образом, приготовив флажки, когда вы развешиваете их или чувствуеге, что их следует усилить, можете читать такую мантру (их я не пишу, так как не у всех читающих это есть эта передача – кошк.) - эти мантры есть уже на самом флажке. Эти мантры служат для усиления элементов и гармонизации энергии.

Лунгта
Лунгта, что обозначает «ветер-лошадь», относится к защитной силе человека. Существует много видов человеческой энергии, но наиболее важной является жизненная сила. В древние времена в Тибете ее символом была лошадь, увенчанная драгоценностью, исполняющей желания. Эта жизненная сила связана с исполнением желаний и приносит удачу, благополучие и процветание. Если основополагающая жизненная сила совершенна, все будет идти хорошо.
Почему лошадь, украшенная драгоценностями, лучше других животных символизирует эту силу? В древности лошадь олицетворяла стремительное движение, скорость. Сегодня, говоря о скорости, мы используем как символ ракету. Но много лет назад ракет не существовало и земные скорости символизировала лошадь. Кроме того, лошадь всегда была тесно связана с человеком. По этой причине и была выбрана именно лошадь.
Лунг значит воздух. Некоторые ученые, такие как Мипам, говорят, что Лунг происходит из Китая, но это интерпретация. В действительности Лунг связан с праной, потому что наша энергия связана с праной. Поэтому когда мы говорим «ветер-лошадь», под ветром (или воздухом) мы подразумеваем нашу прану, нашу жизненную энергию. Этот символ представлен на молитвенных флажках, которые также называются Лунгта. В центре флажка — лошадь, а по углам фигуры тигра, льва, орла и дракона. Эти четыре животных, которых можно увидеть на молитвенных флажках, как буддийских, так и Бонпо, представляют элементы в соответствии с древней системой. В наши дни Бонпо не дает исчерпывающих объяснений всего этого, но, если мы обратимся к древнему Бон, то сможем понять, что Бонпо использовали именно этих животных для обозначения элементов.
В традиции Бон орел является наиболее важной фигурой и представляет элемент Огня. Когда Бонпо хотят установить контакт с местными охранителями, они выполняют ритуал Санг с использованием огня. В тибетских храмах всегда используются масляные светильники: их там сотни и тысячи. Даже если есть электричество, тибетцы все равно используют масляные светильники. Если бы дело было только в освещении, электричества было бы достаточно, но в этом случае мы нуждаемся не только в свете, нам необходимо присутствие огня. Когда горит масляная лампа, постоянно есть огонь.
Это справедливо и для древней традиции Бон, в которой огонь и энергия, представленные орлом, или Гарудой, очень важны. В Бон Гаруда считается источником всех божественных проявлений и местных защитников, и по сей день наиболее важные целительные практики тибетской медицины — это практики Гаруды. В тибетской медицине существуют сотни мантр для исцеления, множество из которых связано с мантрой Гаруды. Поэтому орел, или Гаруда, очень важен для защиты в целом.
Дракона принято считать водным животным. Хотя иногда говорят, что он летает по воздуху, но его изначальной стихией все же считается вода, и поэтому дракон представляет элемент Воды.
Лев — символ элемента Земля. Почему? В Тибете люди всегда говорят о снежном льве. Мы не знаем, существует ли на самом деле снежный лев, но на тибетском национальном флаге изображен снежный лев, совершенно белый. Где находится снег? В высочайших горах, которые являются символом или наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.
Тигр живет в лесах и в джунглях. Лес состоит из деревьев, и в астрологии элемент Воздуха представлен деревом, но не сухим, а растущим. Поскольку деревья никогда не перестают расти, в астрологии они представляют элемент Воздуха.
Древняя традиция Бон использовала животных, как символы элементов, вместо того, чтобы изображать их (элементы) непосредственно. Почему? Потому что животные живы и обитают в конкретном измерении соответствующего элемента. Поэтому, чтобы объяснить, что элементы обладают энергией и действуют, Бонпо использовали символы животных. Это характерный для них способ представления элементов.
На молитвенных флажках бывает много мантр для усиления и поддержания энергии и для усиления действия Лунгта. Могут использоваться все виды мантр: Калачакры, Тары, Падмасамбхавы и так далее, но основная мантра всегда сопровождается особыми словами для усиления действия.
Вот мантра и особые слова для развития Лунгта:
…………………………………………
(тут опять были мантры – кошк.)
Итак, это важный вид призывания Лунгта и особая мантра для наделения его силой.
Затем следует мантра: (тут опять были мантры – кошк.)
Я не знаю точного ее значения, поскольку не всегда возможно объяснить смысл мантры. Важно получить на нее передачу, потому что только в этом случае она может применяться эффективно. Когда человек выполняет ритуал Лунгта, удостоверяя флажки этой мантрой, а затем - вывешивает их где-либо, это может усилить его личную жизненную силу.
Существует два вида молитвенных флажков. Те, которые действительно называются Лунгта, с напечатанными на них конкретными фигурами и мантрами, служат для усиления действия жизненной энергии. Но иногда, когда нет именно таких флажков, люди используют другой вид, называемый Тар год: Tap обозначает ткань, Год значит незаконченная. Это означает, что флажки не напечатаны, а сделаны из обычной цветной ткани. Эти молитвенные флажки также развивают энергию человека, который развесил их на ветру, в Тибете их часто используют грабители и разбойники, люди не очень позитивно настроенные, которые не могут попросить мастера сделать ритуал правильно и точно.
Тот, кто хочет избежать ограбления, охотник, желающий убить животное, или кто-либо, стремящийся отвратить негативные действия, используют необработанные флажки, чтобы добиться успеха. Задействуется намерение человека и молитвенные флажки пяти цветов, подвешенные на ветру, объединяются с элементом Воздуха гор и постоянно производят воздействие на этого человека. Флажки с отпечатанными мантрами и фигурами имеют еще больший эффект. Для достижения некоторого результата достаточно просто вывесить флажки, но если в это время читается мантра, эффект удваивается, а если мантра читается трижды, это еще больше усиливает их действие и т.д.
Данную практику Лунгта можно сочетать с ритуалом Санг, выполняя ее вслед за ним. Эти практики являются вторичными, но когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того, чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше постараться скоординировать и усилить нашу энергию. И в моменты, когда мы нуждаемся в практике, мы должны знать, как ее выполнять, поэтому важно изучить ее и делать по необходимости.