Согъял Ринпоче о Смерти-2:
***
Для настоящего практика момент смерти - это действительно момент возможности, момент славы. И даже если вы достигли какой-то реализации, вы просветлились до определённого момента. Но пока вы не умерли, ваше тело - он из прошлого, оно вас ограничивает. И в момент, когда вы умираете, вы оставляете позади это тело. И в этот момент проявляется подлинная светоносность. Что умирает в этот момент? Умирает не только тело. Самое главное, что умирает аспект вашего внешнего ума. Например, 21-но состояние, 81 психический момент, связанный с клешами - с гневом, привязанностью и неведением - они исчезают в момент смерти. И что проявляется в этот момент? Это основополагающая светоносность. И проявляется истинная природа вашего ума.
***
В сам момент смерти ум эго умирает в своей сущности и проявляется просветлённость. +

В момент смерти есть две вещи, которые имеют значение: что мы делали в жизни, как мы прожили свою жизнь и состояние ума в момент смерти. + Если вы хороший человек, вы поддерживали в себе доброту, доброе сердце, то вам в общем-то не о чём беспокоиться. Но в то же время очень важно состояние вашего ума. Потому что момент смерти очень могуществен, карма в этот момент очень сильна. +

Даже если вы накопили множество вредоносных действий в своей жизни, если вы действительно способны изменить своё сердце в момент смерти+ (дальше Согьял Ринпоче говорит о практике очищения Ваджрасаттвы - прим. У.Л.)
***
+ Практика, о которой я говорю в Тибетской книге смерти и умирания, называется сущностной пховой, которую может практиковать кто угодно. + это практика, которую называют "+" - гуру-йога на санскрите. +

[1-й шаг] В небе перед собой представьте буду Амитабху. Перед ним вы представляете себя или того, для кого вы практикуете. Не волнуйтесь, если вы не можете визуализировать их ясным образом. Обладайте верой. Или это может быть любой другой будда. +

2-й шаг. Сфокусируйте свой ум в(?) сердце. Благодаря благословению и силе этого света думайте: "Пусть вся моя негативная карма (или, как говорят христиане, грехи) будут очищены. Да будет прощён весь вред, который я принёс себе и другим. Пусть я осуществлю практику пхова. И да обрету я способность помочь всем живым существам. Живым или умершим". Вы можете сказать это своими словами. И почувствуйте, что будда посылает свою любовь и сострадание из своего сердца. И эта любовь и сострадание очищают всю вашу негативную карму, которая является причиной страдания. И вы полностью очищены. И этот свет очищает всё ваше тело, созданное кармой, и оно растворяется в свете. И теперь этот свет растворяется в небе, растворяется с благословенным присутствием света. И вы остаётесь в этом присутствии настолько долго, насколько возможно.

Если вы помогаете кому-то другому, кто умирает, единственна разница - что вы визуализируете будду над головой у умирающего, представляете, что свет исходит из него, ощущая умирающего. Потом он растворяется и сливается с просветлённым присутствием. Когда умирающий делает последний выдох. (эти два предложения, возможно - одно. Но переводчик читал отрывочно, будто после "последний выдох" предполагалось продолжение. Но, скорее всего, "сливается с..., когда делает последний выдох"? - прим. У.Л.) Если умирающий знает, что вы делаете для него эту практику, это может стать для него источником великого вдохновения.

+ Если говорить просто, то нужно избавиться от привязанности и отвращения (и дальше - те четыре пункта, что были раньше - прим. У.Л.) Используйте призывание гуру-йоги и т.д. в начале. И как великие Учителя, когда они умирают, когда они делают последний вдох, они забирают все страдания живых существ и с последним выдохом отдают всю любовь и всё счастье. Как практика тон-лен (не знаю правильного написания - У.Л.)

Эту практику можно делать не только, когда вы умираете, но это самая важная практика здесь, в жизни.
.
.
.
Спасибо Уэлеа-Лаа за цитаты, которые я не успел записать.