Из книги А.А. Накорчевского
"Японский буддизм" :

...Наш рассказ об эзотерическом буддизме не был бы полным, если б мы не упомянули еще об одном течении, единственном попавшем под запрет и прекратившем свое существование. По крайней мере ныне открыто себя не афиширующем. Речь идет о так называемом «течении Татикава» (Татикава рю:) школы Сингон.
Мы уже говорили о том, что высшая тантра, включающая в себя сексуальные практики, не была изначально передана в Японию, однако в самом конце периода Хэйан, когда под влиянием эзотерического буддизма «тело» перестают воспринимать как препятствие на пути освобождения «духа», на базе уже известных к тому времени эзотерических текстов складывается учение, в котором на первое место выходят именно сексуальные практики. Это и было течение Татикава*.

     Его основателем считается некий Нинкан (?—1113), занимавший высокое место в буддийской иерархии, его видели будущим настоятелем храма Дайго:дзи в Киото, тесно связанного с государевым родом. Но в 1113 г. Нинкана обвиняют в заговоре с целью убийства государя Тоба и ссылают в провинцию Идзу, где всего пять месяцев спустя при невыясненных обстоятельствах он совершает самоубийство, прыгнув со скалы. Однако перед смертью Нинкан успевает передать свое учение некоему специалисту по даосским практикам — оммё:дзи из Татикава по имени Кэнрэн, который привносит в эзотерический буддизм элементы даосизма, в результате чего и формируется собственно течение Татикава. Как отмечает позднейший текст — «Записки драгоценного зерцала» («Хо:ко:сё:»), автор которого был настроен весьма критически по отношению к этому течению: «Смешав порочное и правильное, внутреннее и внешнее (то есть буддийские и небуддийские учения. — А. Н.), оммё:дзи из Татикава создал школу, именуемую течением Татикава, коя стала одним из направлений школы Сингон».
____________________________
* Хотя официальной передачи высшей тантры не зафиксировано, отнюдь не исключено, что она все-таки попала в Японию тем или иным способом. Как отмечает украинский ученый С. В. Капранов, практика Татикава рю: уж слишком напоминает тантру левой руки, чтобы предположить ее абсолютно «самостоятельное» появление.

К XIV в. течение Татикава становится весьма популярным и распространяется чуть ли не повсеместно. В основе его лежало убеждение, что в результате ритуализованного и символически интерпретированного сексуального контакта (в течении Татикава это именовалось «соединением двух корней» — никои кё:э) можно добиться единения с абсолютом (то есть стать «буддой в этом теле»), в котором все противоположности, двойственности сливаются воедино и достигается изначальное единство, воплощенное в космическом, «дхармовом» теле будды Махавайрочаны.
В качестве канонической основы подобной интерпретации в течении Татикава почиталась одна из хорошо известных в Японии эзотерических сутр — «Сутра о смысле» («Рисюкё»), в частности фрагмент, в котором утверждалось, что «соединение мужчины и женщины... есть истинная радость бод-хисаттвы». Первоначальное положение эзотерического буддизма, что энергия страсти может быть использована для скорейшего достижения просветления, привело в итоге к утверждению, что «омрачающие страсти и есть не что иное, как просветление» (бонно: соку бодай).
Оставалось только выстроить цепочку соотносительных символических уровней, нисходящих от абстрактного к конкретному, чтобы показать, как половой акт приводит к просветлению, что и было проделано в течении Татикава с большой легкостью, ибо аналогии напрашивались сами собой.

Одна из сохранившихся до нашего времени мандал течения Татикава:



ян (яп. мё:)
мир алмаза-ваджра
принцип-ри
знак а (первый знак санскритского алфавита)
просветление
сострадание
освобождение
мудрый повелитель Фудо:
мужское
белое
сперма

инь (яп. он)
мир лона-гарбха
мудрость-ти
знак ун (последний знак санскритского алфавита)
заблуждение
мудрость наслаждение
мудрый повелитель Айдзэн
женское
красное
менструальная кровь

Айдзэн Мё'о:

Таким образом, слияние на самом низком, «физическом» уровне легко понималось по аналогии как обретение единства на всех других символических уровнях, что и интерпретировалось как достижение просветленного состояния.
Это относительно самостоятельно сформировавшееся в Японии сакральное толкование сексуального контакта практически не отличалось от принятого в учениях высшей тантры Индии и Тибета, а виток коррупции и падения нравов буддийского духовенства (в частности, нарушение одного из основных монашеских обетов об отказе от половой жизни не воспринималось уже как нечто из ряда вон выходящее), достигший очередной, низшей точки в конце периода Хэйан, создавал благоприятный фон, благодаря которому учение Татикава оказалось не только легко принятым, но и весьма широко распространенным среди духовенства всей школы Сингон.

Лишь в XVII в., с наступлением эпохи господства конфуцианского ригоризма и пуританства, течение Татикава было осуждено как учение порочное и фактически запрещено. Особое негодование блюстителей нравов вызывала одна, весьма специфическая практика, главным объектом почитания в которой был не будда, не бодхисаттва, но... человеческий череп.

Ритуальная практика почитания черепа
В чудом сохранившемся до наших дней тексте, одном из немногих текстов течения Татикава, приводится достаточно подробное описание этой весьма специфической процедуры, которому последуем и мы, предварительно отметив, что детям до... и особо впечатлительным натурам читать нижеследующее не рекомендуется.
Итак, в основе этой ритуальной практики течения Татикава лежало даосское по своему происхождению убеждение в том, что каждый человек имеет десять душ, три из которых относятся к разряду небесных, а остальные семь — к земным.
После смерти небесные души покидают тело, чтобы, теперь уже по буддийским воззрениям, родиться в следующей жизни в новом облике или вообще навсегда покинуть мучительный круговорот сансары. Семь же земных душ остаются в этом мире охранять тело, и если их задобрить и привлечь на свою сторону соответствующими ритуальными действиями, то они помогут ублажающему их и в деле достижения просветления, и в проблемах, куда как более прозаичных. Полагали, что эти семь земных душ обитают в черепе усопшего, поэтому именно эта часть бывшего человеческого тела и была выбрана в качестве главного объекта поклонения.

И чем более выдающимися способностями человек отличался при жизни, тем сильнее были его земные души и, соответственно, тем предпочтительнее выбор именно его черепа для ритуала. Если же по тем или иным причинам раздобыть такой череп не удавалось, то вполне мог сойти череп папы или мамы, а на худой конец можно собрать верхнюю часть черепных коробок особей, ничем не привлекательных, растолочь их в порошок и из полученного материала слепить самостоятельно достойный объект почитания.
Далее следовало вставить в череп искусственные глаза, приделать недостающие зубы, губы и язык, а затем аккуратно покрыть череп лаком, чтобы он выглядел ну почти как живая голова.







Затем надо было найти партнершу, согласную предаться любовным утехам с высшей целью достижения просветления. Продуцируемыми же во время полового акта субстанциями полагалось обмазывать череп. Предполагалось, что наибольшего эффекта можно было достичь, повторив эту процедуру сто двадцать раз. Объяснялась ее необходимость тем, что, точно так же как новая жизнь появляется в результате смешения женских и мужских секреций, подобная обработка черепа должна была возродить, вновь склеить воедино все десять душ. В дополнение ко всему вышеизложенному каждую ночь в двенадцать и в два часа требовалось окуривать череп благовониями и читать специальные мантры, призывая небесные души возвратиться восвояси.

Однако на этом процесс взращивания черепа еще не завершался — затем его требовалось покрыть тремя слоями серебряной и золотой фольги, поверх которых рисовалась мандала (вновь-таки с использованием все тех же секреций), после череп снова покрывался слоями золота и серебра, их общее число в идеале должно было достичь ста двадцати, но реально зачастую ограничивались пятью-шестью. В дополнение к этому проводился также общий «макияж» — язык и губы окрашивали киноварью, лицо белили, зубы серебрили, глаза расписывали, стараясь придать им жизненный блеск (для чего порою использовали драгоценные камни). Главной целью этой процедуры было придание черепу благостного женоподобного выражения лица.

Все действо должно было проходить вдали от людских глаз, но настроению при этом полагалось быть праздничным, как на Новый год, для чего следовало запасаться всяческими деликатесами и горячительными напитками.
Когда процесс взращивания черепа заканчивался, череп помещали на алтарь, где ублажали всяческими подношениями, благовониями и церемониями, их общая длительность достигала шести часов ежедневно, а в шесть часов утра надлежало прятать череп в семислойный мешок, который по своей прихоти открывать строго запрещалось. Во время бодрствования мешок с черепом надо было держать на алтаре, а во время сна брать с собой в постель.

Если в течение восьми лет не отлынивать от выполнения всего вышеописанного, то череп в конце концов откроет перед практиком врата просветления, ему станет известно прошлое и будущее, все желания начнут исполняться, а семь земных душ будут представать перед ним в облике то семи дев, то семи лисиц, то семи будд, каждые на свой лад теша подвижника.

Еще в самом конце XVI в. течение Татикава было очень популярно среди насельников главных монастырей и храмов школы Сингон. Только с приходом к власти династии сегунов Токугава, пожелавших поставить под свой строгий контроль не только сферу политическую, но и потенциально взрывоопасную сферу религиозно-идеологическую, учение Татикава оказалось под запретом, что привело к его почти полному исчезновению.