http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/esse/posnova.htm

• +
• " Поэтому не будем уставать молиться и ...
• Только услышал, что скончался о. Георгий ...
• Умер священник Георгий Чистяков
• Скончался священник Георгий Чистяков
• "Да, мы встретимся с тобою, за чудною, за ...
• R.I.P.
• +
• Умер о. Георгий Чистяков
• Больно... очень...
• Царствие Божие новопредставленному отцу ...
• Умер о. Георгий Чистяков
• Отец Георгий
• Скончался священник Георгий Чистяков 22 ...
• Умер священник Георгий Чистяков
• Умер отец Георгий Чистяков.
• У френда tapirr увидел ссылку на статью о ...
• +
• Утрата+++
• Хороший человек умер
• Царствие небесное
• о. Георгий Чистяков
• Умер отец Георгий
• читал его статьи в католическом журнале "Истина и жизнь"...
• Единство в любви...
• R.I.P

http://www.livejournal.ru/themes/id/563

Видео о.Георгия

Tags: caritas, chistyakov, christianity, orthodoxy

Священник Георгий Чистяков

Слово на Сретение Господне на Всенощной 14 февраля 2002 

   

Иисус приходит в наш мир именно как свет! Ведь не случайно у многих народов этот день Сретения Господня принято встречать во время богослужения со свечами в руках. Вот как мы во время Пасхальной Заутрени стоим с зажжёнными свечами в руках, так во многих странах во время богослужения в день Сретения тоже зажигают повсюду свечи. В каждой руке, в каждом храме горит свеча, потому что Христос пришёл в наш мир именно как свет, для того чтобы осветить сердце каждого. На самом деле, наверное, в этом и заключается разница между человеком, который живёт в измерении Бога и который не живёт… Одно дело, когда картины, какие-то другие изображения находятся в тёмной комнате, мы можем только на ощупь догадаться, что где стоит. Мы можем понять, что лежит книга, что лежат какие-то бумаги, что на стене висит картина, но мы не можем понять, что изображено на этой картине, ни что написано в этих книгах, в этих бумагах и т. д.

И вдруг загорается свет! И вот именно этим светом и стал для всего человечества Христос! Загорается свет, и все изменяется в свете Христовом, которым просвещают всех, как восклицаем мы во время богослужения Великим постом.

( Read more... )

Сретение (из книги

http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/nadstrokami1.htm#12_6

Евангелист Матфей рассказывает нам о бегстве Святого Семейства в Египет и об избиении младенцев. На этом всё, что касается первых тридцати дней жизни Иисуса, в повествовании Матфея заканчивается.

Лука добавляет к этой картине несколько штрихов: прежде всего это рассказ о сретении - о том, как Иосиф с Марией приносят сорокадневного Младенца Иисуса в храм. Рассказ, который все достаточно хорошо знают, хотя не все читали его так внимательно, как следовало бы. «А когда исполнились дни очищения их...», - говорит евангелист. Обратите внимание на слова: «очищения их». В Библии ничего об «очищении их» не говорится. И Ветхий Завет, и христианская традиция знают только очищение матери после рождения младенца (имеется в виду очищение от кровей пролитых), но отец или младенец в очищении не нуждаются. При чём же тут «очищение их»? Оставим пока этот вопрос, отметив, что это место вызывает явное недоумение.

Второй парадоксальный момент в данном тексте заключается в том, что в этой сцене как бы нет родителей. Есть Младенец, есть старец Симеон, пророчица Анна, и только в последний момент появляются Иосиф и Мария.

Третий парадокс. Родители Младенца приносят в жертву двух горлиц или двух голубков. В 12-й главе книги Левит говорится, что за очищение матери нужно принести в жертву голубя или горлицу, а двух горлиц или двух голубков жертвуют, как об этом говорит книга Чисел (6: 10), за назира - того, кто посвящён Господу. Иными словами, в Евангелии от Луки жертва приносится не за очищение Марии, Матери Младенца, а за что-то иное.

И последнее: здесь ничего не говорится о выкупе за первенца, которого требует Закон (Числ 18:15-16). Зато есть слова о пророчице Анне, которая «в то время подошедши славила Господа и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк 2: 38).

В греческом же тексте находим не «избавление» , а лю'тросис - «выкуп». Значит, речь идёт о выкупе, но не о выкупе первенца, а о выкупе Израиля, как в 129-м псалме: «Ибо у Господа милость, и многое у Него избавление. И Он выкупит Израиля от всех беззаконий его» (перевод автора. - Ред.).

Итак, здесь говорится о том, что Бог выкупит Израиля, Свой народ. И Симеон ожидает выкупа Израиля, сказано в оригинале, а совсем не утешения. Речь идёт о выкупе за народ, и мы понимаем, что это - крестная смерть Иисуса, о которой мы читаем в тропаре: «Искупил нас еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию; на Кресте пригвоздился, копием прободся, безсмертие источил еси человекам, Спасе наш, слава Тебе».

( Read more... )

Вот здесь мы читали с вами воспоминания Д.Д.Шостаковича о Марии Вениаминовне Юдиной.

А сегодня - об отношении самой М.В.Юдиной к Шостаковичу.

Впервые в Интернете

Я отсканировал вчера статью отца Георгия Чистякова "Мария Юдина". Статья вошла в книгу "В поисках вечного града"

Священник Георгий Чистяков

МАРИЯ ЮДИНА

 

В 1948 году вышло в свет «знаменитое» постановление ЦК о формализме в музыке. В старом здании Союза композиторов на улице Готвальда тут же состоялось собрание, на котором за «шум вместо музыки» (выражение Жданова) и вообще за несовместимость творчества с социалистической действительностью и коммунистической идеологией «формалистов» (Прокофьева, Шостаковича и Шебалина) с огромным энтузиазмом громили сами композиторы. Кажется, при участии Жданова.

Заседание закончилось. Шостакович, бледный как мел, абсолютно потерянный, раздавленный и, главное, оказавшийся в полном вакууме (композиторы уходили, делая вид, что Дмитрия Дмитриевича просто нет в зале) один вышел на улицу. Здесь его, тоже одна, ждала Юдина.

Как рассказал мне профессор Лев Евграфов, ученик Марии Вениаминовны и известный виолончелист, она, не признававшая никаких цветов и запрещавшая друзьям дарить их ей после концертов, ждала его у дверей с огромным букетом роз. Когда Шостакович вышел, она встала перед ним на колени и сказала: «Вы - великий композитор. Вы - великий музыкант. Вы - великий человек».

Ученица Льва Платоновича Карсавина (она училась в консерватории и в университете одновременно и потом всю жизнь дружила с ближайшей ученицей Карсавина профессором Еленой Чеславовной Скржинской), Юдина до конца жизни оставалась человеком начала века. Ничего и никого не боялась, не скрывала своей религиозности, открыто цитировала запрещённого тогда Владимира Соловьёва и публично выказывала своё отношение к «единственно правильной» идеологии.

Д.Д. Шостакович и М.В. Юдина

Шостакович, Стравинский и Прокофьев были среди композиторов, которых она исполняла постоянно. Именно она впервые в России познакомила слушателя с Хиндемитом, Мессианом, Веберном и Шёнбергом. Исполняла и совсем молодого тогда Андрея Волконского. В письме к Геннадию Рождественскому Юдина писала: «Я всю жизнь ищу (и нахожу) новое». Хотя в действительности Юдину волновал не конкретно авангардизм первой половины нашего века, не эпоха Пикассо, с которым её иногда неудачно сравнивали критики, но всё новое вообще, её постоянно называли пропагандисткой авангардизма. Её - страстно верующую православную христианку, почти монахиню, одетую предельно просто и всегда в чёрное.

Это может показаться странным и, главное, нетипичным, но, ища и находя новое, Юдина реализовывала свою веру в Того, Кто «творит всё новое». С 20-х годов она начинает работать на радио. В последние годы жизни, много записываясь (как правило, в институте Гнесиных), она всегда удивлялась, если запись делалась в моноварианте, хотя эпоха стереозаписи тогда только начиналась. Интересовали её и современная мода, и литература последних лет, и поэты шестидесятых годов, которых она, умершая в ноябре 1970 года, успела прочитать и полюбить.

( Read more... )

Из интервью о.Георгия Чистякова "Ласточка, которая делает весну":

"- Несмотря ни на что, в советский период сохранился русский культурный фундамент...

- Безусловно. В Албании или Китае не осталось живых знатоков поэзии, верующих людей, мыслителей, ученых. При председателе Мао и Энвере Ходже в этих странах были уничтожены все. Им сегодня намного сложнее. В России оставались люди, которые в полулегальных условиях нас учили. У нас была Мария Вениаминовна Юдина - философ, музыкант, мыслитель. Великая пианистка и во многом учительница и для о. Александра. Был он сам - отец Александр Мень... Нам не пришлось извлекать великую культуру прошлого и начала нашего века из случайно забытого на чердаке сундука давно умершей бабушки. Нам её передали из рук в руки живые люди. И убежден, именно благодаря этим людям у России сегодня есть будущее."   полностью

 

Из доклада В.Никитина

"Дружила она и с протоиереем Всеволодом Шпиллером, и с митрополитом Сурожским Антонием (Блумом). Отца Всеволода называла гениальным проповедником, перед Владыкой Антонием глубоко преклонялась, величала его светочем всего православного мира и не раз беседовала с ним о проблемах христианского единства. Юдина получила благословение Владыки записывать свои сугубо богословские мысли и писать мемуары." читать

 

Из книги Ива Амана "Отец Александр Мень. Христов свидетель в наше время"

"Сколько известных людей: ученых, писателей, художников им было обращено к Евангелию? Сегодня, когда прежние предосторожности отпали, мало-помалу, с удивлением обнаруживаются эти имена. Однажды, на выставке одного живописца, должно быть, это было примерно в 1966 г., когда он еще служил в Тарасовке — женщина, вся в черном, подошла к нему и сказала: «Похоже, вы очень хорошо умеете обращать людей, а у меня есть несколько человек, которых нужно обратить». Это была знаменитая пианистка Мария Юдина. Они подружились и в дальнейшем нередко встречались для нескончаемых разговоров, часами вышагивая вокруг церкви в Тарасовке."   здесь

сканировал tapirr
приветствуется.

Итак, именно сейчас, когда снова они начнут разыгрывать карту ненависти - продолжаем разговор о такой важной христианской, евангельской добродетели, как толерантность (т.е. терпимость).

Предыдущие материалы: про толерантность и православие, и про её врагов.

Священник Георгий Чистяков

Также см. доклад Вера и толерантность

– Толерантность для России нечто чрезвычайно важное, потому что мы многонациональная, мультикультурная, многоконфессиональная страна…

Наша беседа со священником отцом Георгием проходит во Всероссийской государственной библиотеке иностранной литературы им. М.И.Рудомино. Разговор – не простой. Как и мой собеседник, как и люди внизу, за окном, спешащие куда-то под своими разноцветными зонтами; как и само время, у которого помимо циферблатов всегда есть и другие обозначения, свойства и признаки. Или приметы. Толерантность – некогда модное слово, не сходившее с уст серьезных людей, флагом трепещущее на ветру нашего смутного времени, сегодня сдулось простреленнным винни-пуховым шариком. Потому что пчелы, на самом деле, оказались очень даже «правильными», и сразу поняли, что никакая это не тучка, а самый настоящий медведь. Впрочем, вы эту историю хорошо знаете.

Разговоров о толерантности было много; сейчас, когда особенно необходимо ее вочеловечивание, оказалось, что мы по-прежнему готовы к разговору, но этого сегодня уже мало. Но и не говорить нельзя. С этим я и пришел к отцу Георгию.

– Мне рассказывали, что на одном из семинаров для школьных библиотек прозвучала реплика: «Толеранс – это какая-то секта, которая навязывает нам идеи Запада»…

– Я думаю, мы сознательно не пошли на то, чтобы говорить «терпимость», а использовали слово латинского происхождения. Потому что толерантность – это больше, чем терпимость. Это умение жить с другим… преодолевая те противоречия, которые между мною и этим другим существуют. И те психологические различия, которые есть между нами.

– …преодолевая себя.

( Read more... )

– Превратить всех в советский народ невозможно. Чеченцы должны остаться чеченцами, армяне – армянами, русские – русскими, латыши – латышами и т.д. Но при этом мы должны научиться жить вместе.

В свое время Владимир Соловьев, имея ввиду заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя», сказал, что она относится не только к индивидуумам, но и к целым народам. Возлюби народ твоего ближнего, как свой собственный. Важно научиться любить другие народы, несмотря на то, что они другие. А иногда вопреки этому.

Мне кажется, что нужно ездить в те регионы страны, где живут люди другой национальности. Важно устраивать праздники их национальной культуры. (Мы хорошо знаем европейскую, американскую литературу, культуру, но гораздо хуже – народов, близких к нам географически и исторически). Кто навскидку назовет пять-шесть латвийских писателей?

– А у нас вообще нет информации из балтийских стран. Кроме «Юрмалы». То есть, они о нас, наверное, молчат, ну и мы рассказываем анекдот про укрепление НАТО тремя самолетами наших соседей. Такое вот положение (или расположение друг к другу) никогда к диалогу не приводило.

– Да, есть страны Балтии, но их культура для нас нечто очень далекое и непонятное. (В 1983 году я читал лекции по античной культуре в таллинском пединституте. И слушатели были чрезвычайно поражены не тем, как я им рассказывал о поэзии Горация или Овидия, нет, их поразило то, что я знал эстонскую поэзию. Я имею в виду тех эстонских поэтов, которые переводили античных авторов, ссылались на них и так далее. Студенты были убеждены, что русские этого знать не могут).

То же самое касается и культур кавказских народов. За исключением Расула Гамзатова вряд ли кто вспомнит других авторов, чеченских, карачаевских, черкесских и так далее. Я думаю, что вечера, посвященные другим народам, вместе с которыми мы живем, очень даже нужно устраивать. Библиотека – это отличная площадка для того, чтобы организовывать такие культурные акции.

( Read more... )

Но если взять уровень нетерпимости, который часто царит в школе, когда детям с кавказскими фамилиями устраивается бойкот и их называют потенциальными террористами, а родителей – пособниками террористов и т.д. – это уже совсем другое дело.

– И что делать?

– Быстрых рецептов здесь нет. Но gutta cavat lapidem — капля камень точит. Нужно говорить с людьми.
О том, например, что человек имеет право быть грузином, армянином, дагестанцем, эстонцем, башкиром, осетином и т.д.

И потом у нас ситуация несравнима с израильской. Там – противостояние народов. У нас этого нет. И это нужно подчеркивать. Это очень важно. Если мы не станем этого делать, то сами будем воспитывать шахидов. Судьба сегодняшних чеченских детей – в наших руках. Мы можем толкнуть их к Масхадову и Басаеву, а можем, наоборот, воспитать настоящего российского гражданина-чеченца.

– Как можно воспитывать толерантность среди потерпевших? Примеров достаточно. Сегодня, к сожалению, их уже нужно долго перечислять. Беслан. Это на всю жизнь. Как можно переживающим трагедию вообще что-то объяснить про толерантность? Как это сделать?

– На днях по телевидению показали русскую семью из Грозного, которая сначала уехала в Ставрополье, но потом была вынуждена вернуться обратно, потому что там их все стали называть чеченцами и ненавидеть. А в Грозном им тоже очень непросто, потому что в том районе, где они живут – они единственные русские. Но тем не менее, они все-таки предпочли Грозный… Это – тоже потерпевшие. И задача заключается в том, чтобы ни на Ставрополье, ни в каком другом месте, людей любой национальности не травили за то, что они другие.

Очень страшно, что некоторые люди, облеченные властью, говорят, что у чеченцев испорченная психология. Что все они – враги. Когда женщина в ужасе звонит в милицию и требует разобраться со своими соседями, потому что они сдали квартиру кавказцам…

– Сейчас бы это назвали проявлением бдительности…

– Я думаю, что это плохая бдительность. И этот звонок, скорее продиктован какими-то утробными страхами и подспудно живущей в ее сознании ненавистью ко всем кавказцам.

Здесь нужна постоянная, очень медленная работа. С низким КПД. И не нужно ни в коем случае ориентироваться на быстрые результаты. Я повторяю, работа по принципу «капля камень точит». Потому что воспитать толерантность мгновенно абсолютно невозможно. Но мы ведь живем не в последние годы. Надо видеть нашу историю в перспективе.

– Как бы вы прокомментировали такую ситуацию, когда русский человек принимает, например, ислам или какую-то другую религию?

– Раньше русских в исламе не было. Так же, как и 20-30 лет тому назад не было и французов-мусульман и англичан. В прежние времена религия наследовалась вместе с родительским домом, с национальным языком. Сегодня мы должны признать (может быть, кому-то это сделать трудно), что человек сам выбирает свою религию. Препятствовать этому невозможно. Это – личный выбор человека.

Поэтому естественно, что появляются французские и английские православные. В традиционно католической и англиканской странах. Я думаю, что это закономерно. Религия – это интимная связь с Высшим Началом. И её нельзя навязать. Особенно в сегодняшнем мире, который живет не по традиционным установкам.

И мы же радуемся тому, что в Англии достаточно много православных. Нам это приятно. Но нужно признать, что арабам тоже приятно, что среди французов или англичан или русских есть мусульмане.

Здесь вот что важно. Не надо путать ислам с исламизмом. С политическим исламом. Из своего опыта работы на Кавказе, я с благодарностью вспоминаю старушек-мусульманок, у которых жил в Карачаево-Черкессии. Они кормили меня айраном. Мы вместе молились. Только они читали молитвы на арабском, а я свой молитвослов – по-славянски. И эти мусульманские старушки были такими же светлыми и богоносными, как и наши православные.

В России есть конституционное право на свободу совести. Религиозность индивида никакими законами не регламентируется. И очень важно, чтобы эта свобода соблюдалась. Очень важно, чтобы баптисты имели право открыто говорить о своей вере, или христиане веры евангельской –пятидесятники, а атеисты не пугались, что их не возьмут на работу из-за того, что они атеисты.

…Я думаю, что мы должны знать религии друг друга. Мне очень близка идея введения предмета «Религиоведение» в школе. И я приветствую инициативу нового министра образования Андрея Фурсенко заказать академику Александру Огановичу Чубарьяну создание учебника по истории мировых религий, чтобы дети знали религии других народов. Как же без этого.

– Первая попытка создания такого учебника была у отца Александра Меня.

Да, была сделана попытка составления такого учебника. Взяли из семитомника отца Александра по Истории религии отдельные фрагменты. Как идея это было замечательно, но отец Александр писал свой труд не для школы. Учебник, конечно, тоже может быть сложным. Детей не нужно кормить манной кашей. Они сегодня во многом хорошо разбираются, быстро ориентируются не только в компьютерных играх, но и во многом другом. Поэтому не нужно писать учебники примитивно. Просто книга отца Александра была написана в другом жанре.

– Отец Георгий, с Вами, в этих стенах, по-настоящему легко говорить о сложных проблемах в духе толерантности. Но выходя на улицу, грубо говоря, попадаешь в несколько другую атмосферу. Все мы, конечно, разные, и большинство хочет жить в мире и согласии. И уж менее всего кто-то хочет быть плохим. И я, как вы понимаете, не жду от Вас совета, как жить. Но мне, как и многим другим людям, порой нужно просто доброе слово. Речь идет не о функциональной стороне человеческой жизни, а просто о человеке, который живет по наитию…

— Я бы хотел более всего повторить слова Владимира Соловьева о том, что любить другой народ как свой собственный – это как библейская заповедь «Возлюби ближнего своего как сам себя».

Будем учиться этой любви, потому что только она спасет нас от озверения, от такого состояния, которое разрушительно во всех смыслах.

Нужно все время пытаться понять другого, его установки, ценности, все то, что ему дорого.

Нужно помнить, что Земля в эпоху сверхзвуковых скоростей и интернета стала очень маленькой – все мы на ней живем рядом друг с другом и друг среди друга и убежать некуда. Поэтому необходимо учиться принимать другого со всеми его особенностями и, как говорят школьники, закидонами. Другого пути просто нет. А, кроме того, приняв другого, мы становимся богаче сами, намного богаче… Если вдуматься, толерантное отношение к другому – это путь удивительных открытий для себя самого. Путь подлинного духовного роста.

Беседовал Валерий Славский

Фото Георгия Кеймаха

http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/speeches/tolerantnost_interv.htm

 

Также см. доклад Вера и толерантность

Сейчас прошла прямая трансляция заседания правящей клики  встечи администраторов с руководством ГД и СФ.
В центре Айфончик и Сурков.

С.Миронов сказал, что необходимо протводействовать

"формальной пропаганде
абстрактной толерантности".

 Такие эпитеты, конечно, заставляют вспомнить про борьбу с формализмом и абстракционизмом,
но прозвучали они после слов, что необходимо бороться с национализмом этническим, но надо возродить  понятие национализма гражданского.

Его тут же одёрнул Органчик Айфончик и спросил, что тот имеет ввиду?

Выхухоль начал лепетать, что надо не стесняться ("зачастую") говорить про роль русского народа, про русскую культуру, русскую историю итп.

Понятно, что интересы русского народа хунте как были, так и будут до лампочки, но эмансипация понятия национализм крайне опасна. Национализм сметёт выхухолей-медведей-сурков, и ударит по России (как когда-то ударил про Германии).

Понятие национализма противоположно понятию толерантности.

Объясняю:

Национализм суть национальный эгоизм
("Люби ближнего и ненавидь врага своего" Мф 5:43)

Толерантность есть, напротив, принятие другого.
Другой=отличающийся от меня=враг 
("Любите врагов ваших,
да будете сынами отца вашего Небесного,
ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
    Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? 
И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
    Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.  Мф 5: 44-48).


Понятно, когда начинают отвергать толерантность и заигрывать с националистом политиканы-чиновники (у них убеждений нет, есть целесообразность).
Другое дело, когда это делают церковные деятели. 

Православный публицист Сергей Худиев недавно написал:

"Россия нуждается не в толерантности. Россия нуждается в правосудии."
(газета Радонеж, № 218, 2010, стр. 9)

А протоиерей Чаплин повиторил и усугубил. Он:

"критически высказался по поводу термина «толерантность», который не раз звучал из уст других участников круглого стола. «Толерантность – это протухший идеологический термин. Скоро он окончательно протухнет, как и термин «экуменизм». Толерантность означает принятие любого проявления человеческой индивидуальности. А верующие люди знают, что есть нравственные и безнравственные проявления индивидуальности», - сказал о. Всеволод и привел близкие ему слова публициста Сергея Худиева: «Россия нуждается не в толерантности, а в правосудии». (там же, стр. 5)

Слова протоиерея комментировать нет смысла. Ведь он тоже просто политикан-чиновник. Только внутрицерковный. 
А вот С.Худиев имеет  какие-то убеждения, и в нём гораздо больше христианского. Поэтому хочется задуматься - а прав ли он?

Сказать "Россия нуждается не в толерантности. Россия нуждается в правосудии." - всё равно, что сказать: Росия не нуждается  в Евангелии, она нуждается в Ветхозаветном Законе". Это правильно только наполовину. И тут важна последовательность.

Последовательность же такая:

сегодня Россия живёт не зная, что такое закон, что такое правосудие, что такое право, что такое справедливость (это всё близкие понятия).
Но ей всёперечисленное очень нужно. Без закона, без права - гибель. Как древним евреям, которые были диким тёмным народом, вышедшим из рабства, это всё было необходимо, и Бог им дал это (а пророки и судьи - насадили).

Но это является только первым этапом. Когда общество наконец узнает, что такое закон, справедливость, правосудие, право (повторяю, сейчас жители России в принципе не понимают, что это и как это действует) - может настать и следующий этап - "любви к ближнему" (это называется терпимость, по латински толерантность)  У древних евреев он настал спустя 1300 лет после возникновения идеи Закона. Теперь время сжимается. М.б. русским не придётся так долго зреть (если они ещё будут сущестовать)

it

На эту тему предлагаю важную статью: 

Священник Георгий Чистяков

Вера и толерантность

Доклад [2]

  
14 ноября 2005. о.Г. говорит вст. слово на киносеансe,
приуроченном Институтом толерантности к 10-летию провозглашения Декларации принципов толерантности

 

У греков проблемы религиозной нетерпимости и соответственно толерантности [1] просто не было, ибо греки, резко противопоставляя себя “варварам” в плане языка и культуры, очень просто и органично включали в свой пантеон богов сопредельных им народов, разного рода восточные культы и т.д. Еще в V веке до н.э. они с легкостью отождествили египетского Амона со своим Зевсом, Тота — с Гермесом и т.д. Этим же путем шли и римляне. В Риме люди не разделялись на “своих” и “чужих”, но зато римские граждане имели значительно больше прав, чем те, кто не имел римского гражданства; при этом гражданином мог быть человек любого национального происхождения. Напомним, что именно таковым был апостол Павел, еврей чистой крови, “обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев” (Флп 3:5). При этом, как и греки, римляне охотно включали в сонм своих богов божества покоренных ими народов или просто отождествляли их со своими богами. Вот почему фанатизм и религиозная нетерпимость в античную эпоху были невозможны.

Ни у греков, ни у римлян не было Писания и, следовательно, религиозной нормы, которая появляется у евреев, христиан и в исламе. Христиане преследовались Римом, поскольку они не принимали общественных (социальных!) ценностей государства и общества (религия была здесь ни при чем). Надо полагать, что фанатизм всегда связан с изоляционизмом — географическим, политическим и религиозным. Он зарождается в тех обществах, которые живут изолированно и при этом считают свою религию единственно верной. Фанатизм и, следовательно, религиозная нетерпимость возможны, когда истина интерпретируется как открытая мне или нам, дарованная моему народу и проч. Если использовать терминологию Эриха Фромма — в том случае, когда исповедуется вера по принципу не “быть”, а “иметь”.

Истина как наша собственность, как chiesa militante (“Церковь воинствующая”), истина вооруженная — не осуждаемая на смерть на Кресте, но осуждающая на смерть Яна Гуса или Джордано Бруно. Истина, принадлежащая толпе, которая требует крови… Вот где начинается фанатизм. Толпа, с которой мы встречаемся, читая Евангелие, требующая смерти (и даже более откровенно: крови) Иисуса, — может быть, одно из первых проявлений фанатизма в истории. В недрах этой толпы рождается чувство исключительности своей культуры, религии, идеи, которое проповедовал Альфред Розенберг в книге “Миф ХХ века”.

В Средние века в Европе воцарился изоляционизм. “Песнь о Роланде” от начала до конца посвящена войне с неверными. Даже Марко Поло, который во второй половине XIII столетия обошел все страны Востока, включая Китай, почти не рассказывает о верованиях тех стран, где он побывал. Лишь однажды он делает замечание о религии в Китае: “Разных бесовских дел за этими идолами много; рассказывать об этом не станем в нашей книге; христианам не годится и слушать-то об этом” (Поло Марко. Книга о разнообразии мира. СПб.: Амфора, 1999. Гл. 161. С. 255).

В отличие от Марко Поло, его современник Данте Алигьери не противопоставляет христиан людям иной религии. В XIX песни его “Рая” есть такие слова:

( Read more... )

 

Это уже совсем другой подход к проблеме иной веры. Ov’e la colpa sua, se ei non crede? (“Где ж его вина, если он не верил?”) — восклицает Данте и затем сразу же пугается своей смелости. Пугается, но все же оставляет эти слова в окончательном тексте своей “Комедии”.

В другом своем произведении, в трактате “Монархия”, Данте впервые в истории вводит такое понятие, как omne genus humanum или universitas humana, то есть человечество. В отличие от его предшественников и современников, ему человечество видится как нечто единое. Огромный шаг в осмыслении того, что “другой” ничем не хуже, чем “я”, уже сделан. Впервые после Иисуса кто-то заговорил об этом вполне определенно. Изоляционизм сменяется универсализмом. Данте приходит к нему именно как мистик, как францисканец третьего ордена и поэт-боговидец, весьма близкий к духовным практикам средневекового католичества, и прежде всего к мистике света.

С этого времени можно говорить о зарождении самой идеи толерантности в религии, хотя впереди нас ждет XVI век с религиозными войнами, инквизиция и ауто-да-фе, Варфоломеевская ночь, кровавые расправы над старообрядцами в России и многое другое. Только в XVIII веке этот вопрос будет вновь задан человечеству Вольтером.

“Иисус, — пишет Вольтер, — не был ни суеверным, ни нетерпимым; Он общался с самаритянами; Он не произнес ни единого слова против религиозного культа римлян, отовсюду теснивших Его родину. Будем же подражать Его терпимости (tolerance! - Г.Ч.) и тем заслужим терпимое отношение к нам самим”.

К этой же теме Вольтер возвращается в статье “Религия” в “Философском словаре”. Здесь он представляет вниманию своих читателей воображаемый диалог с Иисусом. “Должен ли я встать на сторону греческой или латинской церкви?” — спрашивает Вольтер. “Я не делал никакой разницы между иудеем и самаритянином”, — отвечает ему Иисус. И тогда Вольтер восклицает: “Я избираю Вас своим единственным наставником”. Не следует забывать о том, что антиклерикализм Вольтера был глубоко христианским и далеким от атеизма.

Вольтер прекрасно понимает, что толерантность в сфере религии может и будет пониматься как простое равнодушие ко всему тому, что с религией связано. Поэтому он замечает: “Не говорите, что, проповедуя терпимость, мы проповедуем равнодушие. Нет, братья мои: кто поклоняется Богу и делает добро людям, вовсе не равнодушен. Эпитет этот скорее подходит суеверному человеку, полагающему, что Бог будет милостив к нему за то, что он произносит непонятные формулы, в то время как в действительности он весьма равнодушен к судьбе своего брата, коему дает погибнуть, даже не протянув ему руку помощи”. За двести с лишним лет, которые отделяют нас от Вольтера, ситуация изменилась очень мало.

Толерантность в религии начинается там, где та или иная конкретная религия перестает быть идеологией, заставляющей человека вступать в те или иные организации, выходить на демонстрации и проч., выражаясь фигурально, орать во всю глотку “распни его”, — и становится чем-то глубоко личным: оправданным только в глубинах моего “я” исповеданием, той встречей, о которой говорит митрополит Антоний Сурожский. И опять вспоминается “иметь” и “быть” Эриха Фромма. “Вера по принципу обладания, — пишет Фромм, — придает уверенность, она претендует на утверждение абсолютно неопровержимого знания”. “Она, — говорит Фромм, — освобождает человека от тяжелой необходимости самостоятельно мыслить и принимать решения”. Именно такая вера исключает всякие надежды на толерантность в сфере религии.

( Read more... )

Если выйти за пределы фроммовского вокабуляра, то можно сказать, что учение об этих двух принципах веры задолго до Фромма сформулировал А. Бергсон в книге “Два источника морали и религии”. Бергсон говорит о двух типах религиозности — статическом и динамическом. В статической религии преобладает магизм, ритуал и доктрина. В динамической — только мистицизм и любовь, в которую этот мистицизм и выливается. Мистик чувствует, “что истина, — говорит Бергсон, — течет в него из своего источника как действующая сила. И он уже так же не может больше удержаться от ее распространения, как солнце — от излучения своего света. Только распространять ее он уже будет не просто речами. Ибо любовь, которая его поглощает, — это уже не просто любовь одного человека к Богу, это любовь Бога ко всем (выделено нами. — Г.Ч.) людям. Через Бога и посредством Бога он любит всё (!) человечество божественной любовью”.

Именно такой тип мистики открывается нам в “Откровенных рассказах странника”, в трудах о. Софрония Сахарова и проповедях митрополита Антония, а также в книге схимонаха Илариона “На горах Кавказа”, но и в практической деятельности огромного числа священников в России, среди которых хочется назвать известных автору не понаслышке архимандрита Тавриона, о. Владимира Смирнова и “солнечного” архимандрита Сергия (Савельева).

( Read more... )

Продолжение темы следует

( 2 cкана с форума А.Кураева )

Спасибо http://orthodox-russia.livejournal.com/3243.html (кстати, почитайте по ссылке), который указал на злобные нападки сектоведа Доркина ( Ну, типа Дворкин, Поткин и Кралин) на отца Георгия.

Поскольку я считаю, что врага надо знать в лицо, не могу не отметить эти чудесные размышления:

"Безграничная толерантность или новый союзник свящ. Георгия Чистякова

Печально известный московский священник Георгий Чистяков вновь прославился своей безудержной терпимостью. Оказывается, для того, чтобы оградить свою нежную даму — толерантность — то бишь терпимость, от тяжелых условий внешнего мира, он возвел для нее дом, названный им Институтом толерантности. Гранты на этот самый дом толерантности от заморских сутенё… то есть, доброхотов, полились широкой рекой.

Недавно Институт толерантности провел очередной коллоквиум под красивым названием: «Современная психология о многообразии религиозного опыта». На православный язык вторую часть названия можно было бы перевести, как «многообразие духовного блуда». «Дом толерантности» в очередной раз оправдал свое название.

<...> священник Чистяков грубо и явно нарушил Определение Архиерейского собора «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.), в котором ясно и определенно сказано, что «люди, разделяющие учение этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению отлучили себя от Православной Церкви».

Сознает ли это священник Георгий Чистяков? Или толерантность для него важнее всего? Или толерантность для него важнее всего на свете? Даже спасения собственной души?

А пока он думает, можно указать ему на самого терпимого человека на свете — Адольфа Гитлера, которому принадлежат следующие слова: «…мы вступаем в эру терпимости. Каждому будет позволено искать свое спасение тем путем, который ему подходит. Никого не будут обращать в свою веру» (Тревор-Ропер Хью. Застольные беседы Гитлера (1941-1944). М., 2004. С. 329.). Не хотел бы священник Чистяков принять его в свой институт? В качестве посмертного почетного члена? Опять же, и многообразие религиозного опыта…

Александр Дворкин

http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/vospom/vr_dvorkin.htm

А про толерантность будет пару постов ещё.

9 января 1999 г. на Рождественской литургии в Республиканской Детской Клинической Больнице (РДКБ)

  

Уже третий день совершаются торжественные праздничные Богослужения, уже третий день после Рождественской ночи стекаются в храмы люди для того, чтобы прославить Бога-младенца. Сам Бог являет нам Себя в виде новорожденного ребенка. Есть над чем подумать, и чем больше думаешь, тем больше не вмещается это в наше сознание.

"Бог, явивший себя во Младенце,- сказал несколько лет тому назад наш замечательный иерарх митрополит Антоний,- он оказывается еще более непознаваемым, чем невидимый Бог небес". И, тем не менее, призывает нас Бог, увидеть Себя в маленьком беспомощном новорожденном Младенце. А на самом деле, призывает нас увидеть Себя друг в друге. Потому что, родные мои, легко увидеть Бога на иконе, но гораздо труднее увидеть Бога друг в друге. Когда мы капризничаем, когда мы ссоримся друг с другом, когда мы обижаем друг друга, когда мы сердимся друг на друга, вот тогда особенно трудно увидеть друг в друге Бога, а ведь именно к этому призывает нас сегодня Господь, именно этому учит нас Христос.

Поймите это, дорогие друзья. Бог призывает нас увидеть Себя друг в друге. Давайте посмотрим друг на друга и попытаемся понять, как, хотя и не просто, но важно сделать это, как необходимо нам всем сделать этот шаг.

Мы собрались здесь, в нашей больнице - одни пришли из отделений, из палат и боксов, другие - приехали сюда специально, одни - из близлежащих районов Москвы, другие - издалека, собрались из разных мест, для того чтобы быть вместе в этот радостный день. Нас сейчас в храме очень много, это тоже хорошая возможность почувствовать друг в друге Божье присутствие. Опекая друг друга вот даже сейчас, здесь, во время службы, не говоря уже о каждом дне нашей жизни, когда мы так нуждаемся друг в друге, каждый и каждая, большие - в маленьких, а маленькие - в больших, сильные - в слабых, а слабые - в сильных. На самом деле, ведь нельзя сказать кто кому помогает, кто кого опекает, мы все помогаем друг другу, и опекаем друг друга , опираясь друг на друга. Вот это, наверное, сегодня важнее всего понять - научиться держаться за руки во всех случаях жизни.

Помню, я был однажды в церкви у студентов-арабов, православных арабов, которые учатся в Париже, у них есть маленькая студенческая церковь, и вот там, во время обедни, когда они начали петь Отче наш, все, кто был в храме ( а их было всего человек 9 - 11) взялись за руки. Мы, конечно, не сможем взяться с Вами за руки, когда будем петь Отче наш, реально вот так вот схватить друг друга. Но мы мысленно должны также, как эти студенты держаться за руки, держаться друг за друга, потому что в этом и заключается тот призыв, с которым обращается к нам Христос сегодня - держаться так друг за друга не только во время Богослужения, но всегда, каждый день, каждое мгновение жизни, когда нам трудно, когда нам особенно трудно, когда мы особенно нуждаемся друг в друге. И Господь помогает нам понять это, и помогает в нужный момент схватиться за того, кто рядом, или кто оказывается, как нам кажется, рядом совершенно случайно. А ведь на самом деле у Бога случайного ничего не бывает.

Мы поздравляем Вас, дорогие друзья, с праздником Рождества Христова! Мы все, кто здесь собрались, поздравляем с праздником друг друга, потому что на самом деле , среди нас нету каких-то персон первой, второй и третьей значимости. Мы все братья и сестры, большие и маленькие, мы все очень дороги друг другу, хотя иногда об этом почему-то забываем. Бог Вас всех благословит, дорогие друзья, и с праздником Рождества Христова!

http://www.deti.msk.ru/propoved3.htm

Также см.: о.Георгий о Рождестве Христовом:

Богомладенчество
«Се, возвещаю вам великую радость!»   о Рождестве Христовом
В книге "Над строками Нового Завета"
Что значит для нас Рождество Христово
Рождественская радость (Выступление 07.01.1997 на радио “София”)
Проповедь на Рождество Христово 7 января 2005
Видео
Проповедь на Рождество Христово (и о дате Рождества) 2007
Проповедь на Рождество Христово 9 января 1999 в РДКБ

 

 

 

Отец Георгий читает Рождественское стихотворение Иосифа Бродского.


 а вот расшифровка - Эфир радио Надежда 22 декабря 1993 г.

( Read more... )

Что приходит в мир с Рождеством по плоти Господа нашего Иисуса Христа?

Когда мы празднуем Рождество, когда мы думаем о Рождестве Христовом, когда мы молимся Христу младенцу в эти предрождественские и рождественские дни, то как-то очень важно понять каждому из нас, что Христос приходит к нам, приходит в этот в наш мир, в этот сложный, трудный, тяжелый для нас мир с его проблемами, с его бедами, с его трагедиями, с его радостями, с его буднями и праздниками, с его болью, иногда абсолютно непереносимой. Христос не уводит нас в безоблачные дали, Христос не уводит нас в идеальный мир Платона или мир мечты, Христос сам приходит сюда для того чтобы разделить с нами нашу боль. Для того чтобы разделить с нами наши проблемы, для того чтобы разделить с нами радости наши. Он сам приходит сюда. И вот поэтому когда у кого-то из нас возникает вопрос: где и как искать Христа, где и как искать Бога, где можно найти Бога? Мне кажется, что очень важно вспомнить, как говорил об этом наш замечательный поэт и философ Владимир Сергеевич Соловьев. Он говорит, что Бог

«…не там, в шатре лазурном,
Не за пределами бесчисленных миров,
Не в злом огне, и не в дыханье бурном,
И не в уснувшей памяти веков.

Он здесь, теперь,- средь суеты случайной,
В потоке мутном жизненных тревог
Владеешь ты всерадостною тайной:
Бессильно зло; мы вечны; с нами Бог! »

И в самом деле, когда в рождественскую ночь великого повечерия раздается это замечательное песнопение по всему храму, где мы молимся, а на самом деле по всем храмам России, по всем храмам мира: «С нами Бог!», то сердце переполняется удивительной радостью. И в этом песнопении, дорогие мои, содержится ответ на очень важный вопрос - где искать Бога? Он с нами, значит искать его надо среди нас. Да, действительно не в шатре лазурном среди сияния иных миров, а среди нас, здесь. А среди нас, здесь, в больнице, в детском доме, в интернате для престарелых, среди друзей и знакомых, среди знакомых и незнакомых, среди близких и среди только что встреченных нами людей. Не в шатре лазурном, не в сиянии иных миров и вот еще «не в уснувшей памяти веков».

Уже тысяча лет как наши предки исповедают Христа пришедшего в этот мир во плоти, уже тысяча лет как звучат песнопения в храмах России и стоят эти самые замечательные храмы и пишутся для них удивительные образа, звонят колокола, но когда мы всю нашу религиозность обращаем только на изучение прошлого, то оказывается, что мы размышляя об архитектуре, размышляя об иконописи, размышляя о церковном пении и колокольном звоне обо всем что нам так дорого и нами так любимо забываем о главном, забываем о Христе, забываем о том, что наша религия это встреча с ним, со Христом, вошедшим в наш мир, вошедшим в него во плоти и встреча эта происходит не где-то в тиши библиотек,  а среди людей.

( Read more... )

Tags: chistyakov, christmas, poezia

Священник Георгий Чистяков

БОГОМЛАДЕНЧЕСТВО

Из книги «На путях к Богу живому»   

Среди изданий Нового Завета встречаются такие, где слова, которые произносит сам Иисус - ipsissima verba, - набраны красным шрифтом, а все остальное черным. Естественно, что в рассказах о Рождестве не встретится ни одного напечатанного красным слова. А между тем, многие современные богословы считают безусловно достоверными только ipsissima verba.

Так, священник Рене Лорантен в предисловии к одной из своих книг рассказывает об одном кюре, который сказал ему, что давно уже не проповедует на тему Рождества, поскольку сам Иисус об этом ничего не говорит. "Это одни сказания".

Эта позиция основывается и на том, что Рождество Христово в отличие от Святой Пасхи христиане стали праздновать далеко не сразу. Еще Клименту Александрийскому казалось забавным, что среди верующих во Христа есть такие "любознательные" люди, которые хотят определить не только год, но и день рождения Иисусова.

Для христиан были значимы не факты, а один-единственный факт - то, что Христос "был зачат от Духа Святого, родился от Девы Марии, пострадал при Понтии Пилате, был распят, умер, был погребен, сошел во ад и в третий день воскрес из мертвых", - воспоминание о нем связывалось не с какими-то определенными датами, а прежде всего с таинством Евхаристии.

Особо о Рождестве вспоминалось в день Богоявления, которое христиане первых поколений понимали как явление миру нового Адама в Его крещении, в претворении воды в вино и в других чудесах, а также в самом Его рождении. Этот праздник отмечался 6 января, в шестой день нового года, ибо в шестой день творения Бог призвал к жизни первого Адама (в Римской империи со времен Юлия Цезаря начало года было перенесено на 1 января).

Лишь к концу IV века Рождеству посвящается особое торжество, связанное, прежде всего, с утверждением веры в то, что Иисус, действительно, воплотился, явился vere, sed non phantastice, то есть истинно, а не фантастически, "сообразен быв телу смирения нашего", как говорится в анафоре литургии св. Василия Великого.

Так Рождество становится догматическим праздником, чин которого утверждает физическую реальность Боговоплощения. Завет между Богом и человеком не есть что-то абстрактное. Эта сама реальность. Быть может, именно поэтому оно празднуется 25 декабря (этот месяц римского календаря примерно соответствует еврейскому кислеву), а именно 25 кислева начинается Ханука - радостный праздник света, утверждающий реальность присутствия Бога среди людей. Если так, то не случайно в Христе Симеон Богоприимец видит "Свет во откровение языков", а тропарь праздника называет Его "Солнцем правды".

На то, что день празднования Рождества, возможно, связан с еврейским календарем и Ханукой, указывал еще профессор М.Скабалланович в своем "Толковом Типиконе". В этом нет ничего странного, ибо и другие христианские торжества (Пасха Христова, Пятидесятница и Преображение) теснейшим образом соотносятся с праздниками Ветхого Завета, постоянно упоминаемыми в Евангелии.

Нельзя не пройти и мимо того, что обычай зажигать ханукальные свечи одну за другой в течение восьми дней праздника в трансформированном виде, но все же сохранился у католиков, которые во время Адвента, Рождественского поста, в первое воскресенье зажигают одну свечу, во второе - две и так далее.

По мнению отцов Церкви, Иисус рождается, как и всякий младенец, но каким-то особенным, чудесным и уникальным образом - "не нарушив, но сохранив ненарушенными знамения девственности Матери, родившись безболезненно, как и зачат был бесстрастно", как говорит св. Григорий Палама.

Он становится, как скажет потом митрополит Антоний Сурожский, "одним из нас", принимая не просто "образ раба", но человеческую плоть (в этом случае всегда употребляется именно греческое слово «саркс», обозначающее плоть в биологическом смысле - со всеми её слабостями и страстями, с её материальностью и подверженностью тлению и смерти). При этом Он остается безгрешным и делается Победителем смерти.

В этом, согласно святоотеческому учению, заключается парадоксальность Рождества Христова - оно естественно и в то же самое время чудесно.

Чудесно, с точки зрения св. Григория Паламы, Рождество и потому, что в нем

«Невидимый и для шестикрылых Серафимов... ныне предлежит плотским очам... ничем Неограниченный объемлется сделанными на скорую руку и малыми яслями».

Оно есть явление невидимого. В нем невместимое вмещается в малое, тайное является и от этого становится еще более непонятным и необъяснимым. Преп. Максим Исповедник видит в Рождестве "таинство еще более непостижимое, чем всякое другое", ибо "воплотившись, Бог дает познать Себя не иначе, как ещё более непознаваемым".

Эту мысль преподобного Максима прекрасно раскрывает митрополит Антоний, который говорит, что в Воплощении

"нам открывается Бог более таинственный, чем Бог небесный, непостижимый человеческому уму, а только чаемый человеческим сердцем, потому что в этом Младенце таится вся полнота невидимого, непостижимого Бога".

Рождество для отцов - торжество Богочеловечества.

В отличие от богословов, народное благочестие давно уже увидело в Рождестве праздник не столько вочеловечения или "Господа воплотившегося", сколько Иисуса Младенца, лежащего в яслях. Именно на Иисусе Младенце зовет нас зафиксировать свой взор и византийская гимнография.

Кай и Герда в "Снежной королеве" у Андерсена поют "Розы цветут, красота, красота, Скоро мы узрим Младенца Христа", но два таких разных писателя, как Стендаль (в конце 20-х гг. XIX века) и Чарльз Диккенс (в 1846 г.) в своих путевых заметках описывают почитание Святого Младенца в римской церкви Santa Maria in Ara Coeli как нечто в высшей степени простонародное и нелепое.

Однако уже в конце XIX века будущая святая Тереза, а тогда мадмуазель Мартен, получает монашеское имя в честь Младенца Иисуса, обращая особенное внимание уже не на само Воплощение, но именно на младенчество Иисусово.

В 1935 г. о.Сергий Булгаков в рождественскую ночь говорит своим прихожанам о том, что "Всемогущий предстает перед нами в образе беззащитного Младенца. Самое пламя жизни в этом Младенце как будто колеблется, угрожаемое от земного ветра и стужи, от насторожившейся злобы сильных мира сего".

 

 

Отец Сергий обращает особое внимание на беззащитность Младенца, он подчеркивает, что Младенец в яслях есть знамение воплотившегося Бога, которое "именно и состоит в отсутствии всякого знамения, в Его обнаженности от собственной славы, в уничижении, слабости, беззащитности".

Одновременно с православным протоиереем о.Сергием Булгаковым заговорила о Богомладенчестве и католическая монахиня - сестра Мадлен Ютен. Основательница общины малых сестер, откликнувшаяся на призыв своего заочного учителя брата Шарля де Фуко жить в такой же тишине и неизвестности, как жил в Назарете Иисус, она всю жизнь размышляла о том, что новорожденный Младенец, Который есть сама беззащитность, нуждается в любви и заботе. Именно к любви и заботе зовет человечество Бог.

Бог является нам в предельной беззащитности. И так отдает нам Себя Самого. В книге Бытия (1:27 и сл.) рассказывается, как Бог вручает человеку землю с её травами и деревьями, с её реками, морями и животным миром, со всей красотой её гор и водопадов. Вручает её человеку, чтобы тот сделал выбор - сохранить её или погубить и подвергнуть опустошению.

В Новом Завете Бог вручает человеку Самого Себя. И опять человек оказывается перед выбором, но только теперь этот выбор гораздо серьезнее: речь теперь идет уже не о среде, а о самой жизни, о её сердцевине. Теперь именно человек оказывается в ответе за всё.

"Около двух тысяч лет тому назад, в такую же ночь, как сегодняшняя, Божественная любовь вошла в мир в образе новорожденного Ребенка, со всей Его хрупкостью, беззащитностью, которая поистине является образом любви, себя отдающей, никогда себя не защищающей", - так несколько лет тому назад в день Рождества Христова говорил митрополит Антоний.

Всегда предельно точный в выборе слов, он не случайно называет новорожденного Иисуса не Младенцем, а Ребёнком, поскольку в современном русском языке слово "младенец" перестало быть общеупотребимым, достаточно далеко оторвалось от своего первоначального значения, приобрело чисто религиозный смысл и стало применяться главным образом по отношению к Младенцу Христу, обозначая Его уникальность и необыкновенность.

Другое дело - "ребёнок". Это слово применимо к каждому новорожденному, поэтому оно не выделяет Иисуса из числа остальных новорожденных, но объединяет с ними. Так человечеству открывается новая грань того праздника, который некогда был почему-то противопоставлен Богоявлению и превращен в самостоятельное торжество во времена Иоанна Златоуста, который говорит в одной из проповедей, что в этом году Рождество будет праздноваться в Антиохии впервые.

Бог вручает нам Себя Самого в виде Ребёнка, который нуждается в том, чтобы человек Его берёг и защищал, проводя у его колыбели бессонные ночи, и, главное, полностью отвечал за Него и за Его будущее.

Сестра Мадлен хотела, чтобы какой-нибудь скульптор изваял статую Богородицы с Младенцем, "показав одновременно Марию, Которая протягивает Своё Дитя нам, и Младенца, простирающего к нам руки и словно рвущегося из объятий Матери, чтобы отдать Себя миру". Оказалось, что передать этот, как говорила сестра Мадлен, "двойной порыв" очень сложно, но именно он с исчерпывающей полнотой изображает тот смысл праздника Рождества Христова, который увидели в XX веке и о.Сергий Булгаков, и митрополит Антоний, и она сама.

А что говорит об этом сам Иисус? ( Read more... )

 

Также на эту тему:

«Се, возвещаю вам великую радость!»   о Рождестве Христовом

В книге "Над строками Нового Завета"

Видео

Tags: bloom, chistyakov, christianity, christmas, uucyc

Священник Георгий Чистяков (+ 22.06.2007): "Смирение и покорность - это далеко не одно и то же"

Так странно...

Случайно, через ленту забрёл в ru_memory@lj (сообщество про умерших пользователей),
побрёл по страницам. Невольно ищешь знакомы юзер-неймы.


"November 7th, 2009




( Read more... )

Вот тут у меня её текст (дала для сайта):

http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/bio/mama.htm

о.Г.её крестил (в январе 2007), а крёстной была мама о.Георгия - Ольга Николаевна.


**

Фотографию у меня подписала:

то ли хочется жить то ли нет...

**

НА мой опрос френдов - "Вы счастливы?" ответила так:


"чтоб не гневить Бога - наверное
  счастлива а субъективно и объективно
  -нет"


**

Про отца Георгия Чистякова:


http://enfante.livejournal.com/113365.html

http://enfante.livejournal.com/431607.html

http://enfante.livejournal.com/432187.html

А вот из  каментов собрал:

кстати.

хотя 1 января уже и прошло, вот вам речь отца георгия чистякова:

Можно ли праздновать Новый Год?

священник Русской Православной Церкви Георгий Петрович Чистяков о Рождестве Христовом.

I. Пролог.

11 сентября 2009 года в Ростовской области суд признал, что Лев Толстой — экстремист, возбуждающий религиозную вражду, что подпадает под действие 282-й статьи УК РФ. Например, следующая его фраза:

«Я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения».

"Суд постановил, что данное высказывание Льва Толстого формирует негативное отношение к Русской православной церкви, и на этом основании статья, содержащая данное высказывание, была признана одним из «экстремистских материалов».  - сообщает  chaskor.ru.

II. Лев Толстой - не христитанин.

"В этом году 150 лет с рождения Чехова и столетие со смерти Толстого (7-го, или 20-го по старому стилю, ноября 1910 года). Празднуем только Чехова. На двух титанов «праздника» не хватило. Конечно, день рождения отмечать лучше, чем день скорби.

И вправду. Столетие со дня смерти проходит в молчании. Ни государство, ни общество (университеты) словно не хотят привлекать внимание к фигуре этого титана. Почему?

Писатель Толстой не страшен. Нам страшен мыслитель Толстой." - пишет http://www.chaskor.ru/.

Дальше издание утверждает, что "Главная его мысль — отрицание заблуждений православной церкви. Да что там заблуждений. Самой церкви.
Лев Толстой пытался в России сделать то, что за 400 лет до него сделал в Германии Мартин Лютер.".



Это, безусловно, не так.  Мартин Лютер реформировал христианство. Но что б его реформировать - надо быть внутри.  Внутри христианства. Быть христианином.  Мартин Лютер   придерживался доктрины, которая возвещается в Новом Завете, да ещё как придерживался!

Лев же наш, Николаевич, понимаете, Толстой - нет. Я  не буду разбирать подробно его воззрения. Достаточно одного: веру в Воскресение Иисуса из мёртвых он не разделял. Это делает его нехристианином.

Я хочу быть правильно понятым. Быть христианином и быть хорошим человеком - не одно и то же.
Хрититанин, поклоняющийся Кесарю наряду с Богом - мне не нравится. Поддерживающий смертную казнь - плох. Благословляющий "христолюбивое воинство" - тоже плох.

Но, что б быть христианином - мало это всё отрицать. Надо ещё:

принимать Христа как  воплотившегося Бога,
верить в Его Воскресение,
и не отрицать учение апостола Павла, что Церковь - это Тело Христово. Т.е., что Церковь - это  Христос.

II. Лев Толстой  актуален и важен.


Лев Толстой - не христитанин. Но он великий мыслитель, великий учитель нравственности, и великий религиозный учитель (религиозный - не значит христианский!). Пусть он и колебался в отношении Хрита и Церкви -  нам есть, чему у него поучиться. (Ведь христианину можно поучиться и у Будды, и у Ганди, и у других, помня, что они люди, а не Бог).

it


Например, вот священник Георгий Чистяков  про Л.Н.Толстого на радио:

О Льве Толстом и его отлучении от Церкви.  Скачать: (ftp, http )
 О Льве Толстом, о ненасилии.  Скачать: (ftp, http)
  О повести Льва Толстого Фальшивый кулон"".  Скачать: (ftp, http)
     Продолжение о Льве Толстом.  Скачать: (ftp, http)

Отсюда

Tags: chistyakov, religia, russian_literature

видео:

Райнер М. Рильке.  Рождество Богородицы.
Читает о.Георгий Чистяков.

Источник: http://damian.ru/

Tags: chistyakov, poezia, video

Православие.Традиционная религия?

"Православие называют традиционной религией Русской земли. Неверующие и далекие от Церкви, живущие без Евангелия в руках люди, которых, используя древний церковный термин, можно назвать "внешними", тем и объясняют присутствие православия в жизни сегодняшней России и свои к нему симпатии, что оно традиционно, что с ним связана наша 1000-летняя история, культура и весь уклад жизни. Иными словами - тем, что оно наше.

РЕЧЬ АЛЕКСИЯ I

Когда-то, году в 60-м, именно этой аргументацией пытался привлечь внимание отечественной интеллигенции к Церкви патриарх Алексий I.

( Read more... )

«Он ушел слишком рано для мыслителя»

Отец Александр Мень, со дня трагической гибели которого прошло уже 20 лет, оставил нам в наследие открытые и творческие подходы к вопросам духовной жизни. В числе людей, принявших от него эту эстафету, безусловно, можно назвать о. Георгия Чистякова, также, увы, безвременно от нас ушедшего. О. Георгий немало писал и говорил публично, но многое из его наследия не было опубликовано или было рассеяно на просторах интернета и в малотиражных изданиях. В этом году издательство Всероссийской государственной библиотеки иностранной литературы выпустило в свет сборник лекций, докладов и бесед, произнесенных о. Георгием за годы работы в библиотеке (часть из них восстановлена по конспектам). Тематика их разнообразна: здесь и портреты христианских подвижников ХХ в., и библейская тема, и очерки православной традиции, и историко-филологические изыскания, и размышления о вере и религиозности.

( Read more... )

Фундаментализму и фанатизму, считал о. Георгий, противостоит толерантность. Но это слово часто понимают искаженно: как духовную всеядность, равнодушие к истине и терпимость ко злу. (Самого о. Георгия не слишком добросовестные идейные противники порой старались выставить этаким карикатурным юродивым во имя такой «всеядной» толерантности, если не сознательным разрушителем основ.) Расставить все по местам помогает Вольтер:

«Не говорите, что, проповедуя терпимость, мы проповедуем равнодушие. Нет, братья мои: кто поклоняется Богу и делает добро людям, вовсе не равнодушен. Эпитет этот скорее подходит суеверному человеку, полагающему, что Бог будет милостив к нему за то, что он произносит непонятные формулы, в то время как в действительности он весьма равнодушен к судьбе своего брата, коему дает погибнуть, даже не протянув ему руки помощи... Чем больше суеверный человек сосредоточивается на нелепых поступках и верованиях, тем более становится он равнодушным к истинным обязанностям человека».

Вера и толерантность не противоречат друг другу, убежден и сам о. Георгий. В настоящей вере нет релятивизма, она абсолютна, ибо охватывает всего человека. Но в то же время вера не эксклюзивна, потому что лична, а значит, уникальна. Человек же, сознающий, что его вера уникальна, не станет отказывать другому в его иной уникальности. Увы, за двести лет, отделяющих нас от Вольтера, ситуация не слишком изменилась, и признаком веры до сих пор столь часто мнят «непробиваемую» приверженность формулам вне зависимости от их понятности...

Именно здесь мы переходим к, пожалуй, главному предмету размышлений о. Георгия: сущности веры и религиозного опыта. Этой теме он посвятил целый ряд докладов и лекций, часть которых вошла в сборник. Среди них его лекция 2003 г. «Религиозное чувство как психологический феномен». Здесь он, опираясь на самых разных авторов - от классика религиоведения начала ХХ в. Рудольфа Отто до митр. Антония (Блума) - проводит мысль: религиозный опыт, опыт встречи с Предельным внезапен и неповторим, человек произвольно вызвать его не может, инициатором Встречи является не он. Всё же воспроизводимое, повторяемое - обряды, доктрины, рациональные убеждения и т.д. - не спускается к нам «с неба», это человеческая «работа», инициированная опытом Встречи. Все это призвано хранить память о ней, быть сосудом для драгоценного содержимого. Но как часто «сосуд» претендует в жизни религиозного человека на то, чтобы и быть ее основным содержанием. Так, многие полагают, что ежевоскресного посещения церкви, исповедания догматов, вычитывания молитв и соблюдения постов достаточно для того, чтобы быть истинно верующим человеком. И тогда все только что перечисленное обращается в собственную противоположность, становясь «экраном», «прививкой» от реальных вещей...

Все эти мысли выражены в лекции не столько богословски и научно, сколько в свойственной о. Георгию яркой, порой эмоциональной художественно-публицистической манере, отличной от строгого дискурса. Но смысла сказанного это не затемняет. Важно увидеть здесь значение самого обращения к этому кругу тем, в условиях российской специфики выводящее автора на «передний край», дальше очень многих людей с богословскими степенями и трудами. Потенциал этого движения вперед был у о. Георгия велик - «виной» тому его жажда «во всем дойти до сути». Думается, очень верны слова Григория Померанца:

«В лице отца Георгия Чистякова смерть забрала одного из очень немногих духовных мыслителей, которые остались в нашей стране. Духовное пространство становится всё более пустым. Он ушел слишком рано для мыслителя. Те годы, в которые судьба забрала его от нас, - для мыслителя только начало пути. Перед ним открывалась еще большая дорога, и по немногим книгам, которые он успел издать, мы должны угадывать то прекрасное, что он мог бы сделать».

Ведь и в самом деле для православия, во всяком случае, российского, подобные темы - достаточно мало освоенная область. Сам классический труд Отто «Священное», послуживший источником для лекции, стал доступен на русском языке уже только после ухода о. Георгия, в 2008 году. В противоположность подходу Отто религиозность чаще всего понимается у нас именно как совокупность рациональных убеждений и обрядовых практик. С этим же связано и привычное употребление слова «вера». Именно через обряды церкви, убеждено множество православных, на нас с планомерностью и ритмичностью изливается Божья благодать. А непостижимость опыта подлинной Встречи уходит на дальний план. И мало кто, подобно о. Георгию, отваживается на неудобные разговоры в этой сфере, да и многие ли, уютно ощущая себя причастниками «неповрежденного апостольского учения», имеют стимул искать дальше?

Человечество, двигаясь во времени, все больше узнает себя. В этом непрерывном самоузнавании, а не в некоем мнимом совершенстве современного человека, привыкшего считать себя господином виртуальных миров техники, заключается «взросление», «совершеннолетие» мира, констатированное Дитрихом Бонхёффером. Новым этапам пути этого самопознания и соответствует вопрошание о том, что на самом деле есть наша религиозность, в чем суть того, что мы называем молитвой, обрядом, таинством, символом, мистикой и пр. О. Георгий Чистяков, приняв бонхёфферовский вызов, старался мыслить «совершеннолетне», в соответствии с запросами времени. И в этом он также достойный ученик и продолжатель дела о. Александра Меня.

Дмитрий Матвеев

КИФА №12(118) сентябрь 2010 года

Чистяков Георгий.  "Путь, что ведет нас к Богу". М.: Центр книги ВГБИЛ им. Рудомино, 2010
по ссылке http://adam-a-nt.livejournal.com/

( .. )


И ещё несколько материалов к сегодняшнему празднику/
Отец Георгий участвовал в радиопрограммах родно 5 и ровно 10 лет тому назад:



Открытие памятника протоиерею Александру Меню

Открытие памятника протоиерею Александру Меню возле Библиотеки иностранной литературы. Фото А.Налётов. Слева направо: скульптор Джанпьетро Кудин, Ив Аман, о. Георгий Чистяков, итальянский спонсор, епископ Серафим (Сигрист) seraphimsigrist@lj, Е.Ю.Гениева, 10 сентября 2000 г.

Илья Дадашидзе, Москва:

9 сентября  <2000 г.> исполняется 10 лет со дня убийства отца Александра Меня. 8 сентября в Москве ему был открыт памятник. Это стало уже традицией - проводить ежегодно в начале сентября в Москве, во Всероссийской государственной библиотеке иностранной литературы, международную конференцию памяти протоиерея Александра Меня. В этом году конференция оказалась юбилейной, десятой по счету. Участие в ней приняли представителя 28 регионов России и 27 зарубежных стран. Организаторами стали Всероссйиская библиотека иностранной литературы, Институт "Открытое общество", Фонд Сороса - Россия, Фонд Фридриха Науманна и Фонд "Помощь Церкви в нужде". О теме конференции - "Выбор для России" - рассказывает директор Всероссийской библиотеки иностранной литературы Екатерина Гениева:

( Read more... )

Я предоставила каждому в своих выступлениях ответить на этот вопрос, и мне кажется, что еще одно отличие конференции - очень высокий уровень выступлений - от политического уровня Григория Алексеевича Явлинского до высоких размышлений о закономерностях политической доктрины России профессора Мельвилля, выступлений людей из президентского Совета по культуре и помилованию... Здесь дело не в титулах, а здесь в дело в личностях, которые тратят огромное количество своего времени и действительно участвуют в этой конференции.

Илья Дадашидзе:

С докладом на конференции выступил один из ее организаторов - священник Георгий Чистяков, богослов и публицист.

Георгий Чистяков: Среди тех людей, кого мы пригласили на сегодняшнюю конференцию, было немало друзей, которые мне говорили: надо было обсуждать не общественные, а богословские проблемы - слишком уж много докладов на общественные темы, о проблемах социальных и политических... А на самом деле отец Александр одно не отделял от другого. Он всячески противостоял тому, чтобы религию отправляли в какое-то гетто. Он был за то, чтобы христианство осуществлялось не только в наших квартирах или внутри храмов, но именно в жизни, в реальности, чтобы все то, к чему зовет нас со страниц Евангелия Христос, воплощалось в реальной жизни. А это, прежде всего, доброе отношение друг к другу и ответственность, величайшая ответственность каждого из нас друг за друга, за будущее, за наших детей, за наших стариков. Ответственность - это ведь не просто бессонные ночи, не просто внутреннее испытание, но это очень часто обязанности заниматься чем-то таким, что является рутиной работой.

Я всегда привожу такой пример: пасхальная ночь, верующие собрались в церкви, они поют, молятся, горят люстры, паникадила, как мы их называем в храме, и сидит, покуривая сигаретку в щитовой, электрик. Он курит сигарету за сигаретой, потому что у него смена 24 часа. Верующие говорят: "Какой безбожник", - а ведь если бы не этот электрик, и паникадила бы не горели, и пробки давно бы выскочили, и богослужение бы не состоялась. Мне кажется, что задача верующего человека не забывать, фигурально выражаясь, об этом электрике, потому что речь идет не об одном человеке, а речь идет о тысячах людей, которые делают свое дело. Если мы разрушим эти барьеры и баррикады между теми, кто занят высоким, и теми, кто занят повседневным, это будет действительной победой христианства.

( Read more... )

 

Убийц отца Александра Меня так и не нашли

Программу ведет Кирилл Кобрин. Принимает участие корреспондент Радио Свобода Любовь Чижова.

Кирилл Кобрин: Сегодня (2005) ровно 15 лет со дня убийства православного священника и богослова отца Александра Меня. Его труды переведены более чем на 14 языков, а книга "Сын человеческий" разошлась тиражом более 2 миллионов экземпляров только в России. Убийц отца Александра Меня так и не нашли.

Любовь Чижова, Москва: Отца Александра Меня убили 15 лет назад по дороге от дома к храму в поселке Симхоз, Сергиево-Посадского района Московской области. О своем отце говорит Михаил Мень.

Михаил Мень: Надо сказать, что этот год для тех, кто помнит отца, он особенный и не только в связи с тем, что 15-я годовщина со дня трагической гибели отца, но и в этом же году в январе исполнилось бы 70 лет отцу. Вы знаете, что он погиб в достаточно нестаром возрасте, в 55 лет. Наверное, у тех людей, которые стояли у истоков этого страшного преступления, у них задача была заставить отца замолчать. Но на сегодняшний день нам совершенно очевидно, что они добились обратного эффекта. То, что при жизни отец мог обращаться к людям с амвона своего сельского храма или выступать с лекциями, с проповедями в небольших аудиториях, то после его трагической гибели книги стали издаваться огромными тиражами.

Любовь Чижова: Об отце Александре Мене вспоминает священник, отец Георгий Чистяков.

Георгий Чистяков: Отец Александр и сегодня звучит чрезвычайно современно. Скажем, в нашем приходе Святых Косьмы и Дамиана, в Столешниковом переулке, где примерно 3 тысячи человек, основное большинство людей, наших прихожан, никогда не видели отца Александра при жизни. Они пришли благодаря его книгам, они стали христианами, крестились, и жизнь их изменилась благодаря его книгам уже после его смерти. Я думаю, может быть, одна десятая, одна восьмая часть прихожан только помнит отца Александра при жизни. И вот это мне представляется чрезвычайно важным, то, что дело, которое он делал, оно продолжается, и оно сегодня играет очень большую роль.


http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/speeches/radio/rs_alexandrmen.htm

А вот это приводится в aleksandermen@lj:


Убийство Меня: прошло 20 лет

( .. )

Tags: alexandr_men, chistyakov, christianity