Е. Романенко

Можно ли приоткрыть завесу тайны над жизнью средневековых русских монастырей? Казалось бы, этот удивительный мир, в котором самое настоящее, потрясающее воображение чудо становилось явлением обыденной, повседневной жизни, давно ушел в небытие, став достоянием истории. Но остались списки древних житий, уцелели стены и башни разрушенных, но возрождающихся ныне обителей, сохранились подлинные вещи, принадлежавшие некогда святым отцам и насельникам многочисленных русских монастырей… В книге, предлагаемой вниманию читателей, предпринята первая в нашей исторической литературе попытка воссоздать подлинный мир средневекового русского монашества во всем его богатстве и многообразии.

 Что больше всего удивляет, когда смотришь на уцелевшие ансамбли русских средневековых монастырей? Наверное, контраст архитектурных пропорций. Монастырь прочно уходит своими корнями в землю, а его дух, зримо воплощенный в архитектуре башен, храмов и колокольни, возносится в Небо. Монастырь соединяет собой два Отечества каждого человека: земное и Небесное.

Красота наших обителей напоминает о давно утраченной гармонии. Мир средневекового русского монастыря был уничтожен еще в XVIII веке последовательно проведенными реформами. Указы Петра I запрещали постригать в монахи всех, кроме инвалидов и престарелых. Нарушивших этот запрет насильно расстригали и отправляли в солдаты. Монастыри обезлюдели, была прервана живая традиция духовной преемственности разных поколений. Указ о штатах 1764 года императрицы Екатерины II разделил все обители на три категории (штата), согласно которым они получали государственное жалованье. Монастырские же земли были конфискованы. Часть монастырей вывели за штат, они должны были изыскивать средства к существованию сами, не имея земли. Остальные обители (больше половины от прежнего числа) ликвидировали вовсе. Историкам еще предстоит оценить духовно-нравственные последствия этих реформ. Тогда Россия потеряла одну из своих опор, и, наверное, важнейшую, ибо монастыри всегда были, по выражению святителя Филарета (Дроздова), столпом Православной веры. XX век довершил «реформы» поруганием святыни. До наших дней, да и то кое-где, сохранились только стены былых обителей. Но какая жизнь протекала несколько веков назад внутри этих стен, что составляло душу и содержание этого видимого образа, мы почти не знаем.

Арсений Великий, поистине великий подвижник египетской пустыни, говорил, что душу человека сохраняет безмолвие. Настоящий монах как зеницу ока всегда хранил свой внутренний мир от постороннего любопытства и ненужного общения. Монастыри так же свято берегли свою тайну. Христианский закон странноприимства заставлял обители открывать свои врата для голодного и страждущего мира. Но это было вынужденной уступкой, жертвой во имя любви к ближнему. Общение с миром, как правило, нарушало безмолвие, привносило суету и искушения в монастырскую жизнь. Поэтому монастырь, откликаясь на прошения и мольбы мира, все-таки всегда старался сохранить спасительную дистанцию. Странноприимницы и больницы устраивали обычно за монастырскими стенами, женщины и вовсе не допускались во многие обители. Старцы учили молодых монахов никогда не выносить сор из избы — не обсуждать с мирскими людьми монастырские дела и неустройства.

Намеренная отгороженность монастыря от мира делает его тайной за семью печатями, тем более если речь идет о средневековой обители, отстоящей от нас во времени на пять-шесть веков. Но существуют узкие щелевидные окна в стене между миром и монастырем. Это жития святых. Они позволяют нам не только рассмотреть повседневную жизнь обители, но и пропускают через толщу времен тот яркий духовный свет, который излучали первые «начальники» русских монастырей.

Жития — сложный источник. Перед любым исследователем, который принимается за их изучение, неизбежно встает вопрос достоверности сообщаемых агиографом сведений. Долгие годы в исторической литературе господствовало довольно скептическое отношение к житиям. Тон задал историк В. О. Ключевский, который был замечательным знатоком русской истории и агиографии. Но в данном случае его высокий авторитет в научном мире сыграл злую шутку. По сути, он вынес отрицательный приговор древнерусским житиям как историческому источнику. Исследователи в один голос заговорили, что почти все жития повторяют друг друга, ибо написаны в рамках жесткого канона, наполнены вымыслом, несуразностями и историческими ошибками.

И. Яхонтов, пересказывая потрясающие в своей реальности подробности из житий северных русских подвижников, тем не менее также вынес им отрицательный вердикт. Невысоко оценивал жития и Н. И. Серебрянский, автор замечательного исследования по истории псковского монашества. Однако самые вдохновенные страницы своего сочинения он написал на основе Жития святого Евфросина Псковского, а через несколько лет после выхода работы в свет издал и само Житие.

Но большинство житийных текстов до сих пор остаются неизданными. Некоторые из них, известные в единственном списке во времена В. О. Ключевского или неутомимого собирателя древнерусской житийной литературы Е. Е. Барсова, ныне утрачены, хотя, возможно, их когда-нибудь найдут на полках хранилищ. К счастью, современная наука осознала многолетнее заблуждение своих предшественников. Сейчас жития святых вновь стали интересны для исследователей. Следствием чего и стала эта книга — результат многолетней работы автора по изучению русской агиографии.

Для исследования повседневной жизни русских монахов мы намеренно выбирали простые «безыскусные» жития северных подвижников. И вот почему. Жития, составленные известными агиографами, написаны великолепным языком и прекрасно композиционно выстроены. Но они имеют один существенный недостаток для историка повседневности. Их авторы, как правило, хорошо знали житийную традицию и щедро украшали свои произведения сравнениями, а то и прямыми вставками из творений своих предшественников. Поэтому реальность порой бывает трудно отличить в них от прямого следования агиографическому канону. Жития, написанные скромными монастырскими писателями, наоборот, не так захватывают красотой слога и глубиной рассуждений о смысле бытия. Их авторы одинаково буднично описывают и чудо, и простые реалии повседневной жизни, иной раз даже переступая границы дозволенного каноном. Их горизонт не простирается дальше стен их родной обители. Но это как раз то, что нам нужно.

Помимо драгоценных исторических свидетельств в житиях есть все, что мы так ценим в произведениях больших мастеров. Агиографы умели показать переплетение трагического и комического в человеческой жизни, столкновение героического, благородного характера с алчностью и подлостью. В житиях можно найти тонкий юмор и прекрасные пейзажные зарисовки. Но уникальное отличие жития от литературного произведения состоит в том, что любое житие несет на себе печать подлинности, а самая великая литература — это всегда вымысел.

Перечитывая жития, не перестаешь удивляться, как можно было не замечать восхитительной красоты, искренности, а главное — исторической реальности этих текстов. Видимо, стереотипы и дух времени иногда оказываются сильнее, нежели научное знание и интуиция.

В житиях действительно нередко встречаются ошибки и противоречия, но их трудно поставить в вину агиографам. Ведь порой они писали через много лет или столетий после преставления тех, о чьей жизни старались рассказать потомкам. Им приходилось сводить воедино отрывочные рассказы, передававшиеся в монастырях из уст в уста. Но нам дороги и эти, не всегда исчерпывающие повести, ибо «мертвая история пишет, а живая говорит».

Помимо житий для описания повседневной жизни русских монастырей были привлечены разнообразные документы из монастырских архивов: приходно-расходные книги и описи имущества. Бесценным источником являются также монастырские обиходники, в которых описан обиход (то есть обычная жизнь) обители. В келарских обиходниках мы находим подробные указания о трапезе на каждый день года, а в богослужебных обиходниках — порядок богослужения каждой праздничной службы. В своей работе мы использовали обиходники Кирилло-Белозерского, Иосифо-Волоколамского, Троице-Сергиева, Антониево-Сийского, Нило-Сорского монастырей. Картину дополнили монастырские грамоты и акты. Случалось и так, что текст официальной грамоты подтверждался каким-нибудь «чудом» из текста жития. В книге мы еще будем говорить об этих счастливых совпадениях.

Конечно, нельзя объять необъятного. На Руси были тысячи монастырей: больших и малых, великих и затерянных в лесной глуши. Безбрежное море документов встает перед исследователем этой темы. Но выборочный срез отдельных фактов — это тоже достоверный метод исследования, ибо они — составные элементы общей картины. Главные герои нашей книги — монахи общежительных монастырей, ибо именно эти обители, по словам святителя Филарета (Дроздова), составляли и составляют «столп монашества». Мы надеемся, что после этой книги далекий и малознакомый мир русского средневекового монастыря станет ближе и понятнее читателю, как ближе и понятнее он стал автору книги.

И в завершение — несколько замечаний о принципах изложения. Некоторые сложные и пространные цитаты из древнерусских текстов даны в переводе на современный русский язык, чтобы облегчить их понимание. Если житие не опубликовано, то в скобках указана ссылка (шифр) на хранилище, где находится цитируемая рукопись, если опубликовано — указано издание. Все даты церковных праздников даны по старому стилю.

Страницы: 1 2

Дохиар – один из самых древних монастырей на Святой Горе, он упоминается ещё в документах X века, расположен на живописном берегу залива Святой Горы в Эгейском море.

Основал эту обитель прп. Евфимий, дохиа́р (т. е. заведующий продовольственной частью монастырского хозяйства) Лавры прп. Афанасия.

Дохиар – десятый в иерархии афонских монастырей. В 1990 году здесь проживали 32 монаха.

Престольный праздник 8 ноября по юлианскому календарю (21 ноября по новому стилю) — Собор Архангела Михаила.

Монастырь находится на юго-западном побережье полуострова Афон, между садов и рощ, к северу на расстоянии четверти часа ходьбы от Ксенофонта.

Название монастыря (Дохиар — келарев) происходит от того, что его основателем был игумен Евфимий, бывший также келарем лавры св. Афанасия.

Первоначально монастырь располагался на месте нынешнего селения Дафни, но вскоре был разорён пиратами. Игумен с братией бежали в лес, захватив с собой святыни и монастырские рукописи.

Вернувшись через некоторое время, монахи обнаружили лишь руины. Так как монастырь было видно издалека и около него было легко высадиться, он всегда оставался бы целью пиратских набегов, и братия решила перенести его на новое место. Для строительства был выбран труднодоступный участок земли (между современными Ксенофонтом и Дохиаром), где и построили небольшой монастырь в честь святителя Николая.

В 1083 императором стал основатель династии Комнинов Алексий, обстановка в Византии стабилизировалась, страна обрела былую мощь и монахи решили вернуть монастырь к морю. Дело в том, что на самом Афоне дорог тогда не существовало – пути сообщения были только морскими.

На месте, которое было выбрано, и где сейчас находится современная обитель, тогда был небольшой заброшенный монастырь в честь архистратига Михаила. Новый игумен родом из Константинополя был патрицием и занимал важную должность при дворе, на личное имущество и царские пожертвования он начал строительство монастыря. Построил крепостные стены с бойницами, укреплённую башню, кельи для монахов, пекарню, трапезную, словом, всё необходимое. Приобрёл землю, скот, посадил виноградники, возделал поля и закрепил имущество и самостоятельность обители царскими указами. После этого, он собрался возвести новый храм, достойный монастыря, и начал строительство на месте старой церкви.

Монастырское предание гласит, что на завершение его строительства не хватало средств, но Царица Небесная открыла одному послушнику место на монастырском мето́хе (подворье), где находился закопанный клад. Метох располагался на противоположном Афону полуострове Сифония. Посланные с мальчиком три монаха, соблазнившись, решили утопить ребёнка с камнем на шее и завладеть сокровищем. Но святые Архангелы Михаил и Гавриил спасли отрока и перенесли его в алтарь дохиарского храма. Преступление было раскрыто, сокровища пошли на завершение строительства монастыря, который из-за этого чуда был посвящён Небесным Силам Бесплотным. Спустя годы мальчик стал игуменом обители Варнавой. На сем поприще он много потрудился ради блага обители и впоследствии был причислен к лику святых. Камень же, который был привязан к его шее, в удостоверение сего чуда до сих пор бережно хранится в монастыре.

Во время латинского нашествия Дохиар был захвачен и разорён. Пропали драгоценные сосуды. Были похищены сокровища, изъяты важные рукописи. Кроме того, многие документы на имущество обители были уничтожены или повреждены.

Около 1250 года в пустынном и тихом месте рядом с развалинами разрушенного древнего монастыря Неврокопу стал подвизаться выдающийся подвижник авва Иоанн. Вскоре вокруг него собралась группа пустыннолюбивых монахов, поселившихся в самодельных хижинах. Под его духовным руководством они приступили к подвигу духовного делания. Добродетели Иоанна были столь очевидны, что даже наиболее крупные тогда монастыри Ватопед и Ксиропотам приглашали его на должность духовника и наставника.

Иоанн чудесным образом пешком преодолевал расстояние от Афона до Константинополя за три дня. А расстояние от обители до Салоник за один день. В Салоники он приходил много раз, чтобы своими поучениями послужить пользе православных.

Во время одного из таких путешествий он и его ученик Григорий были обезглавлены неким фанатиком, сторонником объединения церквей – это движение зародилось ещё при Михаиле Палеологе и возмутило Афон, Церковь и всю империю.

Из скита аввы Иоанна вышло немало выдающихся монахов-отшельников: Герман Марулис (закончил свой жизненный путь в Великой Лавре), Пезос (духовник монастыря Каракаллу) и другие.

В 1299 году, когда императором был Андроник Палеолог, а игуменом обители – Матфей, Дохиар из-за продолжительной засухи переживал тяжёлые времена. Монастырь расположен в засушливом и неплодородном месте, в нем всегда ощущалась нехватка воды. Приснопамятные ктиторы Дохиара нашли в трёх километрах к северо-востоку от обители небольшой источник. Воду с помощью построенного ими желоба собирали в резервуары и затем использовали для питья и других нужд. Вода в источнике была прохладной и вкусной, однако по дороге до монастыря она успевала нагреться, а бывало, что и портилась даже, из-за чего монахи часто болели. Игумен Матфей решил проложить глубоко в земле глиняные трубы, и с их помощью доставлять воду от источника к монастырю. Дело это было очень сложным и дорогим. Руководить работами назначили опытного в строительной деятельности монаха Феодула. Однако за день до начала работ в дело вмешались заступники обители – святые Архангелы и навсегда решили проблему питьевой воды. Во время сна Феодул вдруг увидел, как к нему в келью вошли святые архангелы Михаил и Гавриил.

– Зачем ты вводишь монахов в большие труды и расходы, ведь вода есть и в самом монастыре, – сказали они и, взяв инока за руку, отвели его к северной стене собора.

Ударили землю киркой, и внезапно оттуда истекла кристальной чистоты вода. Монаху даже дали её попробовать. Утром Феодул рассказал о видении игумену, и они начали копать в месте, на которое указали Архангелы. После продолжительной, но нетрудной работы открылся источник. Вода и поныне течёт здесь, подтверждая постоянное присутствие и заботу Архангелов о монастыре.

Дохиару покровительствовал целый ряд византийских императоров и сербских игемонов. В XIV веке, обитель, по-видимому, пережила краткий период расцвета. Она смогла выкупить ранее принадлежавшие ей участки и закрепить их за собой официальными документами.

Страницы: 1 2 3

Зимненский Святогорский Успенский монастырь — ставропигиальный монастырь Украинской Православной Церкви Московского патриархата (Владимиро-Волынская епархия) размещен на Святых Холмах над речкой Луга (Луг)возле села Зимно и в нескольких километрах от города Владимира-Волынского, Волынской области на Украине.

Из летописи известно, что в 987 году, во время завоевания Корсуни, великий князь ослеп. В 988 году княжна Анна, будущая супруга князя Владимира, привезла по благословению цареградского патриарха на свой брак с князем икону Божией Матери греческого письма. Предание повествует также, что князь Владимир во время крещения в купели Херсонеса увидел сильное и необычное свечение от иконы, и прозрел.

В 1001 году по повелению святого святым равноапостольного князя Владимирома, в честь которого город Людомирия был переименован во Владимир-Волынский, были сооружены первые деревянные храмы на святой горе в селе Зимнее (западной резиденции Владимира), и уже в 1006 году князь на освящении здесь мужского монастыря даровал свою семейную икону Божией Матери

Называется он также «Печерским», так как в нем, под главной верхней Успенской церковью, расположены пещеры, в которых некогда подвизались иноки монастыря... Занимал выгодное для обороны положение, будучи расположен на мысе, который на севере и западе круто обрывается к реке Луг.

В необычно красивом месте находится Зимненский женский монастырь. Место для монастыря выбирал сам князь, он часто приезжал в эти места охотиться.

О монастыре под названием «Святая гора» впервые упоминает летопись Нестора конца XI века. Также говорится, что первый игумен Киево-Печерского монастыря Варлаам умер здесь по пути из Царьграда (Константинополя) в Киев. Предполагается, что в эпоху Киевской Руси Зимненская обитель служила загородной резиденцией епископов Владимир-Волынских.

Игумен Варлаам Печерский

В документальных письменных источниках Зимненский монастырь впервые упоминается в 1458 году. Источники упоминают село Зимно, владельцем которого стал во второй половине столетия православный волынский вельможа Фёдор Чарторыйский, ставший благотворителем монастыря. Чарторыйский возвёл для монастыря храм Успения Пресвятой Богородицы и крепостные стены с башнями.

В 1495 году на месте древней Успенской церкви был воздвигнут большой храм Успения Пресвятой Богородицы, возобновленный в 1857 году. Святыней храма была местночтимая Зимненская икона Божией Матери, которой, по преданию, Константинопольский патриарх благословил греческую царевну Анну на брак с великим князем Владимиром, а последний пожертвовал ее основанному им Зимненскому монастырю.

В Зимненском мужском монастыре скончался святой Варлаам, первый киево-печерский игумен, когда он возвращался из Царьграда в Киев. Доныне в зимненских пещерах сохраняется келья, в которой в 1065 году скончался преподобный. В середине XII столетия здесь игуменствовал Нифонт, впоследствии Новгородский архиепископ, продолжавший Нестерову летопись после Сильвестра (1116—1157).

 

Сын Ф. Чарторыйского Александр подверг обитель имущественным притеснениям, но в конце жизни, помирился с иноками и отлил им в 1566 году колокол, уцелевший до наших дней. После смерти А. Чарторыйского Зимно принадлежало разным арендаторам, тоже притеснявшим монахов.

В 1460 году литовский князь Свидригайло подарил с. Зимно вместе с монастырем пану Немире. От него оно перешло князьям Чарторыйским, присвоившим себе часть монастырских земель. В 1682 году обитель была насильно обращена в унию и стала беднеть пока не прекратила полностью своего существования.

В 1724 году владельцем Зимнего стал фанатичный католик, волынский староста Михаил Чацкий. По его приказу Свято-Успенский храм, сохраняющий православный архитектурный стиль, был перестроен в костел и переделан из пятикупольного в двухкупольный. Была разорена и разграблена родовая усыпальница князей Черторыйских, основателей монастыря. Говорят, что в момент осквернения православной Зимненской иконы Чацкий ослеп, а через 3 года – умер. Именно этой иконой Константинопольский Патриарх Николай ІІ Хрисоверх в 988 году благословил брак греческой царевны Анны и князя Владимира. Позже князь перевез икону в свою резиденцию в Зимнем и подарил Богородичной церкви монастыря. Не смотря на все капризы истории, икона сохранилась и по сегодняшний день, защищая Зимненскую обитель и оказывая благодатную помощь верующим.

В 1795 году храмы бывшего монастыря были переданы православным в качестве приходских.

В 1892 году сюда прибыли монахини Корецкого монастыря, монастырь был обращён в женский.

Во второй половине ХІХ века за счет пожертвований императорского двора  началась реставрация Зимненского монастыря. Значительные работы по реконструкции и постройке зданий проведены в 1899 г. по проектам архит. Н.П.Козлова. Перестроены колокольня, Успенская церковь, построены школа и подземная Варлаамовская церковь.

Работы длились 30 лет. Свято-Успенский храм опять обрел канонический православный вид.

В годы Первой мировой войны, во время одного из ожесточенных боев, в Свято-Успенский храм попали 3 снаряда разрушающей силы. Но произошло чудо: снаряды не разорвались и не повредили храм. Они и сегодня торчат из стены Собор

В 1946 году был закрыт.

После закрытия монастыря в 1946 году уникальное здание Успенского храма было приспособлено под склад. Было уничтожено все его убранство, не осталось даже штукатурки, обвалились своды.

В июне 1991 года прибыли первые насельницы из Корецкого монастыря для восстановления обители.

Страницы: 1 2

Матвей Славко

Кременец — красивый небольшой городок на Тернопольщине, окруженный со всех сторон ожерельем из семи каменных пятисотметровых гор. Город находится на берегу небольшой реки Ирва, которая совсем неподалеку впадает в реку Иква, с прибрежья которой видна Свято-Успенская Почаевская лавра, находящаяся в 20 километрах от города.

Эти места издавна привлекали молитвенников, а волны борений за веру не раз меняли здесь облик храмовых строений. Мы помним, что эта земля на протяжении последних пятисот лет находилась на рубеже католической борьбы против русского православия.

Вид на город Кременец

Автор-краевед С. Герук в статье о Кременце рассказывает: «Одна из скальных Кременецких гряд именуется Девичьей, и о названии ее в народе живет предание о страшном татарском набеге, выжегшем и разграбившем неприступный Кременец дотла. Тогда были взяты в плен для ханского гарема юные девицы-русинки. Связанные косами между собой, стояли они в ночи у татарского стана на высокой горе, ожидая своей печальной участи. И вот одна, по имени Елена, предложила: чтобы сохранить девичью честь и дарованную Богом красоту, надо броситься вниз с обрыва. И чистыми мученицами войти в Царство Божие. Так они и поступили. С тех пор белые скалы эти именуются Девичьими».

В 1731 году на холме в центре Кременца иезуиты начали строительство большого каменного костела в честь святых Игнатия Лойолы и Станислава Костки и двух учебных корпусов коллегиума. После третьего раздела Польши (1795 год), уже в составе Российской империи, в 1805 году польский магнат Тадеуш Чацкий основал на их базе Высшую Волынскую гимназию, в 1819 году реорганизованную в лицей. Кременец стал одним из крупнейших образовательных центров и даже слыл в православном народе Волынскими Афинами. При гимназии в 1809 году Г. Милером был создан ботанический сад, долгие годы считавшийся одним из лучших в империи. В том же году в семье преподавателя литературы и риторики гимназии родился классик польской поэзии Юлиуш Словацкий (1809—1849). Дом в Кременце, в котором семья Словацких проживала в 1814—1828 годах, теперь отреставрирован, в нем размещен музей поэта.

Ледяной крест у крещенской иордани

* * *

В праздник Крещения-Богоявления, именуемый еще «праздником Светов», мы расскажем о Кременецком Богоявленском монастыре, основанном в 1633—1637 годах по благословению святителя Петра (Могилы), митрополита Киевского, трудами волынских граждан — хорунжего Даниила Малиновского и чашника Лаврентия Древинского, выхлопотавших у короля Владислава IV разрешение на основание в Кременце, на выкупленных ими землях, обители, церковного братства, госпиталя и типографии.

Вид на Кременецкий Богоявленский монастырь

К этому времени Кременец был известным и древним городом, бывшей резиденцией королевы Боны, о чем свидетельствуют руины некогда неприступного замка. И сама обитель, и братство, и типография, работавшие при мужском монастыре, способствовали утверждению православной веры в Кременце и его окрестностях. Но в XVIII веке обителью завладели униаты-василиане (базилиане), которые в 1807 году передали здания монастыря Кременецкому лицею. В том же году Богоявленский монастырь был переведен в северную часть города, где находится и поныне.

В 1839 года Кременецкий монастырь был возвращен законным владельцам, и православные устроили в обители приходскую церковь. А в 1865 году в обители возобновилась иноческая жизнь, монастырь приписывался в разные годы разным обителям.

С 1880 года при монастыре возобновило свою деятельность «Богоявленское Свято-Николаевское братство», целью которого было утверждение православия и искоренения последствий насаждения католицизма и униатства на землях Западной Украины.

Страницы: 1 2 3

Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион выразил озабоченность критическим положением Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (штат Нью-Йорк).

Читать далее »