Память 22-го Февраля

       Среди многочисленныхъ Воронежскихъ святыхъ есть многія невѣдомыя міру, какъ бы незамѣченныя вѣчно спѣшившими житъ, суетиться и умирать. Но передъ совѣстъю Церковной нельзя забывать тѣхъ истинныхъ благодѣтелей народныхъ, кто жилъ Христа ради на землѣ, по-христіански творилъ добро и за гробомъ имѣлъ отъ Господа силу заступничества, молился за тѣхъ, кто призывалъ ихъ св. имя. Такова Блаженная Ѳеоктиста Михайловна, которой посвящаются сіи нами собранныя малости.

1. Два Митрофана.

Когда святой Шанхайский и Санъ-Франсицкій Іоаннъ (Максимовичъ) жилъ во Франціи, у него былъ присный ученикъ родомъ изъ Воронежа, и когда Святитель постригалъ его въ монахи, то назвалъ его въ честь великаго Воронежскаго Святителя Митрофана. Новопостриженный инокъ беззавѣтно любилъ Шанхайскаго праведника и защищалъ его отъ тѣхъ власть имущихъ, кто не могъ понять душенастроеніе блаженныхъ, коимъ Святитель Іоаннъ въ дѣйствительности былъ. О. Митрофанъ въ Воронежѣ зналъ юродивую Блаженную Ѳеоктисту весьма близко и это позволяло ему непосредственно знать и цѣнить св. Іоанна «Босоногаго», какъ его называли во Франціи глубоко вѣрующіе французы.

  О. Митрофанъ (Мануиловъ) былъ вдовцомъ. Его покойная жена, Надежда Митрофановна, въ дѣвичествѣ Бучнева, часто бывала въ Оптиной Пустыни и даже считалась любимой ученицей Старца Нектарія, видно, думая въ юности посвятить жизнь свою монашеству, но гоненія на вѣрующихъ и ликвидація всѣхъ монастырей на Руси отстранили ее отъ такого намѣренія. Родной отецъ ея, Протоіерей Митрофанъ Бучневъ, былъ великимъ подвижникомъ благочестія, который не только хорошо зналъ и былъ близкимъ родственникомъ нашего О. Архимандрита Митрофана Парижскаго, но смотрѣлъ на своего тестя какъ на великаго духовнаго руководителя, духовника и душевѣдца и благоговѣлъ предъ нимъ.

Самъ Протоіерей О. Митрофанъ былъ оптинскаго духа. По благословенію Оптинскихъ Старцевъ онъ принялъ на себя подвигъ духовничества и велъ глубоко сосредоточенную литургическую жизнь, т. е. былъ крайне внимательнымъ къ совершенію суточнаго богослуженія, будучи въ міру, имѣя жену и дѣтей. Имѣя уйму хлопотъ по приходскимъ обязанностямъ, онъ былъ на постоянномъ учетѣ партійныхъ агентовъ, которые подобно демонамъ постоянно слѣдили за нимъ съ цѣлью вредительства, ставя козни, чтобы помѣшать ему въ дѣлахъ христіанской добродѣтели.

О. Митрофанъ своимъ духовнымъ авторитетомъ и праведной жизнью стяжалъ любовь къ себѣ народа; особенно тѣ любили его, чья душа стремилась къ болѣе совершенному образу жизни, тѣмъ болѣе, что совѣтская безпросвѣтная жизнь не удовлетворяла людей съ подлинно русской душой.

Со временемъ вокругъ О. Митрофана образовалась полумонашеская община, которую духовно удочерила мѣстная Блаженная, Христа ради юродивая Ѳеоктиста Михайловна, передъ которой О. Митрофанъ благоговѣлъ и считалъ себя ея послушникомъ. Блаженная же въ свою очередь очень чтила О. Митрофана и была большой его помощницей въ руководствѣ молодыхъ послушницъ — «черничекъ», какъ ихъ тогда называли. Они стремились къ иному образу жизни, чѣмъ тотъ тусклый коммунистическій «рай», что на опытѣ показалъ, что онъ — преддверіе интернаціональнаго ада всего человѣчества, отступившаго отъ Христа.

Протоіерей О. Митрофанъ былъ родомъ изъ Воронежа, сынъ псаломщика. Образованіе получилъ въ семинаріи и 18-ти лѣтъ женился на дочери священника, который служилъ при Воронежскомъ училищѣ для слѣпыхъ.

Имѣя болыной музыкальный талантъ, онъ все же предпочелъ священство и былъ рукоположенъ въ іереи. Вскорѣ душа его потянулась къ высшему и онъ сталъ посѣщать Оптину Пустынь и Старцевъ тамошнихъ Іосифа и Анатолія. Это было въ самомъ началѣ 20-го вѣка. Его духовная жизнь, прочно настроенная такими мастерами, скоро начала давать плоды. По его сильной молитвѣ Господь во время бездождія и засухи посылалъ ливень, и когда одинъ разъ слишкомь дождь умножился, то, по молитвамъ О. Митрофана, Господь его и прекратилъ. Былъ и такой случай, когда уже у него была группа монашествующихъ, которые и свидѣтельствуютъ о слѣдующемъ:

«О. Митрофанъ обычно начиналъ проскомидію еще во время утрени. Въ тѣхъ мѣстахъ зимою свѣтаетъ поздно, а утреня начиналась рано, еще задолго до зари. Темно въ храмѣ. Только мерцаютъ лампадки передъ иконами. Стоящія на клиросѣ дѣвушки какъ-то замѣтили, что въ алтарѣ то и дѣло вспыхиваетъ свѣтъ. Опасаясь, не загорѣлось ли что въ алтарѣ, кто-то изъ нихъ заглянулъ внутрь алтаря. О. Митрофанъ стоялъ у жертвенника. Онъ былъ виденъ въ профиль. Рука его, державшая копіе, двигалась отъ просфоры къ дискосу, вынимая частичку, О. Митрофанъ произносилъ имя поминаемаго и при каждомъ движеніи руки изо рта его вылетало пламя, свѣтъ котораго освѣщалъ алтарь и былъ виденъ стоящимъ на клиросѣ дѣвушкамъ. Это чудо Божіе!»

Не миновать было, конечно, О. Митрофану репрессій, тѣмъ болѣе, что онъ былъ большой противникъ обновленчеству. Исполняя благословленное Оптинскими Старцами послушаніе, О. Митрофанъ стремился продолжать регулярное служеніе молебновъ «надъ имущими духа недуга», т. е. одержимыми, и многимъ изливалось изцѣленіе. Образовалась община глубоко вѣрующихъ, общая трапеза, за которой читались житія святыхъ и мучениковъ. Ему было предувѣдомленіе въ связи со Свят. Иннокентіемъ Иркутскимъ, Просвѣтителемъ Сибири, т. е. дорога въ Сибирь. «Зоветъ меня къ себѣ онъ», — говорилъ О. Митрофанъ.

О совѣтской власти говорилъ, что она послана народу и Церкви въ наказаніе: «что заслужили, то и примите съ покорностью». Въ октябрѣ 1929 года онъ былъ арестованъ ГПУ. Былъ судъ и его осудили на 5 лѣтъ ссылки въ отдаленныя мѣстности Сибири. И сбылось предчувствіе его — въ Восточную Сибирь! Ѣхали долго и такъ утомительно, что О. Митрофанъ не выдержалъ и, заболѣвъ, продиктовалъ телеграмму: «Протоіерей Митрофанъ Бучневъ скончался сего дня». Такъ оно и случилось сразу послѣ этихъ словъ. Это было 22-го Марта 1930 года (9-го по ст. ст., на 40 Мучениковъ). Его похоронили на берегу рѣки Ангары.

Онъ былъ ревностный соратникъ съ Блаженной Ѳеоктистой Михайловной, которая глубоко чтила его и пережила его только на 6 лѣтъ.

Страницы: 1 2 3 4

Ксения Лученко

Явочная деканонизация в русской церкви

Иван Владимиров. Допрос в комитете бедноты

Изъяли мощи

Июньским вечером к Введенскому женскому монастырю в Иванове подъехала скромная черная машина. Из нее вышел игумен Дамаскин (Орловский), секретарь Синодальной комиссии по канонизации Русской православной церкви, который привез мощи святого Владимира Лежневского, умершего на Соловках в 1931 году.

Но ни монахини, ни их духовник, архимандрит Амвросий, в тот вечер особой радости по поводу прибытия новой святыни не испытали. Мощи приехали из Москвы вместе с бумагами из Патриархии, которые предписывали изъять из монастыря останки другого исповедника — святителя Василия Кинешемского. Мощи очень почитаемого в Иванове святителя Василия хранились в монастыре с самого его открытия в 1993 году.

В последний раз сестры собрались на молебен у мощей, отслужили его наскоро: московские гости явно торопились. Раку открыли, игумен Дамаскин с помощницей вынесли мощи из храма и погрузили в багажник своего автомобиля. Тем же вечером машина уехала обратно в сторону Москвы. Один из ивановских церковных управленцев, руководитель Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества Иваново-Вознесенской епархии игумен Виталий (Уткин) сразу сделал запись в своем твиттере, из которой следует, что мощи были вывезены по личному благословению Патриарха, а представители Иваново-Вознесенской епархии при изъятии не присутствовали. «Игумен Дамаскин с мощами святителя Василия покинул пределы Ивановской области с тем, чтобы доставить святыню в то место, которое будет для нее определено Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом», — закончил свою запись Уткин. С тех пор ни монахиням, ни другим жителям Иванове о судьбе святыни ничего не известно.

Стерли из календаря

Спустя три месяца, в сентябре, преподаватель Московской Духовной Академии священник Федор Людоговский купил свежеизданный календарь Московской Патриархии на 2013 год. Отец Федор, будучи специалистом по богослужебным текстам, каждый год по заказу небольшого издательства делает свою версию календаря с добавлением чтений из Священного Писания на каждый день. Так же поступают многие церковные и околоцерковные издательства: берут за основу официальный календарь, выпущенный Патриархией, и делают разные вставки — проповеди, картинки, рецепты постных блюд. Официальный календарь — расписание богослужебной жизни всей Русской православной церкви на год.

«Я открыл календарь, — рассказывает отец Федор, — и понял, что по сравнению с моей прошлогодней сеткой чего-то не хватает. Отсутствовали имена многих святых новомучеников, хотя в целом в представлении святых XX века произошли изменения к лучшему. В общем алфавитном указателе святых в приложениях к календарю я исчезнувших имен тоже не нашел».

Отец Федор написал о своем открытии в сообщество «Устав» на сайте livejournal.com, где собираются специалисты по церковному праву и богослужению. Так факт исчезновения из святцев Русской православной церкви нескольких десятков имен святых стал известен специалистам. Сотрудники календарного отдела Издательства Московской Патриархии, которые тоже участвуют в дискуссиях на «Уставе», сразу опровергли предположение о техническом сбое. По их словам, все сведения о новомучениках внесены в календарь строго в соответствии с документами, которые им передали из Синодальной комиссии по канонизации. Спустя несколько дней на «Уставе» был опубликован сводный список «потерь» — 36 имен. Самым почитаемым и известным из вычеркнутых святых оказался Василий Кинешемский.

Святитель Василий

Биография епископа Василия (в миру — Вениамина Сергеевича Преображенского) поначалу строилась довольно типично для духовного сословия. Родился в семье священника провинциального города Кинешмы в 1876 году, окончил там духовное училище, Костромскую семинарию и Киевскую академию. Занимался богословием, преподавал в Воронежской семинарии.

Затем начинается интересное: в 1910–1911годах жил в Англии, где изучал современные европейские языки. Там он попал на лекцию основателя скаутского движения Роберта Баден-Пауэлла, которая произвела на него столь сильное впечатление, что, вернувшись в Россию, он устроился работать в гимназию — сначала в Миргороде, потом в Москве — и закончил педагогический институт. В 1914 году он еще раз съездил в Англию специально для изучения скаутизма, побывал в летних лагерях. После этой поездки начал работать над книгой «Бой-скауты. Руководство самовоспитания молодежи по системе “скаутинг” сэра Роберта Баден-Пауэлла применительно к условиям русской жизни и природы», которая вышла в 1917 году. «Необходимость воспитания воли и моральных эмоций особенно остро чувствуется в русском обществе, и все попытки, идущие в том направлении, заслуживают самого серьезного внимания, как бы ни были они несовершенны», — написано в этой книге.

Революцию он встретил в Москве и был настолько ею потрясен, что ушел с должности преподавателя и уехал в родную Кинешму. Там он прислуживал в храме у своего старого отца и преподавал детям Закон Божий. В 1920 году в возрасте 45 лет он стал священником, вскоре его постригли в монашество с именем Василий и еще через год рукоположили в епископа Кинешемского.

Дальше начинается житие. Отказался от всякой собственности, жил в бане, спал на голом полу, положив под голову полено, проповедовал, исповедовал и помогал. Когда в Ивановскую область стали привозить детей из голодающего Поволжья, сказал в проповеди: «Вскоре наступят праздничные дни пасхального торжества. Когда вы придете от праздничной службы и сядете за стол, то вспомните тогда о голодающих детях». По свидетельствам очевидцев, многие крестьяне усовестились и приняли детей в свои семьи.

Дальше биография вновь становится типичной: епископ Василий разделил судьбу большинства архиереев Российской православной церкви. В 1923 году его в первый раз сослали — в Зырянский край на два года. Кратковременные возвращения на свободу чередовались со ссылками и отсидками и сопровождались назначениями в новые епархии (он успел побывать епископом Вязниковским, викарием Владимирской епархии, и Ивановским). К началу войны на свободе оставалось всего четыре православных архиерея, и епископ Василий не входил в их число. В ссылках он тайно совершал богослужения и даже организовывал подпольные кружки по изучению Евангелия. Во время войны побывал в Ярославской тюрьме, московской внутренней тюрьме НКВД и Бутырке. Умер в 1945 году в селе Бирилюссы Красноярского края.

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский

 Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ в 1950 г.

Поставляяй пределы языков по числу ангелов Своих и собираяй от рассеянных сынов Адамовых Церковь Свою, умножаяй в ней Святыя Своя яко звезды на небеси, просиявший на Востоце и на Западе, Севере и Юзе».

Лишь весьма небольшой части их составлены церковные песнопения и память их отмечается повсеместно в Церкви. Бесчисленные сонмы иных известны и особо чтятся лишь в известных местах, в других же они отчасти указаны через повествования об их житиях и месяцесловы, в коих указаны дни их памяти. Месяцесловы, ставшие составляться от середины прошлого тысячелетия, в значительной степени составлялись определенными людьми по своему почину, и значение их зависело от доверия Церкви к его составителю и приятии его.

 Значительно позже стали составляться Четьи-Минеи, сборники житий святых. Русский народ чтил угодников Божиих как просиявших в родной земле, так и с которыми был знаком по их житиям. И месяцесловы, и жития святых неоднократно исправлялись и дополнялись у нас в России на основании вновь собранных данных. Основой для нынешних русских сборников житий святых являются Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, являющиеся одним из главных его трудов. Впоследствии, с дополнениями, они были изданы Святейшим Синодом и на русском языке. В житиях святых древлеживших есть упоминания и о таких святых, память которых сейчас не отмечается и жития их почти неизвестны. Самый полный месяцеслов в России был составлен архиепископом Сергием Владимирским, включающий множество святых Востока и Запада. Как ни обширны были в России сведения о святых, просиявших вне ее, когда совершили великий исход русские из своего Отечества, оказалось, что вне Руси имеется еще множество святых в других странах, неведомых даже тщательным исследователям житий по имеющимся у них житиям и месяцесловам. Даже в ближайших по месту, духу и крови странах оказались неведомыми в России святые, имевшие с нею непосредственную связь своими трудами и жизнью. Таковы ученики святых первоучителей славян Кирилла и Мефодия – чудотворец Наум, святитель Климент и другие, помогавшие своими наставлениями в переводе богослужебных книг на славянский язык.

Святые Иоанн Русский и Пахомий, уроженцы Малой России, попавшие в плен в восемнадцатом веке и чтимые в Греческой Церкви, но неизвестные в России, хотя и принадлежащие к святым Русским. Также и кроме них много древних и новых подвижников имеется в странах восточных, неведомых до сих пор в других областях. Поскольку страны те православные и святые прославляются Православными Церквами, не могло быть колебаний и сомнений в почитании тех святых наравне со святыми, уже в России ведомыми. Вместе с жителями тех стран – Греции, Сербо-Черногории, Болгарии и Румынии – прибегать к ним и почитать должно всем православным.

В более сложном положении оказалось дело на Западе. Христианство здесь было проповедано в первых веках, во многих местах самими апостолами. В течение многих веков православие стояло твердо, и сюда даже устремлялись исповедники восточные искать опоры во время ереси (свв. Афанасий, Максим). Здесь просияли многие мученики и подвижники, укрепляя Церковь. Но в то же время отход и отпадение Запада от единой Вселенской Церкви затмили здесь истину и смешали ее с обольщением. Потребовалось установить, кто из почитаемых здесь за столпы и святителей веры действительно являются таковыми. Нельзя было это предоставить частным исследователям, то лежало на обязанности епархии, и она должна была то делать. Постановления совещаний Русских старцев о почитании святых Запада отнюдь не является их канонизацией, а установлением, что означенного подвижника почитали святым до отпадения Запада и является святым, почитаемым Православною Церковью.

Отсутствие на Востоке песнопений и сведений о святом далеко не означает непризнания тем его святости. Ведь и чтимым на Востоке, просиявшим там святым далеко не всем составлены церковные службы. На каждый почти день в синаксаре и прологе указаны памяти святых, не только которым посвящена служба того дня, но и другим. Многим же святым не определено особого дня памяти, хотя они упоминаются в некоторых службах, например, в службе Святым в Посте просиявшим, или же они и без того известны и почитаемы. Жития же мучеников, подвижников и других святых ведомы одному только Богу. Все они вместе прославляются в неделю Всех Святых, как о том говорится в синаксаре на тот же день. Святые, неизвестные до сих пор (или в настоящее время) на Востоке, но чтимые в пределах Запада, принадлежат своею земною жизнию различным векам и прославились разными путями.

То суть мученики первых веков, подвижники и святители. Последние два лика отчасти сливаются, так как многие из подвижников становились потом епископами. Относительно первых, то есть мучеников, не возбуждается никаких сомнений. Они по своим страданиям за Христа являются такими же мучениками, как и иные, почитаемые Церковью, некоторые даже имеются в проверенных русских месяцесловах; и ныне о них упомянуто лишь потому, что они неизвестны большинству мирян, пользующихся лишь краткими месяцесловами и календарями. Таковы, например, свт. Пофин, епископ Лионский и остальные лионские мученики. Необходимо было указать живущим ныне вблизи мест их подвигов и останков святых мощей на те неоценимые духовные сокровища и призвать православную паству к почитанию их. Запад полон подобных мучеников. Еще в первые десятилетия нашего изгнания начались по частным починам паломничества к здешним святыням, но многим они неизвестны доселе, хотя известны другие достопримечательности.

Весьма чтимым издревле является в Марселе мученик Виктор, пострадавший с обращенными им стражами Александром, Фелицианом и Лонгином. Над их гробницами преп. Кассианом Римлянином создан свой монастырь, в котором подвизался и почил. В православном месяцеслове имеется несколько мучеников с тем же именем Виктора, но из описаний их страданий видно что, то – разные мученики.

Таким же чтимым издревле мучеником является св. Албаний вблизи Лондона; мощи его почивают там доселе, сохранилось подробное описание его подвигов. Упоминается в некоторых церковных памятниках легион св. Маврикия, пострадавший за Христа в горах Швейцарии, подобно дружине Андрея Стратилата на Востоке; сей Маврикий соименен другому Маврикию, пострадавшему с сыном Фотиком, но по месту и роду страданий видно, что это разные мученики.

Освятил своею кровию Тулузу и епископ Сотурнин, влачимый за Христа по улицам города в середине третьего века. То все те мученики, кровь которых была семенем Христовым, которых Церковь почти ежедневно воспевает в различных «мученических» тропарях и стихирах и о которых также упоминается там, где процвели и дали плоды семена их крови. Они являются тоже якоже кровьми, как и другим «иже во всем мире мученика», яко багряницею и виссом украсилась Церковь. Продолжателями мучеников во утверждение веры и благочестия на Западе, как и на Востоке были святители и преподобные. Первое монашество на Западе тесно связано с Востоком. Сведения о нем и его основателях сохранились в трудах их учеников или других близких по времени писателей.

Одним из основных рассадников на Западе был Леринский монастырь. Житие основателя его св. Гонория сохранилось в панегирике ему ученика его Илария, епископа города Арля. Из него известно, что св. Гонорий путешествовал со своим братом по Египту и Палестине, по возвращении откуда создал свой монастырь в Лерине. При жизни он совершил ряд чудес. С монастырем были духовно связаны св. Павлин Нолинский, по указанию которого туда пришел св. Евчерий, оставивший ряд трудов своих, в том числе «Житие св. Маврикия и свв. мучеников Фивейского легиона», о которых говорилось здесь. В монастыре том жил некоторое время прп. Кассиан, основавший потом свою обитель в Марселе. Нужно отметить, что прп. Кассиан, чтимый всею Православною Церковью, хотя память и совершается раз в четыре года, в католической церкви считается святым местночтимым, и память его, правда ежегодно, отмечается лишь в Марселе, где в церкви свяшенномученика Виктора почивают останки его мощей, сохранившиеся при уничтожении их во время французской революции. В том же монастыре подвизался св. Викентий Леринский, чтимый на Востоке еще больше, чем на Западе, учитель Церкви, погибший около 450 года и оставивший труд свой о священном Предании. Через Леринский монастырь с Востоком связаны также Англия и Ирландия, так как он явился духовной опорой просветившего Англию прп. Августина и его сподвижников; жил там некоторое время и просветитель Ирландии св. Патрикий. Монастырь, основанный св. Коломбом в Ирландии, находился в сношениях и общении с Восточными монастырями в одиннадцатом веке и даже, по имеющимся данным, некоторое время после отпадения Рима, разрыва Рима с Востоком.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15

Случаи споров вокруг канонизации, которые происходят сегодня, становятся понятнее, если мы оглянемся на историю Церкви.

И нередко в таких спорах рождалась истина: например, в синодальный период в Русской Церкви укоренилась неправильная традиция: считалось, что критерием святости подвижника является нетленность (сохранность плоти) его мощей.

Когда мощи преподобного Серафима были обретены в костях, почти весь Синод был против его прославления. Понадобилось богословское расследование, ошибку исправили.

19 июля (2 августа н. ст.) 1903 года. Торжества прославления преподобного Серафима в Сарове

1883 год. Впервые поднят вопрос о канонизации преподобного Серафима Саровского: начальник московских женских гимназий Викторов в письме обер-прокурору Святейшего синода К. П. Победоносцеву предлагал «ознаменовать начало царствования императора (Александра III. – Ред.) открытием мощей благочестивого, всей Россией чтимого угодника». К этому времени рассказы о жизни саровского старца уже появлялись в печати.

Об ответе К. Победоносцева история не сообщает.

1891 год. По инициативе игумена Рафаила (Трухина), настоятеля Саровской обители (1889—1894), в Тамбовской епархии начат сбор сведений о жизни, подвигах и чудесной помощи Серафима Саровского специально для предоставления в Синод.

1894 год. Результаты высланы в Святейший синод.

1895 год. Ответ Синода Тамбовской епархии, в котором повелевалось продолжать сбор сведений о саровском подвижнике, но отказывалось в принятии дела на рассмотрение по причине отсутствия «решимости начать дело прославления».

1896 год. Опубликована «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря» арх. Серафима (Чичагова, будущего митрополита Ленинградского, священномученика).

Арх. Серафим на личной аудиенции передает летопись императору Николаю II.

Царь вызывает обер-прокурора К. Победоносцева и предлагает ему в ближайшее время представить указ о канонизации Серафима Саровского. Известно скептическое мнение К. Победоносцева, выраженное им лично императору, о необходимости действовать столь поспешно.

1902 год. Выходит указ Синода о подготовке канонизации Серафима Саровского.

11 января 1903 года. В Саров выезжает комиссия под председательством митрополита Московского Владимира (Богоявленского, будущего священномученика) для освидетельствования мощей святого Серафима. Мощи были обретены в виде косточек. В Синоде смятение. Почти все его члены против канонизации. Известна знаменитая фраза, которую приводит в своих воспоминаниях монахиня Серафима (Булгакова): «Зачем ехать куда-то в лес, нашли только кости».

29 января 1903 года. Опубликовано заявление первенствующего члена Святейшего синода митрополита С. -Петербургского Антония (Вадковского) с богословским обоснованием того, почему останки Серафима Саровского, найденные в костях, это святые мощи.

Почему вопрос с мощами становится одной из главных проблем канонизации прп. Серафима? В традиции Православной Церкви мощам святых угодников придавалось особое значение. Частицы мощей зашивались в антиминс, без которого нельзя служить литургию; до появления антиминсов Церковь совершала литургию на гробах с мощами мучеников, служивших престолом. Чудеса исцелений происходили во множестве именно при их гробах и мощах. Обретение мощей прославляемого святого было важнейшим богослужебным актом прославления.

Страницы: 1 2

Преподобный Серафимъ Саровскій (1759—1833 г.г.) былъ самымъ яркимъ и самымъ современнымъ представителемъ вновь возрожденной подвижнической школы внутренняго дѣланія.

Арх. Кипріанъ

Какими путями достигло до него это новое вѣяніе?

Хотя школа умнаго дѣланія къ тому времени почти всюду была забыта, но живая струя, ведущая начало отъ древняго времени, окончательно не изсякла.

Свѣдѣнія о духовномъ дѣланіи передавались въ видѣ поученій изъ поколѣнія въ поколѣніе. Во многихъ монастыряхъ должны были уцѣлѣть и древнія рукописи отеческихъ твореній. Примѣръ кіевскаго старца Досиѳея и духовныхъ столповъ Саровскихъ о. о. На зарія и Пахомія показываетъ, что такіе опытные подвижники существовали и тогда. По преданію о. Досиѳей даетъ юному Прохору наставленіе о твореніи непрестанной умно-сердечной молитвы. Когда послѣдовало явленіе Богоматери преп. Серафиму и монахинѣ Евпраксіи, ей было сказано, что она удостоилась этого видѣнія за молитвы о. о. Серафима, Марка, Назарія и Пахомія, представлявшихъ собою единую духовную семью. Какъ мы уже упоминали въ жизнеописаніи о. Назарія, оба подвижника, — преп. Серафимъ и о. Назарій, одновременно отшельничаютъ въ Саровскомъ лѣсу. Преп. Серафимъ возвращается въ 1810 г. въ монастырь, т. е. на слѣдующій годъ послѣ кончины о. Назарія. Въ лѣсу они пробыли одновременно 8 лѣтъ. О. Назарій былъ однимъ изъ тѣхъ, къ кому обращались за разъясненіемъ темныхъ мѣстъ при печатаніи Добротолюбія. Митр. Гавріилъ сказалъ: «подвижники лучше васъ (ученыхъ) понимаютъ духовныя истины». Зная касаніе о. Назарія къ дѣлу печатанія Добротолюбія, можно съ увѣренностью сказать, что не безъ его участія стала извѣстна эта книга и преп. Серафиму. Привезъ ли онъ ее въ Саровъ въ 1801 г., — прислалъ ли онъ ее ранѣе, — объ этомъ можно только гадать. Утверждать можно лишь одно, — что въ лицѣ преп. Серафима книга эта встрѣтила добрую, подготовленную почву. Преп. Серафимъ всецѣло проникается духомъ Добротолюбія и многія его наставленія и совѣты взяты оттуда. Онъ осуществляетъ на дѣлѣ весь путь «умнаго дѣланія» и въ достиженіяхъ своихъ превосходитъ многихъ святыхъ. «Сей отъ роду нашего» — говоритъ о немъ Божія Матерь. Преп. Серафимъ — это живое откровеніе того совершенства, къ которому можетъ придти земнородный. И путь его тотъ же, что и у древнихъ отцовъ и у нашихъ отечественныхъ подвижниковъ, описанныхъ нами въ предшествующей главѣ, занимавшихся «умнымъ дѣланіемъ». Вотъ что онъ самъ говоритъ о подвижническомъ пути: — «Путь дѣятельной жизни (πρᾶζις) составляютъ: постъ, воздержаніе, бдѣніе, колѣнопреклоненіе, молитва и прочіе тѣлесные подвиги, составляющіе тѣсный путь и прискорбный, который по слову Божію вводить въ животъ вѣчный (Мѳ. V, 14). Путь умосозерцательной жизни (θεωρία) состоитъ въ возношеніи ума ко Господу, въ сердечномъ вниманіи, умной молитвѣ и созерцаніи чрезъ таковыя упражненія вещей духовныхъ». И далѣе слѣдуетъ цѣннѣйшій аскетическій совѣтъ: — «Не должно оставлять дѣятельную жизнь и тогда, когда бы въ ней человѣкъ имѣлъ преуспѣяніе и пришелъ бы въ умозрительную: ибо она содѣйствуетъ умозрительной и ее возвышаетъ» {Лѣтопись С Д. мря. СПБ. 1903. Стр. 146.} ... Такъ толковалъ подвижническую жизнь преп. Серафимъ.

Но самъ онъ былъ духовнымъ наслѣдникомъ и о.о. Пахомія и Назарія, небывшихъ типичньми представителями саровскаго духа. Ихъ нужно отнести къ тѣмъ рѣдкимъ единицамъ, понимавшимъ и практиковавшимъ внутреннее дѣланіе, которое сохранилось въ глубинѣ монашества съ древнихъ временъ. Величавый же Саровъ воплощалъ въ себѣ всецѣло ту суровую школу аскетическаго внѣшняго дѣланія, которая господствовала до Паисія Величковскаго: уставной строгой службы и жестокой жизни, но безъ истиннаго пониманія внутренняго дѣланія.

Серафимъ Саровскій былъ, м. б., самымъ яркимъ и самымъ совершеннымъ представителемъ, какъ мы только что сказали, вновь возрожденнаго внутренняго дѣланія, настолько яркимъ, что за нимъ какъ бы даже скрываются величайшіе аскетическіе подвиги, предпринятые имъ, какъ напримѣръ, 1000 дневнонощное стояніе на камнѣ, невѣроятный постъ и др. подвиги. (Всѣ виды подвиговъ древнихъ отцовъ пустынниковъ). Наиболѣе типичное и характерное столкновеніе этихъ двухъ теченій, стараго и новаго, мы видимъ въ томъ непониманіи и въ томъ непризнаніи преподобнаго Серафима братіей монастыря и его настоятелями, которыя, несмотря на всю парадоксальность, продолжались не только при жизни Преподобнаго, но и по его смерти.

Въ Дивѣевской Лѣтописи {Лѣтопись С. Д. мря СПБ. 1903. Стр. 187 и 248.} многократно упоминается о недовѣрчивомъ и непріязненномъ отношеніи къ Преподобному со стороны монастырскаго начальства. Къ нему вторгаются ночью съ обысками. Такіе же обыски постигаютъ и приходящихъ къ нему дивѣевскихъ сестеръ. Характеренъ случай (уже послѣ смерти Преподобнаго), когда батюшка Серафимъ является въ видѣніи исцѣленной имъ монахинѣ Магдалинѣ, пріѣхавшей въ Саровъ на богомолье. Въ видѣніи онъ говоритъ ей: «теперь иди въ Дивѣевъ». — «Зачѣмъ же идти мнѣ туда, тамъ нечего дѣлать». Но батюшка нѣсколько разъ повторилъ приказаніе идти въ Дивѣевъ и добавилъ: «Все мое тамъ, и я самъ постоянно и болѣе всего тамъ пребываю». Когда мать Магдалина проснулась, то все это передала Саровскому пещернику, о. Парѳенію, прося записать все случившееся исцѣленіе. Онъ рѣшительно отказался, говоря: «ступайте въ Дивѣевъ, тамъ запишутъ непремѣнно, иди, иди въ Дивѣевъ, это великая благодать, тебѣ и самъ о. Серафимъ на то указалъ. Тамъ запишутъ, потому-что тамъ болѣе всего почитаютъ его. И Богъ знаетъ, что еще будетъ изъ насъ и изъ Дивѣева. У насъ вотъ три раза видѣли горящія свѣчи на могилѣ его, да и то мы не вѣримъ, пока на гробѣ его развѣ что-либо ясно случится» {Лѣтопись С. Д. мря СПБ. 1903. Стр. 581.}.

Читатель невольно спроситъ насъ: какъ же это такъ — господствующая школа ставитъ во главу угла внѣшніе аскетическіе подвиги, уставъ, бытъ, но вѣдь преп. Серафимъ превосходитъ ихъ всѣхъ своими подвигами? Да, это все такъ. Но никто изъ представителей господствовавшаго въ то время уклада еще не доросъ до пониманія умозрительнаго подвига. Потому все касающееся преп. Серафима для нихъ остается загадкой и вызываетъ у нихъ одно лишь подозрѣніе и полное недовѣріе. Самый взглядъ на подвигъ у стараго и новаго теченія не совпадаетъ. Возрожденная школа не противъ подвиговъ, а только не переоцѣниваетъ ихъ: это не цѣль, а средство; сами по себѣ они — ничто. Неправильно же примѣняемые и ставимые какъ цѣль, они могутъ только повредить, явившись причиною духовной прелести. Но, кромѣ того, по лѣстницѣ духовнаго восхожденія у подвижника могутъ встрѣтиться величайшія испытанія. Это борьба съ духомъ злобы, обычно людьми не аскетами даже и не подозрѣваемая. Тогда подвижникъ прибѣгаетъ къ величайшимъ подвигамъ соразмѣрно съ силою борьбы.

Страницы: 1 2

У подножия Баварских Альп живописно расположился основанный в 739/740 году монастырь Бенедиктбоерн.

Многие столетия монастырь славился как крупный духовный центр Баварии.

Сюда паломников влекут хранящиеся здесь христианские святыни, и среди них – реликварий с мощами великомученицы Анастасии Узорешительницы, находящийся в знаменитой капелле святой Анастасии, расположенной в северной части главного монастырского храма. По преданию, ее строительству предшествовало так называемое Кохельзеерское чудо.

 

 

У подножия Баварских Альп живописно расположился основанный в 739/740 году монастырь Бенедиктбоерн, названный так по имени преподобного Венедикта (Бенедикта) Нурсийского († 543 (547), память 14 марта), основателя западного монашеского ордена бенедиктинцев. Многие столетия монастырь славился как крупный духовный центр Баварии: уникальная библиотека монастыря хранит свыше двухсот ценных рукописей.

В Бенедиктбоерн паломников влекут хранящиеся там христианские святыни, и среди них – реликварий с мощами великомученицы Анастасии Узорешительницы, находящийся в знаменитой капелле святой Анастасии, расположенной в северной части главного монастырского храма. По преданию, ее строительству предшествовало так называемое Кохельзеерское чудо. Чудо это связано с военными событиями 1704 года. Монастырские записи свидетельствуют, что по молитвам баварских монахов и сельских жителей у мощей великомученицы Анастасии Узорешительницы чудом уцелели монастырь и его постройки, а также несколько баварских деревень, находившиеся в районе озера Кохельзее, где велись боевые действия[1]. C тех пор великомученицу Анастасию Узорешительницу жители Баварии стали называть своей покровительницей и защитницей, а в благодарность за ее заступничество перед Богом воздвигли во имя ее красивую капеллу и изготовили для ее мощей новый драгоценный реликварий. Капелла построена (в 1751–1755 гг.) архитектором И. -М. Фишером в форме эллипса, ее интерьер богато декорирован лепниной и живописными панно. Европейские искусствоведы считают капеллу за ее изящные пропорции и декоративность скульптур и живописи «жемчужиной стиля рококо».

Реликварий с мощами (небольшим фрагментом лобной части) святой Анастасии Узорешительницы хранится в алтарной части капеллы. Монастырские записи, сделанные на латыни, свидетельствуют, что мощи были подарены неизвестным монахом, доставившим их в Бенедиктбоерн в 1035 году из Италии. В монастыре неохотно вспоминают о том, что эти мощи были тайно похищены из храма Святой Марии в Органо, что в Вероне. Реликварий, в котором хранятся мощи, искусной работы, сделан в виде бюста. Он выполнен мюнхенскими мастерами в 1725 году из серебра и золота и украшен драгоценными камнями. Это своего рода скульптурное изображение святой, главу которой украшает золотая корона с жемчугом. Бюст-реликварий представляет собой уникальный образец немецкого ювелирного искусства середины XVIII века.

Имя Анастасия в переводе с греческого означает «воскресение», и поэтому в народных преданиях является олицетворением воскресного дня. Этим именем названы и три святые: Анастасия Римляныня (называемая Старшей, III в., память 29 октября, 30 октября), Анастасия Узорешительница (называемая Младшей, † ок. 304, память 22 декабря) и Анастасия Патрикия, известная как отшельница Александрийская († ок. 567/568, память 10 марта).

Анастасия Патрикия происходила из знатного византийского семейства и славилась благочестием. Ее красоту заметил император Юстиниан I . Чтобы скрыться от любовных преследований и интриг императорского двора, Анастасия тайно покинула Константинополь. Она подвизалась сначала в Александрийском монастыре, а позже – в отдаленной пещере, где под именем евнуха Анастасия провела многие годы в молитве и умерщвлении плоти. После смерти «евнуха Анастасия» авва Даниил открыл его подлинное имя и поведал миру историю жизни святой Анастасии.

Что же касается житий двух других святых Анастасий – Старшей и Младшей, то известно, что в ряде древних агиографических памятников сведения о жизни и подвигах Анастасии Римляныни (Старшей) и Анастасии Узорешительницы (Младшей) четко не разделяются, что приводит к трудностям с идентификацией их мощей, изображений на иконах и посвящением им храмов. Сохранились данные о том, что в 1200 году Антоний Новгородский видел в Константинополе мощи обеих святых Анастасий – Старшей и Младшей[2]. Часто вместо жития Анастасии Римляныни приводится житие Анастасии Узорешительницы и, наоборот, мученичества Анастасии Старшей включаются в жития Анастасии Младшей. Наблюдается и сближение иконографий обеих святых мучениц. Обычно святая Анастасия Римляныня изображается в монашеском облачении, с крестом и пальмовой ветвью в руках, а Анастасия Узорешительница – в хитоне и мафории, с крестом в правой руке и с маленьким сосудом лечебного масла в левой. Но встречаются и иконы, на которых изображен только лик и подпись «святая Анастасия», без указаний, какая именно, и без характерных для образов каждой из мучениц деталей.

Анастасия Римляныня происходила из знатной римской семьи. В трехлетнем возрасте она осталась сиротой, и ее взяла на воспитание христианская женская община, возглавляемая старицей Софией. В 20 лет ее хотели выдать замуж, но она исповедовала Христа, за что ее жестоко пытали, подвергли колесованию, рвали железными крюками, отрубили конечности, а затем усекли главу мечом. Два кратких жития этой святой рассказывают о ее казни, произошедшей в годы правления императоров Деция (249–251) или Валериана (253–260). Пространные жития о святой Анастасии Римляныни написаны в Греции, одно их которых, а именно Симеона Метафраста сообщает, что ее мученическая кончина произошла во времена правления императора Диолектиана (284–305).

В царствование того же жестокого Диолектиана пострадала (в 290 или 304 гг.) и великомученица Анастасия Узорешительница (Младшая), что, по всей вероятности, и привело к смешению житий. Cогласно русской традиции, святая Анастасия названа Узорешительницей за то, что облегчала, или «разрешала», страдания узников-христиан. Греки называют эту святую Фармаколитрией, то есть Целительницей. Один греческий автор сообщает, что когда-то храм Анастасии Узорешительницы в Константинополе был построен на месте дома некоего Фармака, что якобы и послужило поводом для ее именования Фармаколитрией. Согласно другому житию (преподобного Андрея Юродивого), при храме Анастасии Узорешительницы когда-то была лечебница для душевнобольных.

Страницы: 1 2

Въ 1406 г. на службу къ Московскому великому князю посту­пили Смоленскій князь Георгій съ подручнымъ ему Вяземскимъ княземъ Симеономъ.

Имъ было поручено управленіе городомъ Торжкомъ (Тверской области). Но княземъ Георгіемь овладѣла преступная любовь къ прекрасной собой и цѣломудренной супругѣ князя Симеона — Іуліаніи,

Читать далее »

Св. блаженный Прокопій быль сыномъ вятскихъ благочестивыхъ крестьянъ Максима и Ирины.

Онъ былъ сыномъ, вымоленнымъ ими у Бога.

Читать далее »

Святитель Петръ родился около 1260 г. въ знатной боярской семьѣ на Волыни.

Передъ его рожденіемъ мать его увидѣла во снѣ, что она держить на рукахъ агнца, а между рогами его растетъ дерево, покрытое цвѣтами, плодами и горящими свѣчами.

Читать далее »