Критика чистого разума: часть 2 |
[Jun. 23rd, 2021|03:36 am] |
[ | Current Mood |
| | sleepy | ] | Одной из опор философии Канта выступает теория эмпирического опыта, называемая трансцендентальной эстетикой. Мне кажется, что значительную часть этой науки составляет теория времени и пространства как априорных созерцание. Однако, как мои читали уже знают этим вопросом заведует общая топология. И опять же, как мне кажется, многие проблемы философии Канта следует из его незнания современной математики и физики. Вот, например у Канта предполагается, что трехмерное Евклидово пространство возникает априорно как трансцендентальное созерцание. Однако, если бы это действительно было так, то непонятно, почему чистый разум не может представить пространство, например, с неархимедовой метрикой или пятимерное. Единственная причина, почему пространство кажется нам именно таким, это полученный с младенчества опыт трехмерного зрения. Однако, давайте вернемся к тому что трансцендентальная эстетика занимается эмпирическим опытом как таковым и немного пофилософствуем. И действительно, однозначно можно утверждать, что опыт есть. Но можно ли было делать такое утверждение в отсутствие всякого опыта? Является ли тогда какие-либо основания трансцендентальной эстетики априорными?
Наибольший интерес в философии Канта для меня представляли понятия феноменов и ноуменов, хорошо известные из школьного курса философии. Кажется, что такой подход разделяет реальность на две части. Но на самом деле существует три уровня. Уровень вещей как таковых, уровень феноменов как воспринимаемых вещей. И в результате следующего витка рефлексии, из представление о вещах как-таковых и опыте вещей, рождается мысленное представление о вещах как-таковых являющихся причинной феномена. Из этого витка рефлексии Гегель, видимо, и взял свою триаду тезис-антитезис-синтез, но как мы видим, никаких оснований для этого нет. Однако наше представление о вещах как-таковых происходит из сочетаний двух утверждений "эмпирический опыт существует" и "у каждого опыта есть причина". Однако, второе утверждение требует отдельного доказательства. Как мне сейчас кажется, оно возникает из непосредственного опыта бытья мыслящей машины в смысле Джейнса. Поэтому оно оправдано прагматически, но не с точки зрения чистого разума. Как мне кажется, Кант полагает первоначальное представление о вещи-самой-по-себе совершено бесполезным, так как если эти понятия подвергаются какому-то либо анализу, то они уже суть ноумены. Однако как не парадоксально, получается, что чистый разум в принципе должен избегать понятия о ноумене, а чистый разум оперирует только априорными знаниями, напомню. То есть получается, что чистый разум должен быть абсолютно свободен от рефлексии?
Настоящей жемчужиной Критики Чистого разума считаются пролегомены Канта. То есть доказательства противоречивых утверждений, как-бы исходящих только из априорных предпосылок. Но не буду тут подробно останавливаться. Лучше в оригинале все прочитайте, и насладитесь стилем определение-теорема-доказательство-комментарий. Сюда же можно отнести и знаменитую Кантовскую критику трех доказательств существование Бога. Однако, как можно понять, сам Кант совсем не отрицает бытья Бога. Как следует из лекций Васильева самого Бога Кант считал силой, а именно причиной гравитации. И наверняка после знакомства с современной картиной естествознания, считал бы Богом все фундаментальные взаимодейстия. Физическая теология Канта в этом отношении является отдельной интересной темой, видимо, предназначенной для книги Феноменология Природы.
В конце книги приводится "методология Чистого Разума", где приводятся некоторые правила философствования. Интересно, что начинается этот раздел со сравнения математики и догматической философии. Это отличие заключается в умении использовать созерцания для синтеза нового знания. Удивительно, но приводимые Кантом примеры мне напомнили критику "Бурбаков" Арнольдом. Если последовать по этому пути, то получается, что современная формальная математика по Канту это не столько математика, сколько особая форма догматической философии. Однако как пример использования созерцаний Кант приводит и символьные манипуляции в алгебре, что дает шанс теории категорий с ее коммутативными диаграммами. Однако если продолжать эти аналогии, то и введение символьного языка в философии должно помочь перейти ей от аналитического познания к синтетическому. Интересно, как бы Кант воспринял революционный переход от классической логики к символической?
В конце "Методологии" чистого разума Кант пишет, что все ограничения наложенные им на чистый разум, можно преодолеть решая прагматические проблемы. Отсюда он выводит и законы этики, и существование Бога. Но тут наши пути снова расходятся. Так как я отношу этику к сфере суждения, а не прагматики.
Однако, несмотря на все мои придирки, я почти во всем согласен с Кантом на самом деле. И намного ближе к его позиции, которую можно было бы назвать не столько гносеологическим пессимизмом, сколько гносеологическим не-оптимизмом. И в этом мое я определенно на стороне канта в отличие от гносеологического оптимизма Гегеля. Однако, в отличие от Канта, я совершено не стремлюсь преодолевать скептицизм Юма. |
|
|