tapirr

Отец Пётр (Мещеринов) на видео

http://video.yandex.ru/search.xml?text=%D0%B8%D0%B3%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%BD%20%D0%9F%D1%91%D1%82%D1%80%20%D0%9C%D0%B5%D1%89%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2&where=all&id=3433097

27 сентября 2009 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Крестовоздвиженском соборе Полоцкого Спасо-Евфросиниевского женского монастыря. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился ко всем собравшимся с Первосвятительским словом.

Богато иллюстрировано

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы празднуем великий праздник — Воздвижение Креста Господня. Каждый православный человек знает историю этого праздника, знает, что он связан с обретением Древа Животворящего в Иерусалиме при императрице Елене, матери царя Константина, которая, посетив Святую Землю, обрела много святынь, связанных с жизнью Спасителя, в том числе Честное Древо Господа и Спасителя нашего. В связи с этим событием установлен двунадесятый праздник в нашей Церкви и читаются особые апостольские и евангельские чтения, смысл которых в том, чтобы помочь православным людям еще и еще раз понять, что означает Крест Господень.

( Read more... )

Бог есть любовь, и только любовью Божией может быть понята вся тайна Креста Господня. А что для нас это означает? А это означает вот что: если Бог есть любовь, то спасение в любви. Конечно, не в той любви, которую нам сегодня по телевизору показывают, не в буйстве человеческих страстей, а в той любви, которая накрепко соединяет людей, в той любви, через которую один отдает себя другому с радостью, потому что любящий всегда готов принести себя в жертву любимому. И если это происходит в семье — какие же крепкие становятся семьи! Если так строится брак — какой же счастливый этот брак! Он выдерживает все испытания временем.

А если общество начинает строиться на этих законах? Конечно, не прямо на законе любви — общество управляется светскими, юридическими законами; но если в этих законах заложена высокая нравственность, если государство, школа, Церковь, интеллигенция начинают воспитывать людей в способности отдавать себя другому, если сама эта отдача другому становится национальной гордостью, достоянием, идеалом, — то что будет с народом? Ведь каждый захочет быть похожим на этот идеал.

( Read more... )

Не всегда это происходит. В наших приходах, монастырях нередко возникают конфликты. И люди забывают о том, что они христиане: проходя мимо Креста, перекрестятся, поцелуют Крест, поклонятся Кресту, а в сердце — та же самая злоба. Нельзя поклоняться Кресту со злобой, с дурными мыслями о людях. Нужно все выкинуть из головы как страшное дьявольское искушение, забыть обо всем. И тогда благодать Креста привлечет нас ко спасению. И тогда мы любому скажем, почему мы поклоняемся Кресту — не как орудию казни, а как жертвеннику, на котором Божественная Жертва была принесена за весь род человеческий по любви Божией.

Вот я и хотел бы пожелать всем нам: поклоняясь Кресту Господню, нося Крест на своих персях со дня Крещения, лобызая Крестное знамение, никогда не забывать, чтó есть Крест. И подходя ко Кресту, самого себя спросить: «А на кого я сержусь? А с кем я еще не примирился? А кому я хочу сделать плохо?» И если найдутся ответы на этот вопрос, то здесь же, у Креста, и попросить у Господа силу не делать зла и вычеркнуть из сердца злобу. И тогда благодать Божественная, любовь Христова войдет в наши сердца. Аминь.

( Ещё изображения )

Про Крест и империи см. здесь: http://tapirr.livejournal.com/1289298.html

Больше - см. по ТЭГУ

Объятие Петра и Павла. Мозаика. Византия, XII век.



Это ответ на мысли юзера davlatov@lj. Он спорит с нынешними новоявленными "миссионерами". Мне симпатично направление его мыслей. Вот с таким определением того, что есть Царство Божие не могу не согласиться:

"Царство Божие -  способ устройства земной жизни в соответствии с божественной этикой, Царство, в центре которого стоит не национальная элита, не финансовые воротилы, а Бог."

К новоявленным же полит-миссонерам  претензия та, что они, вопреки этому, подмешивают к Вести Христа много наносного (национального, государственного, и конфессиональную исключительность, да). И их "оптовый подход", в то время, как принять Истину может только личность, и никогда - толпа (тем более, если толпе и не предлагают принять Истину, а лишь перекраситься внешне, не меняя ничего не в сердце, ни в жизни)

Но у меня и много несогласий с ним. О них речь.

"Вспомним служение апостолов. Павел считал путь, предложенный Христом, исключительно важным. Но путь Христа не единственный способ "попасть в рай" (ибо язычники "сами себе закон" и также уже спасены Христом, как и все другие люди без исключения). Апостолом предлагался не способ получить бессмертие и не волшебный ключик к райским дверям. Апостол проповедовал Царство Божие - то есть способ устройства земной жизни в соответствии с божественной этикой, Царство в центре которого стоит <...> Бог.

Апостол не проповедовал Церковь как таковую, он проповедовал новые нормы жизни в обществе. Если угодно - это была проповедь Христианской Цивилизации."


Не могу согласиться с тем, что Павел   (и др. апостолы) несут свои слушателям какую-то (пусть и Христианскую) цивилизацию. И, разумеется, не "способ устройства земной жизни" (пусть и "в соответствии с этикой"). Апостолы  несут людям одно - Христа Воскресшего. А Он неотделим от Церкви.  Где Христос - там и Церковь , где Церковь - там и Христос (я понимаю, что вы сейчас ВВ Маяковского вспомнили, но надо помнить, что марксизм был злой карикатурой именно на христианство).

Да, Христос принёс на землю Царство Бога (Царствование Бога). И проявляться оно должно, в первую очередь, в земной жизни. В этом я с davlatov@lj согласен. Но это изменение человеческой жизни  (и возникновение, возможно, новой цивилизации в дальнейшем, о чём, скоррее всего, апостолы не думали) будет только следствием того, что люди уверуют в Христа, как Посланника Бога.


 О том, что язычники "сами себе закон"  Павел - да, писал. Но эти слова относились только к тем язычникам, кто не имел возможности услышать весьть о Христе. В конечном счёте, смысл их в том, что бы не решать за Бога вечную участь людей.

Но императив для апостолов был вполне категорическим - нести им Христа. Проповедовать Его всему миру, "всей твари". И этот приказ, это повеление Мессии - навсегда. Поэтому "миссионерский период в христианстве" не окончится никогда. Поскольку этот призыв является неотъемлемой частью Евангелия.

Именно Павел говорил, что спасение даётся только верой в Христа.  "Язычники уже спасены Христом, как и все другие люди без исключения".  Да, это так.  Но спасение  (т.е. приобщение к Богу) - это не односторонний акт (нечто, падающее на нас с неба), это то, что надо принять. И если его (спасение) не принять (в акте веры) - то и не получить.

Именно поэтому апостолами совершены поистине титанические труды для обращения людей в веру (и отданы жизни). А  если бы они считали, что "язычники уже спасены Христом, как и все другие люди без исключения" они бы не пошли ровным счётом никуда и не к кому.

А ради "устройства земной жизни в соответствии с божественной этикой" станет отдавать свою жизнь уж совсем редкий чудак. Нет, они не за это отдавали свои жизни! (Хотя, повторюсь, устройства земной жизни в соответствии с божественной этикой является важной частью учения Господа Иисуса. Но только лишь одной из)


"так зачем нужно миссионерство? Одно дело рассказать о Христе дикарям, объяснить им как построить свою жизнь любви к Богу и ближнему. И совсем другое дело толочь воду в ступе, проповедуя русским людям их собственные национальные традиции и культурные ценности православия."

"О том, чему учил Христос знают все, полагаю даже китайцы и японцы имеют об этом представление. !


Тут, мне кажется, присутствует странное и печальное недоразумение. Если "полит-миссионеры" (мисситонеры- государственники) вместо того, что б дать людям Христа (или даже наряду с Ним), хотят просто навесить на них определённую бирку (а бирка не спасает, спасает только личная вера), то  davlatov@lj утверждает,  что все люди на земле уже знают, кто Такой Христос, зачем Он пришёл и почему. Не знаю насчёт китайцев и японцев (не имел счастья общаться), но, кажется, davlatov не общался никогда не темы веры с простыми русскими людьми (Я профессионально занимаюсь преподаванием, и общаюсь  с ними много).

Они не знают о Христе ничего! Также зачастую почти ничего о христианской вере не знают  (даже) люди церковные. Так что миссия (т.е. проповедь Христа) нужна и необходима и среди церковных людей, и среди всех остальных.

"толочь воду в ступе, проповедуя русским людям их собственные национальные традиции и культурные ценности православия."

Вот тут есть та же самая замена, которую делали иерархи церкви при СССР, которую делаю сторонники обзательного преподавания  Закона Божия в школе - подмена  христианской веры в Христа каккой-то "культурой" и какими-то "традициями."

При СССР говорить по Спасителя было просто опасно - и для самоPR`а - говорилось о древних традициях - иконописи до колокольном звоне.

У желающих навязать всем детям религию (напомню, что Святейший Патриарх Кирилл указал, что преподавание религии в школе должно быть добровольным, и это принято сейчас государством)  была  хитрая тактика. Они говорят: "Мы  будем давать только иконы и колокола". Но, на самом деле, под "этим соусом" они-таки да, собираются навязать православие всем - и желающим, и нежелающим.

Что же касается русского народа, то, может, 100 лет назад   православные традиции и были "их собственными национальными". Теперь нет. Ни в малейшей мере.

Но, в том-то и дело, что проповедовать им традиции (те или иные) не следует (это можно дклать, но пользы никакой). Следует проповедовать веру (или, в случае школы, давать знания о вере - тут невежество так же опасно, как и невежество в области секса, или игра с огнём).

"Почему Рим три столетия гнал Христа, а потом императоры тихонько опустились на колени перед Спасителем? Три столетия Церковь проповедовала Жизнь с Богом на земле, Царствие Божие в силе, тут и сейчас, проповедовало Христианскую Цивилизацию. Потом характер проповеди поменялся: Царствие стало небесным, жизнь с Богом - загробной… Это вполне устраивало элиты: теперь от них никто не требовал передать свою земную власть в руки Бога."

Возможно, какая-то девальвация христианства (в смысле ослабления ощущения необходимости приложения  его к жизни) и происходила. Но,  в целом, полагаю, что автор путает причину со следствием.  Широчайшее распространение христианства в империи заставило власти принять его, как гос. идеологию; но именно это нанесло вере огромный ущерб.  Христианство мутировало! Союз с государственной властью привёл к ряду компромиссов с духом мира сего, которые на долгие века отравили чистый источник, откуда люди должны были черпать воду истины (красиво сказал).

И лишь окончание константиновского периода истории  (т.е. снова отделение церкви от государства, которое мы видим  повсеместно в мире, если не формально, то по сути) позволяет нам вергнуться к первоначальному, апостольскому понимаю Вести Христовой, с её бескомпромисностью, с её ясным различением добра и зла, в том числе, в социальной жизни, т.е. в межчеловеческих отношениях.

Это не значит, что люди сейчас более готовы её услышать, или более способны воплотить её в жизнь. Но важно, что б они получали аутентичное Евангелие (Благую Весть), не его средневековые искажённые изводы (имею ввиду не книгу - текст Писания остаётся неизменным, а суть  вероучения).

Но, как показывает наша жизнь, некоторые не хотят расстаться с константиновским периодом и цепляются за него двумя руками, норовя обращать  царей, армии, нации. Иногда не спрашивая (у последних)  хотят ли этого или не хотят.

Тапириани

Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Константинопольский Патриархат.
Патриархи Варфоломей и Кирилл.
Фото: С. Власов

Дельная статья с интересными фактами:

Сергей Маркедонов     
Православная дипломатия по-грузински
Грузинский патриарх пишет генсеку ООН

Но вот с этим утверждением не соглашусь:

"обращение <Патриарха Грузии> Илии II (а также весь комплекс юридических и политических споров разных православных канонических и непризнанных конфессий) снова ставит под серьёзное сомнение тезис о единстве православной цивилизации."

Такого явления, как "православная цивилизация" не существует, но вот единство Вселенской Православной Церкви (несмотря на мелкие трения) проявилось очень ярко именно фоне катаклизмов, происходящих между странами бывш. СССР.

Давайте посмотрим не только на единство, продемонстрированное Грузинской и Русской церквами во время Эрефно-грузинской войны, когда отношения церквей ничуть не поколебались, и признание Русской Церковью Абхазиии и Ю.Осетии по-прежнему епархиями Грузинской Церкви;

но и на действия Вселенского Константинопольского Патриархата, который вовсе не пошёл на поводу у Президента Украины, желавшего учредить на Украине константинопольскую юрисдикцию (в пику М.Патриархии).  Константинополь  на это не пошёл, потому что и для него (как и для Московского и для Грузинского Патриархов) единство Вселенского Православия несравненно важнее всех интриг и дрязг  национальных политиков-временщиков.

Далее:

"Илия II мыслит в категориях националистического дискурса. "

Это утверждение ничем не подкреплено. Национализм - это выделение одной нации за счёт другой, предпочтение её другим нациям. Следующая далее цитата (которая должны бы обосновать утверждение автора)  не даёт оснований для обвинения Патриарха в национализме:

"«Я также хочу отметить, что Абхазия и Южная Осетия являются неотделимой частью Грузии. Я лично в течение 11 лет был митрополитом Абхазии и думаю, что она должна быть в составе Грузии», — говорится в обращении католикоса-патриарха к генсеку ООН."

Что бы понимать это (или считать так), вовсе не надо быть грузинским националистом, поскольку так считает весь мир (даже Никарагуа не поддержало аннексию грузинских территорией Российскорй Феджерацией), а весь остальной мир (включая Азербайджан или Армению)мы вряд ли можем заподозрить в "грузинском национализме".

( Видео )

от nataliabaranova@lj, кою всем рекомендую


Есть ли у нас надежде назвать чёрное чёрным, а белое - белым?

Прекрасное видео:

Про  истукан Ленина у Финляндского вокзала, которому доблестные русские партизаны вломили в задницу, про Кресты, у которых стояла А.А.Ахматова (тезоименитая), и где сидели Заболоцкий, Л.Гумилёв, Бродский, Даниил Хармс где умер... Про голод рабочих при Сталине и кражу булки из булошной.

Про нашу историческую память. Про раскаяние и нераскаянность.

Можно увидеть протоиерея Георгия Митрофанова, про которого так много говорим последние дни. Поёт Шевчук.

В общем, смотреть всем.

Фильм подготовлен Преображенским Содружеством православных братств

На фото: о. Георгий с духовником Ново-Тихвинского женского монастыря схиигуменом Авраамом.

В программе «Экклесия»   igpetr@lj   игумен Пётр (Мещеринов)  и протоиерей Георгий Митрофанов

(Часть 2, начало здесь)

Прот.Г.Митрофанов: Я бы, как историк, здесь возразил и вот в каком плане: действительно, на протяжении всех веков церковной истории христиане, чувствуя недостаток любви и тем не менее мучительно ища для себя, своих братьев и сестер во Христе, пусть теперь не в любви Христовой, то – в чем?

В правильном почитании Христовом.

И вот здесь возникают попытки не с помощью любви, а с помощью каких-то иных черт обозначить своих сестер и братьев во Христе точно так же, как и противопоставить тех, кто вне Христа.

Отсюда то, о чем Вы уже тоже отчасти сказали: попытка узнавать христиан по принципу того, когда и как они постятся, когда и как они крестятся, сколь продолжительны их службы, как они относятся к государственной власти, к экуменизму и так далее, и так далее.

То есть масса суррогатных критериев подлинности веры Христовой.

Любовь, действительно, здесь по существу выявляет ущербность исторической Церкви. И в конечном итоге истоком секуляризации, которая поразила сейчас весь мир и которая часто проявляла себя достаточно резко и кроваво, а иногда и очень глубоко и страдательно, было то, что потому перестали видеть в нас учеников Христовых, что не видели в нас любви. И потрясенные этим оскудением любви в Церкви, люди уходили из Церкви и противостояли Церкви.

Но я бы не стал сводить всё только к любви. Мне кажется, существует и еще одна евангельская категория, которая на самом деле гораздо легче может быть реализована в жизни христианина. В одном из апокрифических Евангелий Христос, отвечая на вопрос Своих учеников, в чем же главный путь ко спасению, говорит: «Не лгите». И вот это чрезвычайно важно.

( Read more... )

И последнее, что бы я изложил в связи с основополагающей этической темой Евангелия. Это слово, которое страшно подчас произносить в нашей среде, – это свобода. Это, опять-таки, в некоторой степени легче стяжаемые в этом мире добродетели – честность, свобода, нежели любовь и сострадание. И здесь мы опять сталкиваемся с проблемой, потому что ничто так не претит духу свободы, как именно устоявшиеся в церковной жизни представления о том, что смирение и послушание, которыми чаще всего на самом деле оправдывается привычный для нас советский конформизм и безликость, которые мы подчерпнули с детства. Ведь так легче жить было – безликим человеком толпы. А теперь уже толпы не советской, а толпы церковной, толпы православной. Вот эти очевидные евангельские принципы – честность, свобода, а значит, ответственность, затрудняют нам путь к главной евангельской истине, а именно – истине любви.

( Read more... )

Игумен Петр (Мещеринов): Да, вот сказать: делай то и то – это как раз большой соблазн церковной жизни. И многие люди, придя в Церковь, обменивают свою свободу на некую гарантию спасения или даже, если в нашем контексте, вот услышит сейчас человек наши рассуждения, и действительно задастся вопросом: а что я должен дать, чтобы вот делай это – и получишь любовь.

Вот этот прямолинейный поиск гарантий чего бы то ни было в обмен на свою свободу, на свою совесть, на отдание самого себя в какое-то нелепое послушание и прочее очень распространен сейчас в Церкви.

( Read more... )

Средневековый мир – это мир, в котором присутствие Христа ощущалось еще меньше, чем оно ощущается в нашем мире. Именно с точки зрения проявления милосердия. И именно вот этот подход преподобного Нила Сорского, который не ему одному был свойственен, при всех его личных достоинствах, проявлялся, в частности, в том, что у нас, к сожалению, в Церкви выработалось убеждение, что почитая Бога, правильно, православно Его славя, мы избавляем себя от труда выйти за пределы тех мест, где мы Его славим, где мы Его созерцаем, избавляем себя от труда нести тот самый труд Его милосердия, Его сострадания.

В связи с этим я могу лишь поразиться тому, как вроде бы победивший в истории нашего монашества преподобный Иосиф Волоцкий, а затем его ученики, остался непонятым. То, что ученики преподобного Иосифа Волоцкого с таким же бесчувствием, как и ученики преподобного Нила Сорского, относились к нуждам основной части своих братьев и сестер во Христе, при этом располагая огромными богатствами, ( Read more... )

Вот у Аристотеля как раз, пишет Аверинцев, рассматривалось три уровня: уровень, точно так же, как у Платона, высший, духовный; уровень низший, инфернальный, то есть сфера, где действует и торжествует дьявол;

но между этими уровнями есть некоторая «серая зона», или зона естественного, как называл ее Аристотель.

И вот как раз наша земная, профанная жизнь, она Аристотелем относилась вот к этой средней зоне. Она не плохая совершенно, она и не возвышенная, но в ней как раз могут отразиться вот эти высшие ценности, если мы над этим трудимся. И вот интересно, что ведь в молитве Господней мы молимся: да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. То есть мы молимся о том, чтобы Божественный закон, Божественная правда осуществилась в нашей земной жизни так же, как в небесной, ну, хотя бы в какой-то степени. Мы уповаем на то, что это возможно. И вот Аверинцев пишет, что как раз западный мир пошел по пути Аристотеля, и поэтому уделял определенное внимание возделыванию вот этой нашей земной жизни, чтобы в этой земной жизни проявилось хотя бы в какой-то степени наше небесное упование. Вот на российской почве, к сожалению, этого никаким образом не произошло, и вот этим Аверинцев объясняет многие проблемы сегодняшней российской действительности.

( Read more... )

Если мы обратимся к самому Евангелию, то ведь Господь избрал для причащения Себе самые естественные и повседневные вещи – вкушение хлеба и питие вина. Вино в тех землях было распространеннее воды.

И Господь ничего не говорит о том, что причастие Ему, скажем, подобно проработке золотой руды, или огранке камня, когда действительно нужны серьезные усилия. Нет, Сам Христос сделал это повседневностью, и что нужно для того, чтобы вкусить хлеба и принять чашу вина?

Нужно проголодаться, нужно почувствовать жажду.

( Read more... )

Прежде чем стать первой леди, миссис Обама работала волонтером в больнице

Первая леди Америки посетила православное Сестричество во имя благоверного царевича Димитрия

7 июля 2009 года супруга президента Соединенных Штатов Америки миссис Мишель Обама посетила православное сестричество во имя благоверного царевича Димитрия.

( Смотреть фоты )




( Далее )



Госпожа Обама лично пожала руку каждой сестре милосердия, а со старшой сестрой Свято-Димитриесвского сестричества Татьяной Павловной Филипповой обнялась и расцеловалась

( далее )

Архиепископ Волоколамский Иларион
Фото: Максим Авдеев

C удовольствием привожу это интервью архиеп. Илариона, фактически первого зама Святейшего Патриарха (на церкорвном языке это называется викарий). Он тут говорит не только о чисто-церковных делах - атомосфера в храме, миссия и т.п., но  и оценивает с христианской точки зрения такие явления как Сталин и большевизм

"Миссия в миру

Константин Мацан, автор «Эксперт»
Николай Силаев, редактор отдела политики журнала «Эксперт».

По мнению главы Отдела внешних церковных связей РПЦ архиепископа Волоколамского Илариона, церковь должна становиться более открытой обществу. Пример открытости подает лично патриарх Кирилл, но одних его сил недостаточно: нужна работа в приходах
Архиепископ Волоколамский Иларион




— Владыка, уже прошло сто дней после интронизации Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Что поменялось за это время в отношениях церкви и общества? Проявились ли какие-нибудь новые тенденции?

( Read more... )

— Сегодня существует множество молодежных движений, которые шествуют по улицам с плакатами и призывают, скажем, «дать отпор» гомосексуалистам. Участники таких акций позиционируют себя как православные. Это ли те «активные миряне», которые нужны церкви?

— Нет. Активный не значит агрессивный. Активный — это тот, для кого вера во Христа стоит на первом месте и кто всю свою жизнь выстраивает на основе христианских ценностей. Активный мирянин вдохновляется религиозным идеалом не только в стенах храма, но и в обычной жизни и старается выстраивать ее в соответствии с евангельским законом. И он необязательно должен быть миссионером в чисто техническом смысле: куда-то ходить, что-то проповедовать. Он должен прежде всего свидетельствовать о Христе своим образом жизни, своими поступками, своими добрыми делами. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославляют Отца вашего, иже есть на небесех» — эти слова Христа обращены ко всем христианам, которые призваны стать солью земли и светом мира.

А вот агрессивная позиция для церкви совершенно неуместна. Мы должны бороться с грехом во всех его проявлениях, но прежде всего в себе самих и лишь во вторую очередь — в окружающих нас людях. Бороться с грехом в других, конечно же, гораздо легче, чем в самих себе. Нашим ближним и вообще окружающим нас людям мы должны и можем помогать, но в первую очередь собственным примером, своим образом жизни.

( Read more... )

Влияние в миру

— Как вы планируете развивать систему церковного образования? Ведь, с одной стороны, именно оно позволяет готовить священников, способных вести более активную работу с миром, а с другой — светское и духовное образование мало соприкасаются на профессиональном уровне…

( Read more... )

Не прислоняться

— Как вы оцениваете взаимоотношения между церковью и государством в предреволюционные годы? Сегодня о тех временах принято ностальгировать, рассматривая их как некий идеал…

— Если бы все было хорошо в дореволюционной церкви, не было бы массового отхода от нее в революционный и постреволюционный период. Может быть, не было бы и самой революции. Мне кажется, что причины духовного кризиса, приведшего к революции, очень хорошо вскрывает в своих мемуарах протопресвитер Георгий Шавельский. Он был главой военного духовенства, был близок к царской семье, лично общался с государем. И он прекрасно знал церковь на всех ее уровнях. Его мемуары представляют собой, по сути, подборку фактов. Он показывает очень большую степень духовного разложения, которая существовала и в церкви, и в российском государстве. Он показывает ту огромную дистанцию, которая разделяла царский дом и народ, несмотря на горячую любовь членов царской семьи к народу и желание сродниться с ним, понять его. Он показывает ту пропасть, которая существовала между церковью и ее высшим руководством с одной стороны и реальным миром — с другой. Разумеется, в дореволюционном положении церкви в государстве было и много положительного. Но пытаться воссоздать дореволюционную ситуацию сейчас ни в коем случае не следует. Мы должны создавать новую модель церковно-государственных отношений, которая исключала бы те негативные явления в церковной и общественной жизни, которые привели к революции.

— Сегодня либеральная часть общества говорит, что государство становится церковным и склоняется к православию почти как к государственной религии. А не дает ли о себе знать другая тенденция, когда Православная церковь прислоняется к государству? Не видите ли вы здесь опасности с точки зрения способности церкви к самостоятельному существованию и к независимой политике?

( Read more... )



— Недавнее выступление патриарха Кирилла, посвященное победе в Великой Отечественной войне, вызвало довольно острую критику — в том числе людей, приближенных к околовластным кругам. Патриарха критиковали за то, что он оценивает победу как чудо, а тяготы войны — как расплату за богоотступничество. Патриарха критикуют также за то, что он недостаточно оценил роль Сталина и большевиков. В какой степени вы готовы противостоять подобной критике?

— Я готов ей противостоять и, более того, готов вызвать волну критики в свой адрес, высказав свое собственное мнение о Сталине. Я считаю, что Сталин был чудовищем, духовным уродом, который создал жуткую, античеловеческую систему управления страной, построенную на лжи, насилии и терроре. Он развязал геноцид против народа своей страны и несет личную ответственность за смерть миллионов безвинных людей. В этом плане Сталин вполне сопоставим с Гитлером.

Оба они принесли в этот мир столько горя, что никакими военными или политическими успехами нельзя искупить их вину перед человечеством. Нет никакой существенной разницы между Бутовским полигоном и Бухенвальдом, между ГУЛАГом и гитлеровской системой лагерей смерти. И количество жертв сталинских репрессий вполне сопоставимо с нашими потерями в Великой Отечественной войне.

Победа в Великой Отечественной войне была действительно чудом, потому что Сталин перед войной сделал все, чтобы разгромить страну. Он уничтожил все высшее руководство армии, в результате массовых репрессий поставил некогда могучую страну на грань выживания. В 1937 году, когда была перепись населения, страна недосчиталась десятка миллионов людей. Куда делись эти миллионы? Их уничтожил Сталин. В войну страна вступила почти обескровленной. Но, несмотря на все чудовищные репрессии, народ проявил небывалый героизм. Иначе как чудом это назвать нельзя. Победа в войне — это победа народа. Народа, который проявил величайшую волю к сопротивлению. Чудо победы в войне — это великое явление силы духа нашего народа, которую не сумели сломить ни Сталин, ни Гитлер.

http://www.moskva.fm/share/4003/20090627/fromtime:12:03:41

http://www.moskva.fm/stations/FM_107.0/programs/%D1%81%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5._%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F/2009-06-27_12:03:00

Беседа со Львом Регельсоном, "Церковь и правда".

В чём-то я с ним не совсем согласегн, в чём-то совсем несогласен, но беседа крайне интересная.

Православие: день сегодняшний и духовная традиция

Сегодня день ухода в Жизнь отца Георгия Чистякова (22 июня 2007). Всех, кому дорога его память - поздравляю с праздником, а тех, кто ещё не знает об отце Георгии -  приглашаю на сайт http://chistyakov.tapirr.com и предлагаю здесь одну из его статей. Она о православии, но вы увидете в ней отца Георгия объединяющим  в самом себе церкви восточную и западную; светскую учёность (доцент, филолог-классик, историк) и духовную глубину; любовь и мудрость.
it

( Читать ) </p>

Бывали случаи (в том числе как в древности, так и в советские времена в России), когда православная вера сохранялась единицами, случайно избежавшими репрессий. При этом православие продолжало существовать не в качестве какой-то общественной силы, но именно как духовная правда о Боге, о человеке, о Христе, невидимо, но реально пребывающем с нами “во все дни до скончания века”. Опыт тайного христианства, катакомбной жизни во Христе и тайного служения, опыт духовной жизни в сталинских концлагерях, и прежде всего на Соловках, стал для нашего времени драгоценнейшим вкладом православия в мировую духовность.

При этом важно понимать, осознать, что православие, прежде всего в России, говорит с нами на очень непростом языке. На Руси оно довольно долго вообще не было артикулировано в вербальной форме. Это был мир икон и безмолвной молитвы. Как говорит Е.Трубецкой, современник и друг Владимира Соловьева, “русские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу, – видение иной жизненной правды и иного смысла мира”. Далее в той же статье – “Умозрение в красках” – Трубецкой продолжает: “Пытаясь выразить в словах сущность их ответа, я, конечно, сознаю, что никакие слова не в состоянии передать красоты и мощи этого несравненного языка религиозных символов”.

( Read more... )

При этом необходимо помнить, что для нас, православных, главное – это не богословская система, но молитва. “Общение с Богом в смысле познания Его возможно только в молитве, – писал великий православный мыслитель А.Ф.Лосев в своей книге “Диалектика мифа”, за бесцензурное издание которой он попал в сталинский концлагерь, где и ослеп, – только молитвенно можно восходить к Богу, и немолящийся не знает Бога”.

Что же касается сегодняшнего дня, то здесь нужно заметить, что духовная ситуация в России очень непроста, поскольку в советские времена верующих, а в особенности просвещенных верующих, понимавших суть веры, её глубину и смысл православной духовности, осталось очень мало. И даже теперь на самом деле таких людей тоже немного, потому что большинство из нас усвоило религию главным образом в качестве системы защиты от злых сил, сглаза, болезней и т.д., но не более.

Три открытия русского православия

Первое из трех открытий нашей традиции – это ( Read more... )

Второе открытие нашей духовности (правда, многими признаваемое за ересь) ( Read more... )

“За людей молиться – кровь проливать”, – говорил старец Силуан. С учением старца Силуана связан выход христианской духовности на Руси за пределы церковной ограды – Бог не только в церкви и среди верующих, Он – везде, его благодать почиет на всем, все в нем нуждается, хотя и не всегда знает об этом. В сущности, старец Силуан предложил новое прочтение Евангелия. Сегодня его дело продолжает 88-летний митрополит Антоний (Блум), русский епископ, живущий в Лондоне.

Чувство Бога в православии на Руси

“Откровенные рассказы странника” удивительным образом дают возможность почувствовать, ощутить Бога, пережить в молитве встречу с Ним всем существом и, если пользоваться выражением митрополита Антония, “с Ним подружиться”. Именно об этом говорит А.Ф.Лосев, когда утверждает, что только в молитве можно познать Бога. В другом месте, указывая на телесность и, более того, физиологичность религиозности, Лосев жестко связывает религию с конкретной личностью конкретного человека, с его, если так можно выразиться, “безусловными рефлексами”, иными словами, не с тем, что приобретается в процессе общения с другими людьми под их влиянием, но с тем, что вырастает изнутри каждого из нас. Не случайно же великий русский поэт Гумилев, расстрелянный в 1921 году коммунистами, который хорошо чувствовал, как “кричит наш дух” и “изнемогает плоть, рождая орган для шестого чувства”, прямо говорит в повести “Веселые братья” о телесности религиозного чувства.

“…Зверю открыты, – говорит гумилевский герой, – три измерения пространства. Возьмите, к примеру, лошадь на узком мостике через канаву. Видит она, что канава глубокая, и боится, что мостик узенький, ступает осторожно, а когда берег близко, идет скорее. Значит, длину, глубину и ширину чувствует. А человеку открыта еще внутринаЂ (курсив мой. – Г.Ч.). Внутрь себя духовными очами проникать он может и тоже без конца, как по земным измерениям. Это и есть четвертое измерение, или, лучше сказать, первое нового порядка, которое и есть Бог…” (там же).

Чисто художественными средствами Гумилев, говоря о внутринеЂ, блестяще формулирует основные постулаты того учения о поисках Бога в глубинах собственного “я”, которое несколько позднее развивала в Германии Эдит Штайн, ученица Э.Гуссерля, ставшая монахиней-кармелиткой и погибшая в газовой камере как еврейка, а затем провозглашенная святой Иоанном Павлом II. Однако необходимо понять и то, что внутринаЂ, или Бог, открываемый каждым в глубинах его собственной души, затем начинает обнаруживаться везде и во всем, равно в плаче ребенка или в сиянии солнца, когда оно, по словам русского поэта Афанасия Фета, “нижет лучами в отвес”. “Совершенство человека, – говорится в одном из суфийских текстов, – проявляется тогда, когда он видит Бога во всем, на что упадет его взгляд”.

И об этом же говорится у Гумилева устами его героя, когда тот восклицает:

'“…как посмотришь на травку, на облачко, на девушку да на самого себя, так и увидишь, что это все единое всегда было и всегда будет, потому что Бог засмеялся…” (там же).

( Read more... )

Мистицизм и апофатическое богословие

Эрих Фромм писал о том, что мистиком “попытка познать Бога рационально отвергается и заменяется переживанием единения с Богом, при котором для знания о Боге не остается ни места, ни необходимости”. Это прекрасно представляют себе схимонах Иларион и автор “Откровенных рассказов странника”. Главное заключается в том, чтобы знать не что-то (пусть даже всё!) о Боге, но только в том, чтобы знать Бога.

Фромм, ссылаясь на Маймонида, указывает далее, что если что-то и остается в такой религиозности от знания о Боге, так это знание о том, чем Он не является.

( Read more... )

““Мир” ищет, – писал убитый прямо по дороге к храму, где он должен был служить воскресную литургию, 9 сентября 1990 г., отец Александр Мень, – своих чисто человеческих дорог к истине, свободе и единству. Но чем больше он замыкается в самообожествлении, тем глубже погружается он в ложь, рабство и ненависть. Только могущественная сила веры, претворяемой в любви, которая заложена в Евангелии, – продолжает о. Александр, – сможет дать то, чего тщетно ищет человек у своих идолов”. Понятно, что под словом “идолы” он имеет в виду не статуи богов древнего мира, но те пристрастия (как кино, футбол, политика и т.п.), которые сегодня приковывают к себе человека и делают его своим рабом.

Вот почему представляется чрезвычайно важным тот факт, что именно сегодня, говоря о соединении стран и народов в единые структуры, мы все время забываем о духовном аспекте всечеловеческого единства. А ведь именно о нём напоминает нам ежедневно совершающаяся повсюду на нашей планете православная литургия, которая совсем не призывает всех под “знамена” православия, но зовет нас, христиан, молиться о всех людях мира и обо всём, что с ними происходит.

( Read more... )

В этом году День памяти всех русских святых пришёлся прямо накануне Дня памяти замечательного нашего отца Георгия (которому празднуем завтра, 22 июня). И проповедь отца Петра совсем в духе отца Георгия, который  и знал, что такое святость и святые (сей был их рода), и лицо нашего современника видел тоже без розовых очков.

igpetr@lj Игумен Петр (Мещеринов) 

Слово в день памяти Всех русских святых

В сегодняшний праздничный день, посвящённый памяти всех святых, в земле Российской просиявших, вспоминается страшный упрёк Господа, обращённый Им к богоизбранному народу:

горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши (Лк. 11, 47).

Не просто так возникает эта ассоциация – ведь многие церковные русские люди также почитают русский народ «богоизбранным».

Но русская святость, и в особенности – самая близкая к нам святость XX века выявилась вопреки всему устроению нашей жизни. Если остановиться вниманием на последнем периоде нашей отечественной истории, то это видно особенно ясно: и бесчисленные мученики, и святители, и преподобные, и праведные, и святые жёны прошлого столетия всей своей жизнью, вплоть и до смерти, противостояли тем началам, по которым жила Россия в XX веке.

Характерна в этом контексте и сама служба нашего праздника. Написанная святым исповедником, святителем Афанасием, епископом Ковровским, который сам прошёл через все круги советского ада, она, я бы сказал, избыточна словами;

богослужебные тексты твердят о Святой Руси – и твердят именно потому, что Святая Русь кончилась.

Я думаю, что святителем Афанасием при составлении этой службы руководило подспудное желание – оставить Святую Русь хотя бы в молитвенных словах, коль скоро её уже невозможно было найти в жизненной реальности… Так избыточна и декламационна современная патриотическая пропаганда: в оскорбление всякого здравого смысла и нравственного чувства она выдаёт желаемое – «вставание с колен», «величие» и т.п. – за действительное.

На самом же деле Россия в XX веке отказалась от своей святости. И этот отказ с полною силой продолжается и поныне.

По всему устроению нашей современной жизни Россия – страна, вне всякого сомнения, антихристианская, «антисвятая».

Но если так артикулировать прямо – не в качестве очередного, набившего оскомину уже, назидания или лозунга, а в глубине сердца, самому себе, как принадлежащему русскому народу и русской жизни – то это мучительно и невыносимо. Поэтому и идёт в ход подмена подлинной Руси cвятых, которых народ гнал, побивал камнями и распинал, мифической и безответственной «Святой Русью».

Почтить память русских святых по-христиански – значило бы стремиться быть, как они.

Разумеется, это не значит творить чудеса, как св. прав. Иоанн Кронштадский; и не измождать себя пачеестественными молитвенными подвигами, как преп. Серафим Саровский; и не держать непрестанно ум во аде, как преп. Силуан Афонский. Это значит – оценить себя и свою семью, свой род, свою страну по-евангельски: назвать зло – злом, грех – грехом, белое – белым, а чёрное – чёрным.

Перестать гордиться, и в страхе Божьем (Рим. 11, 20) начать стараться по-христиански жить: по-доброму относиться к ближнему, быть милостивым, не лгать, не холуйствовать, не поклоняться деньгам и имуществу, не делать абортов, хранить супружескую верность, воспитывать детей в любви и истине, не превращаться в стадо, ликующее по поводу Евровидения – быть, в конце концов, людьми. Любить Бога и ближнего.


Ничего этого нет и не предвидится.

Вместо этого у нас есть ликование о прошлом, выраженное, в том числе, и в восприятии сегодняшнего праздника. Для людей, знающих литургику, это обличается многими вещами – например, тем, что в нарушение церковного Устава и в попрание всякого церковного богослужебного вкуса мы на час преклоняем голову и в отпусте литии на Всенощной слушаем утомительное перечисление имён наших святых…

Сегодняшний праздник – для нас всех прежде всего великое обличение. Не ликовать вообще-то нужно, а осознать – и именно в небесном свете святости наших святых соотечественников – как оскорбителен для их памяти поток хвалебных, сотрясающих воздух молитвословий, если эти молитвословия не подтверждает наше собственное «усилие святости». Лишь начав стараться мыслить и жить по-евангельски, мы сможем приблизиться к нашим святым и именно этим почтить их. Если будет так, то наша долгая молитва к ним будет законна и праведна.

Если же нет, если мы будем увеличивать поток слов и имён, преклоняя главы и на два, и на три часа, но без того, чтобы по-христиански мыслить и жить – увы, мы будем, почитая память русских святых, только лишь строить гробницы нашим пророкам.

Да не будет сего. Аминь.

Два десятка старух – вот и весь этот бедный приход,

вот и вся Твоя жатва, Спаситель, в краю приозёрном.

То ли этой земле не хватает живительных вод,

то ли плевелы здесь заглушают пшеничные зерна.



В приозерном краю в голубом виноградном раю

у сограждан моих и дела, и заботы другие.

Поставляй-ка посуду свою под густую струю

темно-алого сока – не так ли, мои дорогие?



Вот и пуст этот храм… Но и в этом Ты прав, мой Господь.

Два десятка старух – и смотрю я на них с удивленьем:

как слаба и как немощна их одряхлевшая плоть,

и как крепнет их дух, торжествуя победу над тленьем.



«Вы – свет миру сему» - не о них ли то были слова?

«Вы – земли этой соль» - не о них ли сказал Ты когда-то?

Два десятка старух – и жива Твоя вера, жива,

даже здесь, на земле небогатой.



( Об авторе и источнике )

Несколько уточнений к материалу Православная Финляндия: Движение за возможность освящения однополых браков

1.

Тут сообщают:

"Управление делами Финской православной церкви на своем заседании в Куопио 28.4.2009 под председательством архиепископа Льва выделило денежные средства (200 евро) на участие по крайней мере одного человека в майском форуме геев (Heidi Kusmin-Bergenstadille 200 euron suuruinen avustus kustannuksiin, jotka aiheutuvat osallistumisesta J&#228;rvenp&#228;&#228;ss&#228; 20.-24.5.2009 j&#228;rjestett&#228;v&#228;&#228;n Courage to follow the Law of  Love –konferenssiin.)
http://www.ort.fi/fi/index.php?we_objectID=5551

В 13 ноября 2008 в главной газете Финской лютеранской церкви Kotimaa на листе номер 3 опубликовано интервью с архиепископом Львом, где он официально заявляет, что лица, состоящие в зарегистрированной гомосексуальной связи (браке) не могут быть членами клира. 

<Это понятно: для священнослужителей Православной Церкви существуют канонические правила о том, каков может быть их брачный статус. Измениться эта правила могут только по решению Всеправославного Собора, Собора всей Вселенской Церкви - прим. tapirr>


«Что же касается церковнослужителей мирян, то данные критерии к ним не применяется.» «Семейное положение не ставится условием принадлежности к Церкви, участия в приходской деятельности и богослужении.»  В этом же интервью он сообщает, что в Восточной Европе православные церковные лидеры должны балансировать под перекрестным огнем фундаменталистов. «В тех кругах терпимость не в моде». «То, о чем может рассуждать либеральный Запад, в южной и восточной Европе молчат.»

<Не знаю, насколько корректно цитирование и корректен перевод, привожу, как обнаружил - tapirr>

"В православных учебниках закона Божия для школьников, напечатанных на государственные деньги, уже внушается озвученный либералами взгляд на гомо проблемы. В Финляндии большинство православного духовенства разделяет позицию, выраженную отцом  Йоханнесом Кархусаари и Хейкки Хуттоненом (чтобы принадлежащие к православной церкви представители секс меньшинств нашли бы духовный дом в своих приходах и могли бы полноценно участвовать в богослужениях , молитвенной жизни и Таинствах.) Это видно из высоких рейтингов священников и мирян, подписавших декларацию движения Единство (http://www.yhteys.org/tuki_frame.html) , при выборах членов Поместного собора Финской Православной Церкви. (Выборы действительно демократические). Такая же картина и на выборах в православных общественных организациях, таких как Союз православного духовенства, где Хейкки Хуттонен – признанный лидер. " 

2.

Из статьи Юркки Хярконена (март 2007) как раз и не видно, что большая часть финского духовенства держится твердо. Более того он говорит о письме трех богословов – отщепенцев, ультимативно потребовавших от архиепископа Лео созвать собор епископов и запретить участие православного духовенства в движении Единство. Это было в январе 2007 года. В 2008 (?) году собор финских епископов рассмотрел предложение богословов и постановил, что  членство в движении Единство не запрещено клирикам .

Более того,  Sateenkaariseura, на сайте которого опубликована статья Юркки Хярконена – это организация православных гомосексуалистов Финляндии.

 http://sateenkaariseura.wordpress.com/

3.

А burbalka@lj опровергает некорректную подачу информации, которуя я цитировал:

"Акценты патріархіей ру расставлены неправільно. не едіножды разговарівала с о. хейккі на данную тему, у него сполне консерватівная позіція - он говоріт о том, что проблема такая есть і ее нужно решать, что ему в пасторской практіке очень часто пріходітся встречаться с людьмі, которые жівут в гомосексуальном партнерстве, і он прізывает к церковному обсужденію вопроса с прівлеченіем саміх гомосексуалов. но они предлагают пока вопросы, а никак не ответы.

о.хейкки - один из тех, кто поддерживает констанитопольский патриархат в эстонии, именно поэтому мп нужно его дискредитировать.

Остальные вопросы - с облаченим девочек в стихарь - на самом деле в стихарь их не облачают, как правила. в приходе отца хейкки все дети - и девочки, и мальчики, со свечами сопровождают Евангелие на малом входе и дары на великом. две недели назад мне о.хейкки дал нести напрестольное евангелие на пасхальном крестном ходе. никакй проблемы в этом не вижу."

И ещё про "воцерковление" младенцев она уточняет.

Праздники и будни о. Хейкки Хуттунена
В Финляндии прошли "Дни Православной Духовности"


диакон Андрей ПЛАТОНОВ andrei_platonov@lj


26-27 января 2002 отец Хейкки Хуттунен (Heikki Huttunen) устроил в церкви прп. Германа Аляскинского в Эспоо "Дни Православной Духовности". О. Хейкки - известный священник. Он возглавлял молодежную работу во Всемирном совете церквей, был президентом всемирного братства православной молодежи "Синдесмос".

В своей пастырской приходской работе - в богослужении, проповеди, катехизации - о. Хейкки стремится воплотить дух евхаристического богословия финляндского архиепископа Павла (Гусева) и основателей "Синдесмоса", в первую очередь, самых известных как в России, так и во всем мире, американских священников русского происхождения протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа.

( Далее )</p>

Тема второго дня - "Церковь как община". На этот раз участвовали и финская часть прихода - один из прихожан переводил. Приведем основные тезисы выступления о. Георгия: экклезиологические темы связаны с нашей практической церковной жизнью. Для нас важно, что с самого начала, когда не было еще ни епископатов, ни патриархатов, ни других благоприобретенных учреждений, Православная Церковь исповедывала себя общиной учеников Христовых, соединенных любовью. Общение любви лежит в основе взаимоотношений христианина и с Богом во Святом Духе, и друг с другом. Церковь просто называла себя Агапе, то есть Любовь!

Приход и община могут ничем не отличаться, но могут и сильно отличаться. Если в приходе есть жажда общения, ученичества, любви - это община. Иногда в приходах, строящихся по территориальному признаку, может оскудевать любовь. В России - это огромная проблема - люди уходят из Церкви, не найдя на приходе любви и общения. В любой общине должна быть взаимопомощь.

Еще в 70-е годы в патриаршем Богоявленском соборе отец Виталий Боровой говорил на проповеди, что нам нужна не только ортодоксия (правоверие), но и ортопраксия (праводелание). "Если Вы, причащаясь, равнодушны к окружающим, вы не можете причаститься Христу!". Тогда это было невозможно больше ни от кого услышать, но и сейчас, когда внешних репрессий нет, никто об этом не говорит. Все таинства должны совершаться нами церковно - даже исповедь. Вспомним, что раньше каялись перед всей общиной. Крещение - величайшее событие церковной жизни, а не частное дело. Это же можно сказать о браке, о рукоположении. В древней Церкви при рукоположении все клали руки на плечи соседа, диаконы на плечи священников, священники на плечи епископа - так получалось, что вся Церковь рукополагала нового свяшеннослужителя. А мы стараемся подчеркнуть свою особость, а не единство - часто и посещение храма, и причастие считают только личным делом.

( Далее )

"Через несколько дней я встретился с организатором "Дней Православной Духовности" отцом Хейкки Хуттуненом, чтобы взять интервью по поручению интернет-журнала "Религия в России". Встреча была назначена на 10 часов утра, после утрени. Отец Хейкки немного задержался - в храме были дети лет 8-9, которым он что-то рассказывал, дети слушали, спрашивали, рисовали. Когда о. Хейкки подошел, выяснилось, что пришел класс из лютеранской шведской школы, чтобы познакомиться с православным храмом. И все-таки наш разговор состоялся.

Андрей Платонов: О. Хейкки! Прежде всего, помогите с терминологией. Мы в России привыкли называть приходом молитвенное здание, тех священнослужителей, которые в нем служат, и верующих, регулярно посещающих данный храм. В Финляндии приход (seurakunta) - это церковная волость, которая может состоять из множества храмов в нескольких населенных пунктах. Как назвать общину верующих, обычно собирающихся в определенном храме, например, здесь в Эспоо?

Отец Хейкки Хуттунен: Дело не в слове, а в реалиях. Можно сказать и "seurakunta" - приход, и "kirkko" - церковь, и "yhteis&ouml;" - община. Но yhteis&ouml; - община - очень ответственное слово. Мы хотели бы быть гораздо больше похожи на настоящую общину, но будучи учреждением государственной религии (православие в Финляндии, наряду с лютеранством, - государственная религия. - А.П.), должны действовать как государственное учреждение. В России Церковь сейчас свободнее в этом.

( Далее )

А.П.: Не кажется ли Вам, что катехизация, даже годичная, не может решить проблемы воцерковления? Взрослым людям трудно переучиваться, трудно начинать новую жизнь. Наверное, нужна очень глубокая и длительная работа с каждым. Групповая катехизация не может этого дать. Люди входят в Церковь, не пережив глубокого покаяния, и их вновь начинают одолевать прежние грехи, страсти... Осознается ли эта проблема? Что с этим можно сделать?

О.Х.: Да, особенно много внимания требуют психически слабые люди. В таких случаях больше приходится заниматься человеком не катехизатору, а священнику. Это делаю не только я. Только что на Новом Валааме прошли Дни духовенства. Вопрос катехизации был одним из самых важных. Мы решили одну из следующих встреч полностью посвятить этому вопросу. Священники понимают, что они отвечают за каждого человека.

Что касается покаяния, в финской культуре есть серьезное отличие от русской - чаще мы сталкиваемся с обратной стороной медали - глубоким чувством вины и унынием от осознания неспособности изменить положение, изменить себя и свою жизнь. Люди хорошо осознают конфликт между своим православным исповеданием, христианским званием, участием в церковной жизни, с одной стороны, и личной, частной жизнью, с другой. Люди, может быть, лучше осознают этот конфликт, чем мы, священники, думаем. Мы их иногда пытаемся утешать в этом, поверхностно и бесплодно, говоря о трудности устроить свою жизнь церковно в лютеранском окружении. Часто финны обращаются к православию после долгих многолетних размышлений и поисков как раз от того, что в лютеранстве, находившемся последние 300 лет под влиянием сектантов, они находили только обвинения в грехах и безнадежное чувство вины.

Православная Церковь делает ударение не на законе, а на милости Божией, любви, прощении. Но этот аванс благодати часто не подкреплен хорошими свидетельствами и образцами возможности христианского роста, преодоления жизненных вопросов. Самая заметная проблематика - семейная, половая. Конкретная, этическая область проблем современного общества эгоизма, гедонизма, материализма. Семейная проблема сложная, т.к. все зависит не только от самого человека, но и от всех членов его семьи.

( Далее )

Источники:

На английском языке можно просмотреть программу мероприятий:
http://www.yhteys.org/ef2009_frame.html

Информация на английском размещена также на сайте Лютеранского приходского училища в Ярвэнпяя, в стенах которого проходил съезд:
http://www.srk-opisto.fi/sivu.php?artikkeli_id=511

Видеоролики:
http://kimmoliisa.net/arkisto/lista/35

Программа университетских слушаний опубликована на официальном сайте Хельсинкского муниципалитета.
http://www.helsinki.fi/kalenteri/hy/tapahtuma/200905/200905221015_15310.html

От имени православного прихода Ярвэнпяя собрание приветствовал протоиерей Йоханнес Кархусаари. Он пожелал, чтобы принадлежащие к православной церкви представители секс меньшинств нашли бы духовный дом в своих приходах и могли бы полноценно участвовать в богослужениях , молитвенной жизни и Таинствах.
Информация об этом на официальном сайте Лютеранской церкви, правда, пока только по-фински (можно перевести гуглой).
http://evl.fi/EVLUutiset.nsf/Documents/737D1BD721A30E6CC22575BE00221E74?OpenDocument&lang=FI

Отец Хейкки Хуттунен не просто поддерживал предложения отца Йоханнеса, но и подводил богословскую базу:
http://www.yhteys.org/LawOfLove.pdf

Но злые в новом ученьи
Все доброе в зло обернули

Это почитайте пост отца Сергия Круглова про слёт языческих богов Латвии на тему, как им противодействовать христианской миссии.

Но насчёт злых, которые в христианстве всё доброе в зло обернули - вопрос-то ведь актуальнейший.

Потому, что - что люди видят?
Есть Иисус, а есть - всяко-разно, пакость всякая в Церкви ( иные похожи на Ферапонта).
И в Церкви же есть и светлое.

Так как же быть?

Церковь от Бога? Или Церковь - это "злые, которые и т.д."?

А - и то и другое!

И лучше всего об этом сказал (опять!)  пророк и мудрец  нашего времени - отец Александр Мень:

Два пути понимания христианства фонограмма

 

Дорогие друзья! Тема этой нашей беседы не всем, может быть, покажется ясной, но я вам напомню сцену из романа “Братья Карамазовы” Достоевского, и вы почувствуете, что тема эта не праздная, не случайная: она имеет глубокое оправдание в истории духовной культуры, в истории литературы, в истории христианства нашей страны и других стран, где развивалось христианство.

Вы, разумеется, помните поляризацию двух фигур в “Братьях Карамазовых”:

старца Зосимы

и его антагониста Ферапонта.

Напомню, что старец Зосима написан Достоевским как светлый образ, как носитель широких, просветленных взглядов на мир, на человеческую судьбу, на отношение человека к вечности, к Богу.

( Далее )

Но в том же монастыре, который описан в романе, мы видим другого человека — старца Ферапонта, прославленного аскета, могучего старика, который ходил босым, в солдатской шинельке, препоясанного, как нищий. Он ненавидел старца Зосиму и даже в день его смерти не постеснялся прийти с обличением к его гробу. Кто не прочел, прочтите этот великий роман-эпопею, и вы увидите, что в рамках одного православия, одной Церкви, одной культуры, одного монастыря сталкиваются две — причем сталкиваются очень резко — две как бы совершенно антагонистические стихии. Вот этот феномен, созданный писателем, и дает нам как бы первый намек на то, что внутри христианской культуры не все однообразно, не все может быть сведено к чему-то единому.

( Далее )

Православная культура опиралась на два источника. Первый источник был изначальный, самый главный. Это Евангелие. Это учение и провозвестие о Богочеловечестве. То есть о тайне вечного и тайне человека. Это учение о том, что человек есть исключительно важное и высокое существо для Творца. Это учение о том, что человек возвышается над всем мирозданием, потому что сама Вечность вошла с ним в контакт. Потому что он создан по образу и подобию Творца, потому что в нем как бы живет некая программа будущего: развития от существа, родственного животным, до существа, родственного Небу.

Но была и другая традиция. Она родилась еще до христианства — традиция аскетической практики.

( далее )

В то время, в николаевскую эпоху, появился известный деятель русской культуры Бухарев, архимандрит Фёдор. Монах, который жил в Троице-Сергиевой Лавре, ученый-богослов, библеист. Он выпустил книгу “Православие и его отношение к современности”. Он первым поднял вопрос о том, что вот эти два понимания надо соединить, что проблемы, которые волнуют человечество: культура, творчество, социальная справедливость и многое другое — эти проблемы небезразличны для христианства. И напротив, что в решении этих проблем духовные идеалы Евангелия могут сыграть немаловажную роль: они могут стать источником внутренним для решения этих вопросов.

Но на Бухарева набросились, его травили в прессе, его довели до такого состояния, что он снял с себя монашеский сан, вышел из церковной службы, работал журналистом и вскоре умер в нищете и забвении. Память о нем сохранялась долго. Еще в начале XX века Флоренский собирал его письма. Его литературное наследие до сих пор еще не полностью опубликовано.

( далее )

Согласие со злом — это, в конце концов, работа в пользу зла. Отсюда неприятие любого протеста, неприятие любого смелого шага. Смиряться значит признавать зло. И хотя Христос говорит о себе, что Он кроток и смирен сердцем, Он никогда со злом не учил мириться. Здесь происходило уничижение человека, которое Бердяева необычайно задевало.

Он говорил, что вера, духовность должны поднимать человека, распрямлять его, потому что человек есть образ Божий и высочайшее существо. В Евангелии есть проповедь и о человеке, о величии человека, на которого падает небесный свет. Поэтому Бердяев трактовал смирение совершенно иначе: как открытость ко всему, как готовность принять иную точку зрения, как готовность слушать и слышать голос человека и голос Божий. Это антипод гордыни, гордыня слышит только самое себя. Гордыня замкнута в себе, она, как говорится, пожирает самое себя, живет в своем мире, в своей тюрьме. И вот Бердяев пытался найти единство между этими противоположностями, которые разрывали Церковь.

Эта тенденция столкновения двух пониманий осталась и сегодня.

( далее )

Антагонистические, казалось бы, несоединимые моменты неотмирного, отрицающего культуру христианства, и другого, которое стремится участвовать в творчестве, на самом деле были когда-то в Церкви соединены. А было это давно. Когда христианство впервые вышло на арену античного мира, перед ним встал вопрос: как быть со всем этим наследием? С философией, искусством, литературой, вообще со всем огромным зданием античной культуры? Сказать, что все это мусор? Что все это изжито? Что все это надо выбросить? Многие люди так и говорили. Многие готовы были пойти по этому пути.

Но основной ответ классиков христианской мысли, которых называют представителями патристики или Отцами Церкви, был позитивным. Христианство может и должно быть открытым ко всем этим проблемам. Поэтому Отцы Церкви чаще всего были выдающимися писателями, мыслителями, поэтами, социальными деятелями своего времени. Они не считали, что эти вещи чужды или недостойны христианства.

Поэтому вы можете найти у Иоанна Златоуста не только рассуждения о несправедливости, но вы найдете и в его жизни попытки бороться с социальным угнетением, несправедливым распределением материальных благ.

Вы найдете у Блаженного Августина знаменитое высказывание о том, что государство, живущее без закона, в принципе ничем не отличается от шайки разбойников. Это было написано в IV веке.

Вы найдете у Василия Великого специальную работу о значении для христианской молодежи языческой литературы.

( далее )

конец цитаты из о.А.

***

Ну, а в первую очередь об этом сказал, конечно, Господь Иисус:

24 Другую притчу предложил Он им: подобно Царство Небесное человеку, посеявшему доброе семя в поле своем;

25 когда же люди спали, пришел его враг и посеял между пшеницею плевелы и ушел;

( далее )

А  публикую я,  кроме всего прочего, это  и для того, что б показать, как неправы те, кто из Церкви уходит, потому, что в ней есть много "редисок"  (стукачей ГБ типа протодьякона; митрополитов военно-космических сил и пр. и пр.)

Ведь Господь сказал, что плевелы будут расти; но что ж мы, и само поле, которое Он засеял, теперь забракуем?

«Обращение св. Павла».
Питер Брейгель Старший, 1567.


Только я не пойму, где здесь Савл, где-кто...

+++
"По поводу обращения апостола Павла. В Деян 9, 1-22 очень много динамики и все в движении (в Вульгате в этом фрагменте употреблены 12 латинских глаголов, обозначающих движение: accedo, perduco, iter facio, appropinquo, persequor, calcitro, ingredior, traho, introduco, vado, abeo, venio). Запад и сейчас пребывает в движении (Обращение ап. Павла – чисто западный праздник). Хейли «Аэропорт». Большой город. Все куда-то движутся. Фаустина Ковальская пишет в дневнике: «Тогда я услышала слова: Сейчас же поезжай в Варшаву, там ты поступишь в монастырь… Когда я вышла из поезда и увидела, как каждый человек идет по своим делам, мною овладел страх». Вот он, Запад. И Тереза Калькуттская. Ей явился Иисус, когда она ехала в поезде из Калькутты в Дарджилинг.

Почему нет праздника Обращения ап. Павла в Православной Церкви? Правда, примерно в это же время – неделя о блудном сыне; вроде тот же сюжет, но не совсем. Блудный сын возвращается, а Павел – обращается. Обращение Бердяева, Флоренского, Булгакова – это возвращение в отчий дом (особенно для Булгакова).

Православная Церковь знала сравнительно мало случаев обращения взрослых. В основном, это татары. Ипатьевский монастырь (Кострома) основан обратившимся в христианство татарским князем. Елизавета Федоровна – обратилась из лютеранства в православие. Еп. Николай Касаткин обращал японцев. Серафим Роуз – яркий пример обращения в православие. А вот Пальмер так и не обратился. Зато много примеров обращения (на офиц. языке «совращения») в раскол – вот кому бы не помешал праздник Обращения ап. Павла.

Светское обращение – Сахаров.

На Западе? Августин, Хлодвиг, Франциск, Тереза Авильская, Игнатий Лойола, Шарль де Фуко, Ньюмен, Честертон, Натансон, Люстиже, Христина Шведская, Анна Абрикосова, Леонид Федоров. И у всех этих людей был свой праздник (я уже не говорю о тысячах обращенных в миссиях). Японцы спросили Франциска Ксаверия: почему он прибыл так поздно?

И вместе с тем в чине исповеди: «гонителя Твоего Савла апостолом Твоим Павлом соделал еси…»

http://lupandin.livejournal.com/573330.html




Может и нам, православным, просто праздновать тогда 25 января, ничтоже сумняжеся?

Кстати, Антоний Блум - взрослое обращение. И какое!! (в 14 лет ему явился Христос ровно так же, как и Павлу.)
Отец Александр никогда публично не рассказывал о том, являлся ли ему (интересно, рассказывал ли в частной беседе?), но я уверен, что и ему являлся (он так говорит об этом)

И случаями перечисленными явления не огранитчиваются..

Здесь, например, см:

ххх

По понедельникам по дороге в церковь Пророка Илии, она обычно выходила из метро к бассейну “Москва”, где раньше был Храм Христа Спасителя, огибала его справа, поднималась по лестнице  на площадку, а затем переходила улицу и направлялась к храму . “И вот как-то раз, - говорит она мне, - выхожу я на эту площадку,  невольно поднимаю глаза к небу и... вижу - стоит сияющий Христос... Я это так просто приняла, как будто так и надо... посмотрела ещё раз, и он исчез... Ты, сынок, никому не говори...” Она показывала мне то самое место, где увидела Спасителя, и рассказывала, как это было. Теперь мама умерла, и я хочу со всеми поделиться её видением, которое свидетельствует, что место Храма Христа Спасителя святое, несмотря на то, что оно было осквернено.

По ссыдке  alexbogd@lj статья о пасхалии и о календаре

П. Уржумцев
О дате Святой Пасхи

http://www.pagez.ru/jc/028.php

Оттуда "О так называемом новом календарном стиле.

На "новый стиль" перешли не только католики и протестанты. Несколько десятилетий назад так сделали и многие Поместные Православные Церкви.

Но у православных это не григорианский календарь!

В 1923 году в Константинополе (Стамбуле) состоялось Совещание Православных Церквей, обсуждавшее некоторые вопросы церковной жизни, в том числе и неудобства, связанные с существованием двух календарей - церковного и гражданского - в повседневной жизни клира и мирян. Григорианский календарь участниками Совещания был сразу отвергнут. А между тем незадолго до этого Совещания с проектом нового календаря выступил сербский астроном Милутин Миланкович. Давно было известно, что чем менее високосных столетий, тем точнее приближается гражданский год к тропическому (астрономическому) году. В юлианском календаре каждое столетие високосное, в григорианском - только те, у которых две первые цифры делятся на 4 без остатка. Миланкович предложил считать високосными лишь столетия, которые делятся на 9 с остатком 2 или 6, что дает возможность из 900 лет исключить 7 високосных столетий. В григорианском календаре за 400 лет исключаются только 3 столетия. В календаре Миланковича високосными остаются лишь 2000, 2400, 2900, 3300 и 3800 годы. Он точнее григорианского и после 2800 года начнет опережать его. Совещание в Константинополе приняло этот календарь. Он был назван новоюлианским. К настоящему времени на него перешло большинство Поместных Православных Церквей, кроме Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской.

На Совещании решался также вопрос и о пасхалии.

( Read more... )

Френд vadimb@lj составил

рейтинг православных ЖЖ блогов по посещаемости

(Комменты тоже интересны)

( Read more... )

Материал ещё от декабря, но я только сейчас внимательно прочитал:

Пастырский семинар, посвященный практике подготовки к Причащению, состоялся в Даниловом монастыре

на эту же тему

( Читать )