Выслушав мнение Гиренка о платоновском мифе "куклы", я полез в Платона. И очень удивлен. Ну если ты критикуешь интерпретатора, то будь уж любезен сам не пороть откровенную отсебятину. Хотя, Лосев тут безобразен (6-е замечание) и заслуживает всяческих порицаний, но и оправдания найти легко - приходилось нередко ему многим жертвовать и нести чушь суконным политязыком. Последний в данном случае настолько бросается в глаза, что Гиренка не красит его критический выбор. Лосева есть за что критиковать и "по делу". Тем более, у Лосева можно прочитать и нечто весьма полезное для оценки этого мифа: ...понятно, почему Платон так настаивает на усвоении мифов буквально с младенческих лет. Эта "мифологическая" ложь полезна, так как она уподобляется истине (II 382d) в гесиодовском духе. Отбор мифов необходим, чтобы дети не слушали мифы, "выдуманные кем попало", так же как необходимо наблюдать за "творцами мифов" и выдвигать "признанные мифы", отбрасывая подавляющее их большинство (II 377b – c), наносящее прямой вред (II 378c). Мифы должны быть "направлены к добродетели" (II 378e). Они призваны выражать как можно более одинаковые взгляды, "очаровывать" юные души и убеждать их "в чем угодно" (Legg. II 663e – 664b), Рассказывая мифы (mythologein), можно "предписать" то, что полезно для города (R.P. II 392b). Даже самый древний миф (например, о рождении людей матерью – Землей) поможет гражданам заботиться о государстве (III 414d - 415c). А знаменитый миф о том, "что мы куклы, способствовал бы сохранению добродетели" (Legg. I 645b), так как возвеличивал бы волю богов, в чьих руках находятся нити человеческой жизни и судьбы.
Воспитание. Вот ключевое слово для понимания. Впрочем, это легко понять из самого текста «Законов» (645): Афинянин. Не оставим также без определения того, что мы разумеем под воспитанием... …. Афинянин. Об этом мы станем размышлять так: представим себе, что мы, живые существа, – это чудесные куклы богов, сделанные ими либо для забавы, либо с какой-то серьезной целью [35], ведь это нам неизвестно; но мы знаем, что внутренние наши состояния, о которых мы говорили, точно шнурки или нити, тянут и влекут нас каждое в свою сторону и, так как они противоположны, увлекают нас к противоположным действиям, что и служит разграничением добродетели и порока. Согласно нашему рассуждению, каждый должен постоянно следовать только одному из влечений, ни в чем от него не отклоняясь и оказывая противодействие остальным нитям, а это и есть златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства. Остальные нити – железные и грубые; только эта нить нежна, хотя она и златая, те же подобны разнообразным видам. Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона. Ибо разум, будучи прекрасен, кроток и чужд насилия, нуждается в помощниках при своем руководстве, так, чтобы в нас золотой род побеждал остальные роды. Этот миф о том, что мы куклы, способствовал бы сохранению добродетели; как-то яснее стало бы значение выражения "быть сильнее или слабее самого себя". Что же касается государства и частного человека, то этот последний принял бы за истину слово о руководящих нитях и счел бы нужным жить сообразно ему; государство же, приняв это слово от богов или же от познавшего все это человека, сделает его законом как для своих внутренних отношений, так и при сношениях с остальными государствами. Таким образом, порок и добродетель будут у нас яснее разграничены. Когда это станет нагляднее, то и воспитание и остальные обычаи станут, пожалуй, яснее, в том числе и вопрос о том, стоит ли проводить время, предаваясь вину…
Гиренок трактует этот отрывок в духе своей концепции "аутического сознания", особо обращая внимание на выделенный жирным кусок. Мол, "истина человека" только и раскрывается в этом состоянии абсурда, когда противоположности увлекают нас в разные стороны, а оснований для выбора нет. Тогда человек совершает самопроизвольное действие и вступает, заметьте, не выбирает, а случайно вступает на путь, начинает его топтать, "следовать только одному из влечений", и вот тогда-то, то есть, только потом этот путь уже становится "золотым", получает практическое оправдание, точнее, может получить. А феномен свободы обнаруживается лишь в изначальный момент "самопроизвольности". Гиренок мало того, что восстает против рационального мышления, значит, против разума современного человека, против языка, и взывает к вот такому исконному, дорациональному мышлению, или, его словами, просто мышлению, он считает что именно в нем и заключается человечность, именно (этим) мышлением человек отличается от животных. Понятна озабоченность сверхрациональностью современного мира. Но, сдается, философ плохо понимает природу мифа и слова, именно благодаря которым человек преодолел абсурдность своего становления и стал таки человеком. Да, миф не знает выбора, да, он получает лишь практическое оправдание, да, там плоховато со свободой, да, там рефлекторные дуги закорочены, да, там пляски и игры. Да, это в мифе игнорируются некоторые "приспособительные реакции к миру" - одни, за счет усиления других. Но при чем тут аутизм? Бр-ррр. Все это называется миф. Все это его атрибуты. А первобытное мышление людей так и называют - мифологическим. Впрочем, каждый может послушать сам и составить свое представление.
Я же, воздерживаясь сейчас от детальной критики философического аутизма, хотел бы обратить внимание на более простую, более естественную и более последовательную, на мой взгляд, трактовку кукольного мифа. А хорошо бы вспомнить, к какому обществу Платон адресует свои советы по обустройству, прежде чем на него налетать. Ведь те люди только-только сами «вышли из мифа», когда следовать "только одному из влечений" было легчайшей нормой, и вдруг, оказались лицом к лицу перед абсурдностью... логических умозаключений. Ибо нарождающийся рациональный ум не мог охватить "все" сразу. Не мог провести "логически выверенную" границу между добродетелью и пороком. Пить или не пить? "Картина мира" тоже на глазах расходилась по швам, вспомним Зенона. Людей надо было элементарно спасать от безумия, но и от рациональности не отказываясь. Древнейший известный рецепт - клин клином - и предлагает Платон. Миф замещается мифом, на этот раз, под руководством философов. Но как заставить людей, вкусивших рациональности, следовать только влечениям добродетельным? С помощью авторитета богов. И утверждая авторитет разума! "Нити" - божественны. Боги играют с нами. Но это всего лишь еще влечения, не действия. А у человека есть разум. Разум - законодатель. Ибо Над всем этим (влечениями) стоит разум, решающий, что из них лучше, что хуже; он-то, став общим установлением государства, получает название закона (644)
Поэтому руководствуясь разумом, человек способен вступить в «игру» с богами и следовать лишь добродетели, тем самым, стать сильнее куклы, хоть и чудесной. То есть, стать сильнее «самого себя». А по натуре слабый человек тоже превосходит себя, подчиняясь законам, которые ниспосланы непосредственно от богов или написаны познавшим истину человеком. Последнее обстоятельство немаловажно. …ведь люди в большей своей части – куклы и лишь немного причастны истине (804)
Не каждому дано. Ну разве не истина? И нет тут никакого антагонизма со свободой воли. Есть правда. И свобода воли у Платона тоже есть, ее совсем не трудно разглядеть при желании. Но принимая во внимание, что платонизм по-существу это есть протохристианство, с христианской точки зрения и стоит глядеть на проблематику свободы воли у Платона. Он многое чего не говорил «в лоб», но и глупостями не занимался, а просто выводил людей к свободе. И последнее, чтобы закрыть вопрос с "ниточками" и чтобы закруглить этот постинг. Я коснулся вопроса о христианских мотивах в творчестве Платона еще и для того, чтобы подчеркнуть масштаб тех чисто проповеднических задач, если так можно выразиться, что перед ним стояли. Например, вот что приходилось аккуратно вбивать в мозги "большинства": Значит, и бог, раз он благ, не может быть причиной всего, вопреки утверждению большинства. Он причина лишь немногих вещей, созданных им для людей, а ко многому он не имеет отношения: ведь у нас гораздо меньше хорошего, чем плохого. Причиной блага нельзя считать никого другого, но для зла надо искать какие-то другие причины, только не бога. Но когда говорят, что бог, будучи благим, становится для кого-нибудь источником зла, с этим всячески надо бороться
…Значит, бог - это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове; он и сам не изменяется и других не вводит в заблуждение ни на словах, ни посылая знамения - ни наяву, ни во сне. ...
...Боги не колдуны, чтобы изменять свой вид и вводить нас в обман словом или делом.
… бог — причина не всего, а только блага. ...Мы не одобрим, если кто скажет, что Афина и Зевс побудили Пандара нарушить клятвы и договоры32. То же самое и относительно битвы богов и их распри, вызванной Фемидой и Зевсом33. Опять-таки нельзя позволить юношам слушать то, что говорит Эсхил:
«Причину смертным бог родит, Когда чей-либо дом желает истребить». 34
Если в каком-либо произведении встретятся такие ямбические стихи и будут описаны страдания Ниобы или Пелопидов35, или события Троянской войны, или что-нибудь в этом роде, то надо либо не признавать все этo делом божьим, либо, если это дело божье, вскрыть здесь примерно тот смысл, который мы сейчас отыскиваем, и утверждать, что бог вершит лишь справедливое и благое, а кара, постигающая этих людей, им же на пользу. Но нельзя позволить утверждать поэту, будто они бедствуют, подвергаясь наказанию, а тот, от кого это зависит, — бог. Однако, если бы поэты сказали, что люди эти нуждались в каре и что бедствуют только порочные, которые, подвергаясь наказанию, извлекают для себя пользу от бога, это можно допустить. Но когда говорят, что бог, будучи благим, становится для кого-нибудь источником зла, с этим всячески надо бороться: никто — ни юноша, ни взрослый, если он стремится к законности в своем государстве, — не должен ни говорить об этом, ни слушать ни в стихотворном, ни в прозаическом изложении, потому что такое утверждение нечестиво, не полезно нам и содержит в самом себе неувязку.— Я голосую вместе с тобой за этот закон — он мне нравится. — Это был бы один из законов и одно из предначертаний относительно богов: сообразно с ним и в речах, и в поэтических произведениях следует утверждать, что бог — причина не всего, а только блага.
Это из второй книги « Государства», и тоже в некотором смысле про воспитание. Вот так то... |